儒者的情懷：君子人格與(yu) 美好生活

作者：郭繼民（廣州南方學院馬克思主義(yi) 學院）

來源：《團結報》

時間：孔子二五七四年歲次癸卯六月廿八日甲辰

          耶穌2023年8月14日

牟宗三在《中國哲學十九講》中曾這樣評論儒家：“開辟價(jia) 值之源，挺立道德主體(ti) ，莫過於(yu) 儒”，此論可謂準確地表達了儒之君子的現實關(guan) 懷與(yu) 價(jia) 值取向。數千年的華夏文明史表明，真儒或曰儒之君子，他們(men) 極富道德情感、人文情懷、責任當擔與(yu) 天下意識。

其實，觀兩(liang) 千餘(yu) 年君子之追求，即曉君子之理想情懷。君子貴在踐行理想，其理想之追求勢必化為(wei) “外在之生活”，所謂“誠於(yu) 中，形於(yu) 外”，即表裏如一、知行合一。誠如周敦頤所言，“聖希天，賢希聖，士希賢”，君子以“自強不息”的精神追求聖之境界，塑造完美的道德人格，踐行“和而不同”的“中庸之道”。從(cong) 不同角度考察兩(liang) 千五百多年來的君子理想之追求與(yu) 實踐，可知曉其生活樣態之豐(feng) 富。

“三不朽”：君子的事功追求

——務實、精進、有擔當的生活

“三不朽”語出《左傳(chuan) 》，“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”此命題為(wei) 春秋時魯國大夫叔孫豹首倡，“立德、立功、立言”雖短短六字，卻將君子的追求概括殆盡。以排序言，德性第一，誌業(ye) 第二，文章第三。此論一出，即帶有奠基性，後世儒者莫不以此為(wei) 箴。“立功”與(yu) “立言”，自然是君子的追求，它主要表現為(wei) 事功；不過，君子之事功，非個(ge) 人名利。宋儒張載所謂的“四為(wei) ”即“為(wei) 天地立心，為(wei) 生民立命，為(wei) 往聖繼絕學，為(wei) 萬(wan) 世開太平”之抱負，可解釋為(wei) “三不朽”的另類表達，通體(ti) 是責任與(yu) 擔當。

君子對“三不朽”的理想追求，折射出君子的生活是有責任與(yu) 擔當的，因而是充實的、豐(feng) 沛的——無疑，這種生活同時也是精進的。因為(wei) 無論立德還是立功、立言，無論立心、立命還是繼絕學、開太平，皆須終其一生腳踏實地追求，即使在極端生活狀態之中，亦複如是。譬如晚年的張載，即便處於(yu) 疾病之中，仍“終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之。或中夜起坐，取燭以書(shu) 。其誌道精思，未嚐須臾息，亦未嚐須臾忘也。”可見，有理想、有擔當的生活始終是飽滿的、有力量的，而非“虛無”乃至墮落的。

“四於(yu) ”：君子的道德實踐

——活潑的德性生活

“不朽”之德的實踐途經，在於(yu) “四於(yu) ”。“四於(yu) ”語出《論語》：“子曰：誌於(yu) 道，據於(yu) 德，依於(yu) 仁，遊於(yu) 藝。”孔子之言，以短短十二字勾勒出儒者道德理想的實現途徑。孔子所誌之“道”，在於(yu) 通過“仁”之教化以實現修齊治平之理想；孔子所求之“德”由父母子女之愛漸推至於(yu) 天下之愛，是“同心圓”式地愛之擴大；孔子所依之“仁”是推己及人之愛與(yu) 換位思考之恕的統一；孔子所遊之“藝”是有助於(yu) 民風淳厚的“盡善盡美”之藝，是生活藝術化、禮樂(le) 化的人生。“道、德、仁、藝”四字體(ti) 現了儒者理想的道德生活與(yu) 終極追求：通過寓教於(yu) 樂(le) 的教化、熏陶，使民眾(zhong) 仁心常駐，民風淳厚、社會(hui) 和諧，其所期盼的大同社會(hui) 亦不遠矣。以此觀之，“四於(yu) ”貌似夫子閑談，實有精義(yi) 在焉，既可視為(wei) 完整的思想體(ti) 係，亦可視為(wei) 實現儒者理想的方法途徑。

“四於(yu) ”透射出君子的生活是有目標的生活（“誌於(yu) 道”），是德性的生活。君子的德性並非過濾掉情感後的純粹理性，實則集理性與(yu) 情感於(yu) 一爐。故而，德性之生活並非拘謹、壓抑和刻板的，相反，君子的道德生活根植於(yu) 藝（“遊於(yu) 藝”），在陶冶中完成道德教化，同時也獲得活潑的詩意生活。明代心學大師王陽明更是將“良知之流行”引入生活，“天地間活潑潑地，無非此理，便是我良知的流行不息，‘致良知’便是‘必有事’的工夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。”王陽明的弟子王艮進一步將良知之德性生活轉化為(wei) “快樂(le) 生活”，其作《樂(le) 學歌》雲(yun) ：“人心本自樂(le) ，自將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂(le) 。樂(le) 是樂(le) 此學，學是學此樂(le) 。”王艮之子王襞繼承其父平常、灑脫、自然之宗旨，提出一種德性與(yu) 生活相互交融的心學理念：“鳥啼花落，山峙穿流，饑食渴飲，夏葛冬裘，至道無餘(yu) 蘊矣。衝(chong) 拓得開，則天地變化草木蕃，充拓不去，則天地閉賢人隱。”可見，君子生活亦可以是活潑的、生動的。

“五足”：君子追求的聖者氣象

——張弛有度的生活

宋儒喜談“聖者”氣象，譬如《朱子近思錄》言“仲尼，元氣也；顏子，春生也；孟子，並秋殺盡見”，言“周茂叔胸中灑落，如光風霽月”。然而，係統給出宏論者（即“談論聖人氣象者”），莫過於(yu) 《中庸》之“五足”。《中庸》曰：“惟天下之至聖，為(wei) 能聰明睿知，足以有臨(lin) 也；寬裕溫柔，足以有容也；發掘剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。”如果說“四與(yu) ”（下文將談及）為(wei) 大儒所追求的境界，那麽(me) “五足”描述的“臨(lin) 、容、執、敬、別”則是聖人所具備的氣象，此氣象亦大略可用“仁義(yi) 禮智信”之五德詮釋，若言“仁、義(yi) 、禮、智、信”為(wei) 君子之質，那麽(me) “臨(lin) 、容、執、敬、別”則是君子在踐行“五德”過程中養(yang) 成的聖者氣象。

君子希冀的“五足”氣象，投射到現實生活中，則是一種張弛有度的生活樣態。君子固守嚴(yan) 謹之道德，固然表現出剛毅的一麵，但並不排斥其同時具備寬容之品格。君子固然聰明睿智，但卻不以“想當然”的“盛氣淩人”之態度對待萬(wan) 物，相反，他以“齊莊中正”的敬畏感、以明察秋毫之嚴(yan) 謹精神去對待人和事。君子處世固然嚴(yan) 謹，然其生活是有分際的，以孔子為(wei) 例，閑居則“申申如也，夭夭如也”，社交則“入太廟，每事問”，處世則“出門如見大賓，使民如承大祭”。故而，“臨(lin) 、容、執、敬、別”亦從(cong) 一個(ge) 側(ce) 麵體(ti) 現出君子張弛有度的生活樣態，是有節奏、有分際的生活。

“六謂”：君子追求的美學人格

——美感的生活

“氣象”之外化，則構成儒者的美學人格。儒者求德，亦求美；隻是儒者之美，美在人格，美在道德。換言之，儒者之美乃是德性之美。言君子之美者，莫若孟子給出的“六謂”。“六謂”語出《孟子·盡心下》：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”此論從(cong) 孟子針對浩生不害之問說起（浩生不害的問題是“樂(le) 正子何人也？”），進而觸及“何謂善？何謂信？”孟子通過對此問題的解答與(yu) 發揮，勾勒出儒者的美學人格。“六謂”不但勾畫出儒者盡善盡美的君子人格，同時亦昭示中國古典美學之特質：“德之至”即“美之極”，德與(yu) 美是統一的。

“六謂”作為(wei) 君子理想的美學人格追求，落實到具體(ti) 的生活實踐中，則為(wei) 一種美感的生活。無疑，君子的美感生活始終與(yu) “美德”密切相關(guan) ：“君子以成德而行，日可見之行也”，其美德洋溢之處，“由內(nei) 在之誠散發出的良知之行動”既有教化之功，同時也是快樂(le) 之源、美感之源；且此美德不僅(jin) 使君子所處之地充滿祥和與(yu) 美感，而且君子亦能獲得“黃中通理、正位具體(ti) ，美在其中”之美學體(ti) 悟。

“四與(yu) ”：君子追求的至高精神境界

——通達的平淡生活

“四與(yu) ”語出《周易》之《乾·文言》：“夫大人者，與(yu) 天地合其德，與(yu) 日月合其明，與(yu) 四時合其序，與(yu) 鬼神合其吉凶；先天而天弗違，後天而奉天時。”“大人”即後儒所謂的聖人。在儒家看來，所謂真儒、淳儒的最高境界，莫過於(yu) “四與(yu) ”。

關(guan) 於(yu) 對“四與(yu) ”的理解，統而言之，乃將聖人之德與(yu) 天地宇宙相關(guan) 聯，凸顯了儒家“以德配天”的哲學理念——以德配天的內(nei) 在根據是古哲將宇宙秩序與(yu) 道德秩序相統一。分而言之，“與(yu) 天地合其德”，聖人之德配天地；“與(yu) 日月合其明”，言君子坦蕩蕩，無隱曲，無遮蔽。宋人頗推崇“四與(yu) ”，且有一語道破的本領：張載所言的“天地之塞吾其體(ti) ，天地之帥吾其性”、程明道所謂的“仁者渾然與(yu) 物同體(ti) ”、陸九淵“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”皆從(cong) 特定角度較好地詮釋了“四與(yu) ”之內(nei) 涵。

“四與(yu) ”堪稱君子的至高精神追求，因為(wei) 它屬於(yu) “大人”的境界，是“通”之境界，是圓融的境界：一如孔子所言“從(cong) 心所欲，不逾矩”，亦如《中庸》所謂“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難”之言。君子的理想生活應是“通”的，故聖者可做到《莊子·田子方》所言的“喜怒哀樂(le) 不入於(yu) 胸次”，做到孟子所講的“貧賤不入於(yu) 胸次”。被孔子盛讚的“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回不改其樂(le) ”的顏回，當謂“通”之典範。

君子何以能通達、平淡？概君子所樂(le) 者，道也；在古哲看來，精神上的豐(feng) 沛足以安慰平生，外在之物當然有其價(jia) 值，然外在之物非我所能掌控，屬“求之在外者也”。故謂聖人的境界無非是“絢爛至極複歸於(yu) 平淡”的日常生活，其能在平淡中體(ti) 驗大道之本真——大道本來就是平淡至極的，在日常的飲食間：“飯疏食，飲水，曲肱而枕，樂(le) 亦在其中矣。”本真之大道無非“通”與(yu) “簡”，君子乃至聖人的生活亦無非是“平淡與(yu) 日常”：唯其通達，所以能平淡，能日常。與(yu) 眾(zhong) 人的不同在於(yu) ，同樣是日常，君子尚能於(yu) “平淡、日常”的生活中，體(ti) 悟“參讚天地之化育”的之真諦，從(cong) 而賦予日常生活以豐(feng) 富內(nei) 涵。

結語

我們(men) 談論儒者的情懷、談論君子的生活樣態，在於(yu) 了解聖人之道、君子之美，在於(yu) 體(ti) 悟真儒之氣象與(yu) 精神之境界，在於(yu) 踐行“聖希天，賢希聖，士希賢”之不斷精進修持的精神，亦在於(yu) 在個(ge) 體(ti) 自我完善超越中過一種踏實、祥和的煙火生活。君子成聖之追求是唯一的，然而，君子在踐行“成聖”的道路上所展現出來的生活卻是多維的；上述所論生活樣態固從(cong) 某一層麵涉及，君子全幅生活之場景，當為(wei) 上述日常生活之統括與(yu) 集合。

儒學本質上是實踐的，是“生活的哲學”，亦是“哲學的生活”。故而，君子之道須與(yu) 其生活密切結合起來，須在平淡無奇的生活中踐行，而非僅(jin) 僅(jin) 將其作為(wei) 理論性的知識，筆者不否認儒學理論的價(jia) 值，但若僅(jin) 停留於(yu) 此，顯然是不夠的。

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