【劉青衢】定心說

欄目:散思隨劄
發布時間:2023-05-16 20:01:41
標簽:定心說
劉青衢

作者簡介:劉青衢,字天之,號鬆塘,男,西元1983年生,貴州甕安人,同濟大學哲學博士。研究方向:先秦儒學,宋明理學。

定心說

作者:劉青衢

來源:作者授權伟德线上平台發表

時間:孔子二五七三年歲次癸卯三月十六日癸亥

          耶穌2023年5月15日

 

心者身之主宰,心有定則事可為(wei) 。人之患,常在心不能定。

 

何以故?蓋人與(yu) 物雜處,外物來感,心中生起喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲等種種自然情感。此間又可分為(wei) 好與(yu) 惡兩(liang) 大類:喜、愛、欲,好也;怒、哀、懼,惡也。然因何而好?因何而惡?根本在於(yu) 主體(ti) 。常人多以自我為(wei) 中心觀物,罕能以物觀物,故順我之意則好之,逆我之意則惡之。

 

我又可二分,一是大我,二是小我,從(cong) 其大體(ti) 為(wei) 大我,從(cong) 其小體(ti) 為(wei) 小我,大我則公,小我則私,大我則理,小我則欲。由之,好與(yu) 惡有出於(yu) 大我之公理的好惡,也有出於(yu) 小我之私欲的好惡。出於(yu) 公理的好惡是正確的好惡,出於(yu) 私欲的好惡則是錯誤的好惡。心統性情,錯誤的情感是對性理最大的遮蔽,性理受錯誤情感的遮蔽就會(hui) 作出錯誤的行為(wei) 。《中庸》說:“喜怒哀樂(le) 之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。”中節之情便是公理之情,不中節之情則是私欲之情。故治心之要,在於(yu) 節情。

 

何以節情?首在感物之我須為(wei) 公理之大我,而非私欲之小我,以公理感物,所生之情為(wei) 善,以私欲感物,所生之情為(wei) 惡。節情的問題轉變為(wei) 正我的問題,去小我之私欲,存大我之公理。欲從(cong) 何起?起於(yu) 感物之際執著有我之身體(ti) ,從(cong) 軀殼之利害得失生念。但天地生物,氣以成形,人不可能不有身體(ti) 軀殼,即不可能不有欲。所以,欲望應區別對待,正常的欲望要保留,非正常的欲望則宜消除,特別是損人利己的私欲,乃一切罪惡之源泉,更應徹底消除。心即理也,私欲既已遮蔽心體(ti) ,要去此蔽,並無其他力量可以發揮作用,隻能依靠心體(ti) 自身,究竟的工夫乃在定心。

 

何以定心?唯有存天理、致良知。說存天理,一時於(yu) 內(nei) 外、主客尚不分明,說致良知,則一語之下即洞見主體(ti) 與(yu) 本體(ti) 之交融,即存有即活動。良知人人天賦而有,雜於(yu) 物欲之中,則或明或暗,或強或弱,雖然暗弱,畢竟有一絲(si) 光明在,不至完全埋沒。良知如日,私欲如雲(yun) ,致良知如撥蔽日之雲(yun) ,如掃蒙鏡之塵。良知難致,乃因雲(yun) 濃塵厚,如果撥拂之功不勤,則乍明複暗,終不濟事。故致良知隻是要熟,體(ti) 認良知為(wei) 心之本體(ti) 無疑,便念念致良知,時時處處逆覺體(ti) 證。無論物欲如何遮蔽,一旦良知有覺,即自我肯認,貞定不移,而後點滴擴充,盈科後進,真積力久,致吾心良知之天理於(yu) 事事物物,俾事事物物皆得其正矣。

 

陽明謂:“定者心之本體(ti) 。”良知明而私欲去,心體(ti) 湛然昭明,動亦定,靜亦定。事物來感,應之以良知,自無私欲之擾,亦不為(wei) 外物牽引去。凡喜之發,乃天理當喜,怒之發,亦天理當怒,無一毫人欲摻雜其間,所謂喜怒哀樂(le) 發而中節矣,如是則達到孟子所謂“不動心”的定境。不動心即不動於(yu) 氣,不動於(yu) 欲,習(xi) 心隱退而本心彰明,不以不良的情欲遮蔽天理性命,始終保持清明在躬、誌氣如神的心理狀態。如此應物,自然如日當空,萬(wan) 物妍媸畢現。

 

不動心原是良知本有之內(nei) 涵,即良知本體(ti) 不動於(yu) 物欲,舉(ju) 凡一切順逆當前,身外事物的刺激,心內(nei) 欲望的引誘,皆不為(wei) 所動。不僅(jin) 不被外在所動,也不被內(nei) 在所動。不為(wei) 氣暴,不為(wei) 物擾,打落習(xi) 氣、情識、私欲,一一還他良知本色。逆來則順受,順來則逆受,不流於(yu) 順,不屈於(yu) 逆,不傲於(yu) 喜,不亂(luan) 於(yu) 怒,隻是存天理、去人欲、致良知。不動心當然也不是心僵住不動,蓋除非死人枯木,心怎能不動?唯是心體(ti) 清淨、空靈、貞定,避免第一時間不加自反即隨人腳跟轉。

 

良知朗照以判定事物的是非善惡,決(jue) 斷何事當為(wei) ,何事不當為(wei) ,這是目的。一旦決(jue) 定行為(wei) 方向,進而需考慮如何具體(ti) 實現此行為(wei) ?這涉及對外在事物的客觀了解,並根據事物的情況擬出行為(wei) 方案,此乃手段。良知決(jue) 定了為(wei) 父當慈,為(wei) 子當孝,為(wei) 君當禮,為(wei) 臣當忠,為(wei) 夫當和,為(wei) 婦當順,為(wei) 兄當友,為(wei) 弟當恭,為(wei) 朋友當信。但如何在具體(ti) 的生活情景中落實慈、孝、禮、忠、和、順、友、恭、信,則須對客觀情景和現實條件有所了解,因時因地製宜,製定行之有效的規則和章法,並隨時根據現實境遇的變化而變化,在動態中保持良知的穩定。

 

良知由暗到明、由弱到強自始就內(nei) 在於(yu) 事物之中,所以,陽明先生特別強調事上磨煉。人無時無刻不在做事,良知也無時無刻不在發生作用,隻是有人自覺,有人不自覺,有人自覺了卻不相信這是終極之道,有人自覺了即毫無懷疑地終生篤實踐履。至於(yu) 熟與(yu) 不熟,隻是時間問題。是故,良知在開端處即與(yu) 行為(wei) 不相分離,所謂知行合一是也。良知之為(wei) 良知在做事時體(ti) 現,事情需要分辨善惡是非,必待良知作主,而做事若無良知指導,隻是隨順欲望,終究盲目放縱。人若關(guan) 心行為(wei) 之禍福成敗,良知乃其肇端。

 

但即便良知昭明,也未必能保證轉化為(wei) 事業(ye) 的成功。事業(ye) 成敗由諸多條件構成,不單靠主體(ti) 的良知。通過由生到熟的致良知達到不動心的境界,排除不良情緒對性理的遮蔽,由此展開對客觀事物的真實了解,並製定對策、展開行動,這隻是盡了主觀的努力。至於(yu) 各種外在的時機、環境、形勢,卻非主體(ti) 所能全部控製,若因外在條件的不利而導致事業(ye) 失敗,實亦無損於(yu) 良知的光輝。王道與(yu) 霸道之別,不在於(yu) 成敗,而在於(yu) 是否將良知充其極,霸道多問成敗,王道多問良知。曆史與(yu) 現實中一切以成敗論英雄的行為(wei) ,皆昧良知而去王道遠也。

 

良知在現實中自有其巨大作用,而非迂闊空疏。良知即仁,仁者好善而惡惡,致良知也是好善而惡惡,心存良知者,對世間醜(chou) 惡必痛加鞭撻,對世間美善則細心嗬護,所謂為(wei) 善去惡是格物者也。致良知也不是袖手心性,明哲保身,而是堅持真理,伸張正義(yi) ,大智大勇,充滿力量。論良知之狂者胸次與(yu) 智勇雙修,陽明即為(wei) 典型。致良知以定其心,而後心生萬(wan) 法,條理民物,天下事無不可為(wei) 也。

 

責任編輯:近複

 


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