【譚明冉】《中庸》誠、明關係再釋

欄目:學術研究
發布時間:2022-12-15 13:11:45
標簽:《中庸》

《中庸》誠、明關(guan) 係再釋

作者:譚明冉

來源:《孔子研究》2022年第5期


摘要:誠、明是《中庸》修養(yang) 論和境界論的核心概念。可是,誠、明到底什麽(me) 含義(yi) 、“自明誠,謂之教”和“致曲”如何理解,一直存在爭(zheng) 議。本文嚐試以先秦經典中出現的誠、明為(wei) 根據,指出誠既是真實無欺的存在狀態,也是一種持之以恒的修身方法;明的初始含義(yi) 在於(yu) 照亮,引申為(wei) 洞曉、頓悟和明白。“自明誠,謂之教”是聖人以自己的“明”立教,教化天下,而不是賢人之學。“致曲”是從(cong) 一偏之性或一偏之能上臻至極致,是修行者自始至終的成聖過程,而與(yu) 孔穎達和朱熹所謂的“感化天下之人”無關(guan) 。

 

作者簡介:譚明冉,男,1970年生,河南開封縣人,南開大學哲學院教授,主要研究方向為(wei) 先秦諸子和宋明理學

 

 

誠、明是《中庸》修養(yang) 論和境界論的核心概念。可是,誠、明到底什麽(me) 含義(yi) 、“自明誠,謂之教”和“致曲”如何理解,一直存在爭(zheng) 議。本文嚐試以先秦經典中出現的誠、明為(wei) 根據,指出誠既是真實無欺的存在狀態,也是一種持之以恒的修身方法;明的初始含義(yi) 在於(yu) 照亮,引申為(wei) 洞曉、頓悟和明白。“自明誠,謂之教”是聖人以自己的“明”立教,以教化天下,而不是賢人之學。“致曲”是從(cong) 一偏之性或一偏之能上臻至極致,是修行者自始至終的成聖過程,而與(yu) 孔穎達和朱熹所謂的“感化天下之人”無關(guan) 。

 

一、先秦典籍中的“誠”

 

誠,最早見於(yu) 《尚書(shu) 》《詩經》和《左傳(chuan) 》。《尚書(shu) ·太甲下》:“鬼神無常享,享於(yu) 克誠。”孔安國注:“言鬼神不保一人,能誠信者則享其祀。”【1】《詩經·崧高》:“申伯還南,謝於(yu) 誠歸。”鄭玄注說:“誠歸於(yu) 謝”【2】。《左傳(chuan) ·文公十八年》:“齊聖廣淵,明允篤誠。”孔穎達正義(yi) 說:“明者,達也。曉解事務,照見幽微也。……誠者,實也。秉心純直,布行貞實也。”【3】誠的含義(yi) 都是真實、真正。

 

在較早的子書(shu) 中,《老子》第二十二章說:“古之所謂:‘曲則全者’,豈虛言哉!誠全而歸之。”《論語·子路》:“‘善人為(wei) 邦百年,亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也!”誠皆為(wei) 真實之義(yi) 。《論語·顏淵》引《小雅·我行其野》“誠不以富,亦祇以異。”“誠”亦是真實義(yi) 。

 

“誠”出現最多的地方是《禮記》。除了《大學》《中庸》之外,其他篇章時有出現。《禮記·樂(le) 記》說:“著誠去偽(wei) ,禮之經也”,說明誠是真實自然,與(yu) 虛假造作相反。《禮記·月令》:“必功致為(wei) 上,物勒工名,以考其誠;功有不當,必行其罪,以窮其情。”【4】誠與(yu) 情並舉(ju) ,說明誠也是實情之義(yi) 。《禮記·學記》:“使人不由其誠,教人不盡其材。”孔穎達正義(yi) 謂,誠謂忠誠實之心【5】。在《禮記·檀弓》《禮記·祭統》等處,誠信連用,意思皆是“真實如數”,無虛假不足之義(yi) 。《禮記·祭統》雲(yun) :“天子、諸侯非莫耕也,王後、夫人非莫蠶也,身致其誠信。誠信之謂盡,盡之謂敬,敬盡然後可以事神明,此祭之道也。”【5】則體(ti) 現出,誠信是坦誠無隱,完全地表白自己的內(nei) 心。

 

我們(men) 再來看見於(yu) 《孟子》《莊子》中的誠。《孟子》中,誠基本上都是“真實”的含義(yi) 。例如,《孟子·盡心上》:“反身而誠,樂(le) 莫大焉”,朱熹說,“誠,實也。”【6】“反身而誠”就是反求諸身,發現自己的為(wei) 善之心實實在在,沒有虛假造作。《莊子》中“誠善”“誠樂(le) ”“誠忘”“誠有”“誠貴”等,誠都是真實、實有的意思。《莊子·庚桑楚》:“不見其誠己而發,每發而不當”,“誠己”是實有於(yu) 己。《莊子·徐無鬼》:“修胸中之誠,以應天地之情而勿攖”,“夫仁義(yi) 之行,唯且無誠,且假乎禽貪者器。”“反己而不窮,循古而不摩,大人之誠!”成玄英疏謂,誠,實也;胸中之誠,即是心中之實【7】。“吾與(yu) 之乘天地之誠而不以物與(yu) 之相攖”,鍾泰注說:“天地之誠”即天地真實之理【8】。《莊子·漁父》:“真者,精誠之至也。不精不誠,不能動人。”直接將“誠”的含義(yi) 界定為(wei) 真,也是實的意思。與(yu) 《中庸》的誠明關(guan) 係較為(wei) 密切的是《莊子·列禦寇》篇的“夫內(nei) 誠不解,形諜成光。”林希逸注說:“誠積於(yu) 中而未化也。通過形外泄而成光華也,即積中發外之義(yi) 。”【9】這個(ge) “誠”可以理解為(wei) 專(zhuan) 一持久之心態,與(yu) 《中庸》的“著則明”類似。

 

通過以上檢視,我們(men) 基本上可以斷定,誠的含義(yi) 是真、實。其延伸義(yi) 是持久專(zhuan) 一之心境。以此為(wei) 參照,我們(men) 來分析《中庸》中的誠的含義(yi) 。

 

二、《中庸》的“誠”

 

《中庸》“夫微之顯,誠之不可掩如此夫。”誠,真地。“反諸身不誠”“誠身有道”,誠都是實有諸身的含義(yi) 。證之以《大學》“所謂誠其意者,毋自欺也,如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。”可知,誠身就是真實地擁有於(yu) 自身,而不是沒有裝有。誠意就是真心實意,而不是虛情假意。順著這種理解來看:

 

誠者,天之道也。誠之者,人之道也。誠者不勉而中,不思而得,從(cong) 容中道,聖人也。誠之者,擇善而固執之者也。(《中庸》)

 

意思應當是:真實無妄,這是天所遵行的。達到真實無妄,是人當行的。如果說“誠之者”是努力達到真實無妄,則《孟子》“思誠者,人之道也”正是對“誠之者”的最好解釋。處於(yu) 真實無妄狀態,就能夠不勉而中,不思而得,從(cong) 容中道,就可以臻至聖人之境。要實現真實無妄,就要擇善固執。這裏的“擇善固執”與(yu) 前文“不明乎善,不誠乎身”意思一致。

 

誠者自成也,而道自道也。誠者物之終始,不誠無物。是故君子誠之為(wei) 貴。誠者非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合外內(nei) 之道也。故時措之宜也。(《中庸》)

 

正是因為(wei) “誠者,不勉而中,不思而得,從(cong) 容中道”,所以說“誠者,自成也”,意思是真實無妄者,是順自然本性,自我成就的。其對道的遵循,也是自然而然地踐行的。誠是實有某物或某種狀態,一旦不誠,就是此物或此種狀態的缺失,當然也就“無物”了。君子修身,就是要實有仁義(yi) 之德,不可以無有為(wei) 有,所以“誠之為(wei) 貴”。

 

誠既然是實有某物或某種狀態,則自己實有某物,則是成己;幫助他物實有或實現某種狀態,則是成物。成己是順性而成,是對生生之意的成就,故曰仁。成物是對仁的擴充,是“窗前草不除,與(yu) 自家意思一般”10的寫(xie) 照,故曰智。智以仁為(wei) 內(nei) 涵。所以說“誠”是出自本性的德,是貫通物我的大道。誠身就可以成己、成物,二者以仁或嗬護生意為(wei) 核心,故無往而不適宜。

 

綜上所述,可以說,《中庸》的誠仍然是真實無妄、實有的含義(yi) 。這個(ge) 含義(yi) 是從(cong) 萬(wan) 事萬(wan) 物的存在狀態上說的。用之於(yu) 修身,就要求君子效法天地的自然流行、真實無妄。由於(yu) 萬(wan) 物萬(wan) 事一旦不真不實,就不能存在,就失去生存、生命的價(jia) 值,因此“誠”又可延伸到成己之仁、成物之智的層麵。這樣,誠就成了貫通物我、天地萬(wan) 物的最高準則,與(yu) 仁相通。

 

三、先秦典籍中的“明”

 

《說文解字》中,明作“”,照也。段玉裁說:“《大雅·皇矣》傳(chuan) 曰:照臨(lin) 四方曰明。……《大雅·大明·常武》傳(chuan) 皆雲(yun) :明,明察也。《詩》言明明者五;《堯典》言明明者一;《禮記·大學》篇曰:大學之道,在明明德。鄭雲(yun) :明明德,謂顯明其至德也。《有》‘在公明明’,鄭箋雲(yun) :在於(yu) 公之所但明明德也。引《禮記》‘大學之道在明明德’。夫由微而著,由著而極,光彼四表,是謂明明德於(yu) 天下。自孔穎達不得其讀而經義(yi) 隱矣。”【11】

 

依據段玉裁的注解,我們(men) 考察《詩經》中的“明”,發現有以下幾種含義(yi) :1.“東(dong) 方未明”“明星”“啟明”“靡明靡晦”等,明都是光亮的意思。“明明”也如段氏所雲(yun) ,乃昭昭、大明之義(yi) 。2.“明德”“爾德不明”“克明其德”“敬明其德”中,明都是發揚光大的意思,當是光亮的引申義(yi) 。3.《甫田》的齊明,猶明齊,即《左傳(chuan) 》的潔齊。《楚茨》的孔明,鄭箋:明猶備也,潔也。明皆為(wei) 潔、備之義(yi) 。4.《小宛》“明發不寐”,明,覺也,發也。《烝民》“既明且哲,以保其身”,明,通,疏通。《執競》“斤斤其明。”明,察也。《訪落》“以保明其身。”明,勉也。因行文意思有異。《尚書(shu) 》中“明”字出現了108處,主要有明察、顯明、明白之義(yi) 。

 

《論語》中“視思明,聽思聰”中,“明”顯然是明察、清晰之義(yi) 。更重要的是《論語》中有“子張問明”章:

 

子張問明。子曰:“浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂明也已矣。浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂遠也已矣。”(《論語·顏淵》)

 

由孔子的回答可知,明謂知人知理。《周書(shu) ·諡法解》:“譖訴不行曰明。”故劉寶楠說:明者,言任用賢人,能不疑也【12】。《孟子》中,明主要是明察、知曉、光照之義(yi) 。

 

《老子》:“明白四達,能無知乎”(《老子》第10章),明白與(yu) 無知相對,說明“明”的含義(yi) 當是知曉、明察。“古之善為(wei) 道者,非以明民,將以愚之。”(《老子》第65章)明,開悟、使知曉之義(yi) 。“不自見故明”“自見者不明”(《老子》第22、24章),“明”皆是彰顯之義(yi) 。但是,“知常曰明”,“知人者智,自知者明”,“見小曰明”“用其光,複歸其明”(《老子》第16、33、52章),“明”不再是照物,而是對道或自身的清楚定位或認識,相當於(yu) 金、水的內(nei) 部明澈。從(cong) “明”之為(wei) 內(nei) 省而不是外照的意義(yi) 看,許慎保留,作為(wei) 明之本字,當是取法了老子的思想。段玉裁解釋說:“從(cong) 月。從(cong) 月者,月以日之光為(wei) 光也。從(cong) ,取窗牖麗(li) 廔闓明之意也。”13印證的正是老子的“光而不耀”和莊子的“葆光”思想。段玉裁雖然有如此解釋,但是卻說:“古文從(cong) 日。雲(yun) 古文作明,則非古文也。蓋籒作。”【13】則有失偏頗。

 

《莊子·齊物論》中“莫若以明”“以明”“彼非所明而明之”,明,都是揭示、使知曉的意思。《莊子·德充符》:“鑒明則塵垢不止,止則不明也。”明則是照物。《莊子·大宗師》:“物徹疏明”,明是明亮、透光之義(yi) 。《莊子·駢拇》:“駢於(yu) 明者”,明指察物之能力;“吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣。”則將“明”視作老子的自知、自我清晰認識。《莊子·天地》:“生非德不明。存形窮生,立德明道”,明是彰顯。《莊子·列禦寇》:“明者唯為(wei) 之使,神者征之。夫明之不勝神也久矣。”“明”為(wei) 認識能力,而“神”則是感通能力。

 

綜上所述,我們(men) 可以說,明在先秦主要指照亮、光亮、彰顯之義(yi) ,由此生出明察、知曉外物之義(yi) 。但是老莊反對忘己逐物,反對察察分辨,將明視作自知、自我清晰的認識或定位。以此為(wei) 準,我們(men) 來看《中庸》中“明”的含義(yi) 。

 

《中庸》的“明”首先也是揭示、知曉之義(yi) 。“道之不明也”,就是道不能夠被顯揚。“明乎郊社之禮、禘嚐之義(yi) 。”“不明乎善,不誠乎身矣”(《中庸》)中,明都是通曉之義(yi) 。“辨之弗明”“雖愚必明”,明是明晰、清楚、聰明之義(yi) ,是知曉的引申。“予懷明德,不大聲以色。”(《中庸》)明作為(wei) 修飾語,是顯耀的、光明的意思。唯一不同的是“使天下之人齊明盛服,以承祭祀”(《中庸》)中,明,鄭箋為(wei) “潔”【14】。據此,我們(men) 可以斷言,《中庸》的明,主要是知曉和顯揚之義(yi) ,這與(yu) 《大學》“明明德”“明命”“克明峻德”中“明”的意思是一致的。

 

四、《中庸》中的誠明關(guan) 係

 

《中庸》中有三處論及誠明關(guan) 係。其一是:

 

故至誠無息。不息則久,久則征,征則悠遠。悠遠則博厚,博厚則高明。博厚所以載物也,高明所以覆物也。(《中庸》)

 

這裏,至誠與(yu) 高明是本體(ti) 與(yu) 發用的關(guan) 係,就是說,有了至誠之本體(ti) ,自然發展出高明的智慧。高明就像陽光一樣,普照萬(wan) 物。這種誠、明關(guan) 係就是《大學》的“誠於(yu) 中,形於(yu) 外”;也是孟子所說的“困於(yu) 心,形於(yu) 慮,征於(yu) 色,發於(yu) 聲”。

 

其二是:

 

其次致曲,曲能有誠,誠則形,形則著,著則明。明則動,動則變,變則化。唯天下至誠為(wei) 能化。(《中庸》)

 

這裏的誠、明關(guan) 係也是本體(ti) 和發用的關(guan) 係。意思是,內(nei) 心至誠,就會(hui) 形著於(yu) 外;形著於(yu) 外,就是明,就是顯揚。這段話,從(cong) 頭到尾,都是在講述一個(ge) 人至誠過程中的自我變化。但是孔穎達和朱熹注解“動則變,變則化。唯天下至誠為(wei) 能化”,皆認為(wei) 是感動感化他人,這是不合文義(yi) 的。

 

其實,關(guan) 於(yu) “致曲”,張載在《正蒙·中正》有專(zhuan) 門論述。他說:“致曲不貳,則德有定體(ti) ;體(ti) 象誠定,則文節著見;一曲致文,則餘(yu) 善兼照;明能兼照,則必將徙義(yi) ;誠能徙義(yi) ,則德自通變;能通其變,則圓神無滯。”【15】這是說,一個(ge) 人誠於(yu) 一曲,以致於(yu) 貫通全體(ti) 的過程。其所謂的“一曲致文,則餘(yu) 善兼照”,正是從(cong) 義(yi) 理上由一曲向全體(ti) 的飛躍。其所謂的徙義(yi) 、通變則是入神知化的境界。及夫圓神無滯,則窮神知化,與(yu) 天為(wei) 一,已超越大人之有心有為(wei) 而入於(yu) 聖人之無思無為(wei) 。再參考張載的“大成性而後聖”【15】,可以說“致曲”就是賢人修行到“義(yi) 精仁熟”的地步,從(cong) 而自化成聖。因此,“致曲”的含義(yi) 不是誠於(yu) 一事一物,而是誠於(yu) 一德一行,從(cong) 而臻至聖境。在《孟子》中,伯夷之清、柳下惠之和是其例。在《莊子》,昭文之鼓琴、師曠之枝策、惠施之據梧,是其例。

 

最終,我們(men) 來看:

 

自誠明,謂之性;自明誠,謂之教。誠則明矣,明則誠矣。(《中庸》)

 

按照我們(men) 考察的誠、明的含義(yi) ,我們(men) 認為(wei) ,由誠而明,仍然是“誠於(yu) 中、形於(yu) 外”的意思。當然這個(ge) “明”、這個(ge) “形於(yu) 外”包含理解、洞曉之義(yi) ,頗有朱熹所言的“至於(yu) 用力之久而豁然貫通”之義(yi) 。但是,這個(ge) “明”更強調的是悟後之普照,而不是分析心的察察之辨。錢穆將“誠”等同於(yu) “自然”,說:“心的功能是能開悟有知覺,能開悟有知覺,便是中庸之所謂明。自然中本應有明覺,故曰‘自誠明,謂之性。’”【16】

 

“自明誠,謂之教”,關(guan) 鍵點首先在如何理解“教”上。以往注解常常將“教”解釋成“學”,這樣,就不能理解這句話了。教是聖人教化百姓;學是常人學習(xi) 聖法。二者的出發點是不一樣的。因此,我們(men) 認為(wei) ,“自明誠,謂之教”是說,聖人因其聖智,製定禮義(yi) ,使眾(zhong) 人循禮義(yi) 而誠。這與(yu) “率性之謂道,修道之謂教”是一致的,鄭玄注說:“率,循也。循性行之,是謂道。修,治也。治而廣之,人仿效之,是謂教。”【17】說的是聖人循己性而行,以成人道。修治人道,令人仿效,以教化天下。這也可由荀子之言加以證明。《荀子·大略》:

 

舜曰:“維予從(cong) 欲而治。”故禮之生,為(wei) 賢人以下至庶民也,非為(wei) 成聖也。然而亦所以成聖也,不學不成。堯學於(yu) 居疇,舜學於(yu) 務成昭,禹學於(yu) 西王國。

 

舜之從(cong) 欲,也就是孔子所謂“七十從(cong) 心所欲不逾矩”,也就是《中庸》的“率性之謂道”。聖人從(cong) 欲率性,因為(wei) 聖人的欲無私無偏,與(yu) 性合一。而常人則不能如此,故聖人設教,常人循之以修身成聖。鄭玄的注正說明這個(ge) 道理。隻有這樣,才能說,誠可以生明;明也可以至誠。

 

五、對鄭玄和朱熹等人注疏的評論

 

基於(yu) 我們(men) 對誠明的含義(yi) 和關(guan) 係的理解,我們(men) 順便檢視一下以往的注解。首先是鄭玄“自誠明,謂之性;自明誠,謂之教”的箋注:

 

由至誠而有明德,是聖人之性者也。由明德而有至誠,是賢人學以知之也。有至誠則必有明德,有明德則必有至誠。【17】

 

如果將“自誠明”的“明”看做發用,看做“發於(yu) 外”的品德和智慧,鄭玄將“明”解釋成“明德”可以接受,因為(wei) 明德就是顯示出來的德行。但是鄭玄將“自明誠,謂之教”解釋成“由明德而有至誠,是賢人學以知之也”,則是將“學”混同於(yu) “教”。正如我們(men) 前文指出,“自明誠,謂之教”是聖人以自己的明德來指導天下人,使天下人“明善”“擇善固執”而達到至誠。是聖人教天下,而不是賢人之學聖人。鄭玄把方向弄反了。孔穎達糊塗地跟隨鄭玄,難怪被孫詒讓批評。

 

對這一句話,朱熹注說:

 

德無不實而明無不照者,聖人之德。所性而有者也,天道也。先明乎善,而後能實其善者,賢人之學。【18】

 

這裏,一方麵,朱熹沒有區分“誠”與(yu) “誠者”。“誠”是一種狀態或手段,“誠者”是執行主體(ti) 。朱熹將“誠”解釋成聖人之德、“所性而有”,剝奪了普通人可用“誠”為(wei) 方法,以盡性成聖的可能。朱熹將“天下至誠”釋作“聖人之德之實”;又說:“此自誠而明者之事也”【18】,排除了“至誠”也能被常人達到的可能。另一方麵,同鄭玄一樣,朱熹將“自明誠,謂之教”視作“賢人之學”,也是沒有注意到“自明誠”是聖人以己之明德智慧引導天下人誠於(yu) 善性的初衷。

 

正因為(wei) 朱熹將“自明誠,謂之教”視作“賢人之學”,他認為(wei) 這句話與(yu) “修道之謂教”不同。“‘自誠明,謂之性’,此‘性’字便是‘性之’也。‘自明誠,謂之教’,此‘教’字是學之也。此二字卻是轉一轉說,與(yu) 首章‘天命之謂性,修道之謂教’二字義(yi) 不同。”【19】這種武斷已為(wei) 王夫之所糾正。王夫之針對“修道之謂教”說:

 

聖人修道以立教。……生聖人之後,前聖已修之為(wei) 教矣,乃不謂之教而謂之道,則以教立則道即在教。……不然,各率其性之所有而即為(wei) 道,是道之流行於(yu) 天下者不息,而何以雲(yun) 不明不行哉?不行、不明者,教也。【20】

 

王夫之的意思是,聖人率己性而成道,於(yu) 是以所成之道教化天下。這就是“教立則道即在教”的含義(yi) 。王夫之的深層意思是,隻有聖人率性而行才是道,而常人率性而行不是道。正因為(wei) 常人率性而行不是道,所以才有“道之不明也”“道之不行也”之歎。因為(wei) 這個(ge) “道”是聖人循己性所立之道,是其所修之道,也就是教。可以說,王夫之的解釋與(yu) 鄭玄的對此句的注基本一致。

 

對於(yu) “自明誠,謂之教”,王夫之強調“賢人之學自明而誠,而其能然者,惟聖人之教‘自明誠’也。”“聖之所明者,賢者得之而可以誠。”【20】意思是,“自明誠,謂之教”是聖人以自己的“明”而立教,使賢人有所遵循而至誠。其下文講聖人“以其喻乎己者”“得以列為(wei) 禮、樂(le) 、刑、政”“使匹夫匹婦可以與(yu) 知與(yu) 能而盡其性”,正是此意。所以他斷言說:“自明而誠者,推其所已明以為(wei) 明,為(wei) 不誠者明夫天理之固誠,而有章有質,反之天理而皆非妄也,於(yu) 聖人為(wei) 道,而於(yu) 天下為(wei) 教也。”【20】由此可見,不同於(yu) 朱熹,王夫之認定,兩(liang) 處的“教”都是聖人之教,不是一個(ge) 為(wei) 教,一個(ge) 為(wei) 學。

 

關(guan) 於(yu) “致曲”,鄭玄看到了“曲”為(wei) 一偏一隅的意思,但是他將之具體(ti) 化為(wei) “小小之事”。孔穎達更是認定“曲”為(wei) “細小之事”,說:“言其賢人致行細小之事不能盡性,於(yu) 細小之事能有至誠也。”【21】相比較,朱熹將“曲”解釋作“一偏”,說:“其次則必自其善端發見之偏,而悉推致之,以各造其極也。”【22】則更為(wei) 合理。這是因為(wei) ,既然將“致曲”與(yu) “至誠”區分,“至誠”是“能盡其性”,則“致曲”當是盡性之一偏或局部,不可能一下子落到具體(ti) 物事上去。在此,呂大臨(lin) 作了較好的區分:

 

至誠者,與(yu) 天地參,則無間矣。致曲者,人之稟受存焉,未能與(yu) 天地相似者也。人具天地之德,自當致乎中和。然稟受之殊,雖聖賢不能免乎偏曲,清者偏於(yu) 清,和者偏於(yu) 和,皆所以偏為(wei) 之道。不自知其偏,如致力於(yu) 所偏,用心不二,亦能即所偏而成德。故致力於(yu) 所偏,則致曲者也。……能即所偏而成德,如伯夷致清,為(wei) 聖人之清;柳下惠致和,為(wei) 聖人之和。【23】

 

呂大臨(lin) 將“曲”解釋成一偏之德,或一偏之性,類似於(yu) 《莊子·駢拇》中的“駢於(yu) 明”“駢於(yu) 聰”“駢於(yu) 仁”。其將“至誠”視作“與(yu) 天地參”,則類似於(yu) 《莊子·德充符》“受命於(yu) 地,唯鬆柏獨也正,在冬夏青青。……受命於(yu) 天,唯堯舜獨也正,在萬(wan) 物之首。”正因為(wei) 堯舜之類至希,所以人們(men) 常從(cong) 性之一偏以成德。其成功者,伯夷之清,柳下惠之和,曾參之孝,師曠之聰,離婁之明等等。

 

關(guan) 於(yu) “曲能有誠,誠則形,形則著,著則明,明則動,動則變,變則化。”這一貫下來,講的都是“曲能有誠者”的個(ge) 體(ti) 變化,言最終化己成聖,不是化人。是說他能夠在一偏一隅上至誠,就能夠顯露出其品德,就能夠招致其動心忍性,變化氣質,從(cong) 而入於(yu) 神化之境。這與(yu) 《孟子·告子下》所言“困於(yu) 心、衡於(yu) 慮,而後作;征於(yu) 色、發於(yu) 聲,而後喻”相近;也與(yu) 《莊子·達生》“用誌不分,乃凝於(yu) 神”類似。但是,鄭玄說:“動,動人心也。變,改惡為(wei) 善也,變之久則化而性善也”24,變成了感化他人和天下,顯然與(yu) 上文不能一貫。朱熹步鄭玄之後塵,說:“動者,誠能動物。變者,物從(cong) 而變。”【25】也是不明白這裏的明、動、變、化都是變自己,猶如蟬之自變自化,而不是變外物他人。

 

唯有呂大臨(lin) 或許受張載《正蒙·中正》“致曲”的啟發,注解比較合理:

 

能即所偏而成德,……此“誠則形”者也。德有定體(ti) ,則遂其所就,文節著明,故曰“形則著”。一曲之德,致文成章,則無以加矣;無以加,則必能知類通達,餘(yu) 善兼照,曲之果為(wei) 曲也,故曰“著則明”。幾者,動之微也。知至而不能至之,則不可與(yu) 幾矣。故知至,則舍其曲而趨其至,未有不動而徙義(yi) 者也,故曰“明則動”。君子豹變,其文蔚也;大人虎變,其文炳也。有心乎動,動而不息,雖文有小大之差,然未有不變者也,故曰“動則變”。變者,複之初。複於(yu) 故,則一於(yu) 理,圓神無滯,不知其所以然,與(yu) 至誠者同之,故曰“變則化”。……變者如病始愈,以愈為(wei) 樂(le) ;如迷始悟,以悟為(wei) 得。及其久,則愈者安然無憂,不知所以為(wei) 樂(le) ;悟者沛然自如,不知所以為(wei) 得。故能純一不雜,混混一體(ti) ,無形色可求,無物我可對,然後可以謂之化。【26】

 

呂大臨(lin) 的大意是,誠於(yu) 一偏之性而成德,就會(hui) “形於(yu) 外”。形於(yu) 外就會(hui) 文節著明,為(wei) 人所見。文節著明就能夠觸類旁通,體(ti) 悟性之全體(ti) 。體(ti) 悟性之全體(ti) ,就會(hui) “舍其曲而趨其至”,自覺地去體(ti) 驗性之全體(ti) ,這就是“明則動”。動而徙義(yi) 則變化自身。變之極致是致力於(yu) 體(ti) 驗性之全體(ti) 。這樣,就會(hui) 從(cong) “曲”到“全”,從(cong) 一偏到全體(ti) ,從(cong) 而達到“盡其性”的境界,故說“與(yu) 至誠者同之,故曰變則化”。化則與(yu) 天地萬(wan) 物同體(ti) ,無物我可對、無形色可求,故能“盡人之性”“盡物之性”。

 

簡言之,“至誠”“致曲”二者皆是“成聖”之方法,不是天道、人道之分別【27】。聖賢都可以循之以入聖境。“至誠”是從(cong) 性之全體(ti) 上用功,最終達到“孔子,聖之時者也,無可無不可”(《孟子·萬(wan) 章下》)的境界,相當於(yu) 朱熹所言的豁然貫通,以悟“眾(zhong) 物之表裏精粗”與(yu) “吾心之全體(ti) 大用”【25】。“致曲”則是於(yu) 性之一偏上用功,其極致是伯夷之清、柳下惠之和。但是如果能於(yu) 此極致之處,觸類旁通,體(ti) 悟性之全體(ti) ,也與(yu) “至誠”同功。張載所謂的“一曲致文,則餘(yu) 善兼照”【28】,正是從(cong) 義(yi) 理上由一曲向全體(ti) 的飛躍。張載所說的“精義(yi) 入神以致用,謂貫穿天下義(yi) 理,有以待之”【28】正是此義(yi) 。其所謂的徙義(yi) 、通變則是入神知化的境界,及夫圓神無滯,“則窮神知化,與(yu) 天為(wei) 一”【28】,已超越大人之有心有為(wei) 而入於(yu) 聖人之無思無為(wei) 。

 

第三,我們(men) 來看朱熹關(guan) 於(yu) “誠者,天之道也”一段的注。朱熹說:“誠者,真實無妄之謂,天理之本然也。誠之者,未能真實無妄,而欲其真實無妄之謂,人事之當然也。”【25】基本上沒有什麽(me) 不妥,唯一值得疑問的是,“誠”如何是“天理之本然”。朱熹又說:“聖人之德,渾然天理,真實無妄,不待思勉而從(cong) 容中道,則亦天之道也。”【29】如果說,誠是聖人之德,是聖人之真切體(ti) 驗,是無問題。問題是,這個(ge) 體(ti) 驗性的德,又如何能是抽象的“渾然天理”?以我們(men) 看來,聖人之德,是自然、是誠,故曰天道。可以說順天理,不可說渾然天理。聖人之德,隻是個(ge) 自然,不見得是生知,也可以是修為(wei) 得來,如孔子十五誌於(yu) 學,到七十“從(cong) 心所欲不逾矩”。

 

最後是“誠者自成也”一段。這一段鄭玄注不清楚,主要體(ti) 現在孔穎達的疏。孔穎達說:

 

“誠者自成也,而道自道也”者,言人能有至誠之德,則自成就其身,故雲(yun) “誠者自成也”。若人有道藝,則能自道達於(yu) 己,故雲(yun) “而道自道也”。“誠者物之終始,不誠無物”者,言人有至誠,則能與(yu) 萬(wan) 物為(wei) 終始。若無至誠,則不能成其物。若大人無至誠,則不能生萬(wan) 物。若小人無至誠,則不能成其物,物,猶事也。小人無誠,則不能成事。【30】

 

孔穎達顯然不明白,誠既為(wei) 天道,則自然順性而成,不加外力或學思。不是說人先有“至誠之德”,方能成就自身。“道,自道也”是說,對道的遵循,也是自然而然的。不必具體(ti) 到“道藝”。“誠者物之終始,不誠無物”是說,真實無妄是萬(wan) 物自始至終一貫保有的,否則的話,萬(wan) 物便不可能存在。這是一句客觀的綜述,不必具體(ti) 到“人有至誠”與(yu) 否的層麵。

 

孔穎達對引文後半部分的疏更是混亂(luan) ,他說:

 

“成己,仁也。成物,知也”者,若能成就己身,則仁道興(xing) 立,故雲(yun) “成己,仁也”。若能成就外物,則知力廣遠,故雲(yun) “成物,知也”。“性之德也”者,言誠者是人五性之德,則仁、義(yi) 、禮、知、信皆由至誠而為(wei) 德,故雲(yun) “性之德也”。“合外內(nei) 之道也”者,言至誠之行合於(yu) 外內(nei) 之道,無問外內(nei) ,皆須至誠。於(yu) 人事言之,有外有內(nei) ,於(yu) 萬(wan) 物言之,外內(nei) 猶上下。上謂天,下謂地。天體(ti) 高明,故為(wei) 外;地體(ti) 博厚閉藏,故為(wei) 內(nei) 也。是至誠合天地之道也。“故時措之宜也”,措,猶用也。言至誠者成萬(wan) 物之性,合天地之道,故得時而用之,則無往而不宜,故注雲(yun) “時措,言得其時而用也”。【30】

 

成己、成物的核心都在於(yu) “誠”,在於(yu) 真實無妄。隻有“誠”,物我的生命才得以延續。使生命得以延續,當然是仁,因為(wei) 仁就是生生之意。因成己而成物,就是仁的擴充。孔子說:“擇不處仁,焉得智”(《論語·裏仁》),可見,智以擴充踐行仁為(wei) 內(nei) 涵。孔穎達沒有看到成己成物中,有一“嗬護生意”的貫穿,當然其疏也是胡亂(luan) 躐等。“性之德也,合外內(nei) 之道也”,是說誠是性之德,是合內(nei) 外的方法,不是“至誠之行合於(yu) 外內(nei) 之道”。這個(ge) 內(nei) 外,是我與(yu) 物;合內(nei) 外之道,就是統攝物我的道,更不必具體(ti) 說到人事萬(wan) 物、天地上下。“時措之宜也”也是說誠之為(wei) 行動之方,無往而不宜。

 

對這一段,朱熹注說:

 

天下之物,皆實理之所為(wei) ,故必得是理,然後有是物。所得之理既盡,則是物亦盡而無有矣。故人之心一有不實,則雖有所為(wei) 亦如無有,而君子必以誠為(wei) 貴也。蓋人之心能無不實,乃為(wei) 有以自成,而道之在我者亦無不行矣。【29】

 

朱熹將“誠”解釋作“實理”,接著展開其長篇大論。朱熹聲言,天下之物皆實理之所為(wei) 。但是,理隻是一個(ge) 原則,而不是造作者。成物之過程在於(yu) 氣與(yu) 理共同造作。在人之修養(yang) 上,更在於(yu) 身體(ti) 心神依理而行,是少不得主體(ti) 的。且人物事件之交,不僅(jin) 在於(yu) 知理,更在於(yu) 氣之相感或體(ti) 驗。因此,“所得之理既盡,則是物亦盡而無有矣”並不能成立。心之實也不僅(jin) 僅(jin) 是實於(yu) 理,還有情或欲。所以錢穆有言:“當知《中庸》誠字裏麵,便涵情的成分,所以隻說實在尚包括不盡誠字。化屬無情,而生則有情。……誠乃有情之化,故《中庸》不說自然而說性,性則有情。”【31】誠如此,朱熹將“誠”釋作“實理”,則更是遺失了情的層麵,將“誠”空泛化了。對於(yu) “成己”何以為(wei) 仁,成物何以為(wei) 知?朱熹沒有解釋。

 

結論

 

誠與(yu) 明的含義(yi) 自朱熹視“誠”為(wei) 天理之本然、視“明”為(wei) 擇善之後,愈發混亂(luan) 。本文試圖從(cong) 六經諸子的源頭,探求誠、明的含義(yi) ,指出誠是真實無妄,是一種存在狀態或人生態度;明是內(nei) 在之德的外顯,引申為(wei) 對萬(wan) 事萬(wan) 物的洞察。據此,我們(men) 檢視了鄭玄、孔穎達和朱熹對《中庸》注解的得失。三者的通病在於(yu) 將“教”解釋成“學”,從(cong) 而不能理解“自明誠謂之教”的含義(yi) 。孔穎達不理解“內(nei) 外”乃是物我,朱熹將“誠”解釋成天理,都忽視了“誠”作為(wei) 成聖的方法的含義(yi) 。倒是王夫之“自明誠謂之教”乃是聖人以己之聖智,教化天下的含義(yi) ,於(yu) 《中庸》文本更為(wei) 合理。最後,“其次致曲”,講的是一個(ge) 人從(cong) 一偏之能或一偏之性做起,在一偏上臻至其極,進而成聖的過程。孔穎達和朱熹都將之解釋成感化天下、教化他人,則割裂了“唯天下至誠”和“其次致曲”分別為(wei) 兩(liang) 種成聖之道的文理,導致後人視聖人高不可攀。反而不如張載、呂大臨(lin) 對致曲的解釋,還原了從(cong) 一偏之能上也可以成聖的文義(yi) 。具體(ti) 來說,伯夷之清、柳下惠之和都是致曲的結果。

 

注釋
 
1(漢)孔安國傳,(唐)孔穎達等正義:《尚書正義》,見《四部精要》(1),上海:上海古籍出版社,1993年,第165頁。
 
2(漢)鄭玄箋,(唐)孔穎達等正義:《毛詩正義》,見《四部精要》(1),上海:上海古籍出版社,1993年,第567頁。
 
3 (晉)杜預注,(唐)孔穎達等正義:《春秋左傳正義》,見《四部精要》(2),上海:上海古籍出版社,1993年,第1862頁。
 
4 (漢)鄭玄注,(唐)孔穎達等正義:《禮記正義》,見《四部精要》(2),上海:上海古籍出版社,1993年,第1381頁。
 
5(漢)鄭玄注,(唐)孔穎達等正義:《禮記正義》,第1522,1603頁。
 
6 (宋)朱熹:《四書章句集注》,北京:中華書局,1983年,第350頁。
 
7 (清)郭慶藩撰:《莊子集釋》,北京:中華書局,1961年,第827,861,852頁。
 
8 鍾泰:《莊子發微》,上海:上海古籍出版社,1988年,第580頁。
 
9 (宋)林希逸,周啟成校注:《莊子鬳齋口義校注》,北京:中華書局,1997年,第477頁。
 
10 周敦頤語,見《宋元學案·濂溪學案》,廖天綬選注,台北:商務印書館,1970年,第78頁。
 
11 (漢)許慎撰,(清)段玉裁注:《說文解字注》,上海:上海古籍出版社,1981年,第314頁。
 
12 (清)劉寶楠撰:《論語正義》,北京:中華書局,1990年,第489頁。
 
13 (漢)許慎撰,(清)段玉裁注:《說文解字注》,第314,314頁。
 
14(漢)鄭玄注,(唐)孔穎達等正義:《禮記正義》,第1628頁。
 
15 (宋)張載:《張載集》,北京:中華書局,1978年,第31,17頁。
 
16 錢穆:《中庸之明與誠》,《華文月刊》1942年第1卷第6期。
 
17 (漢)鄭玄注,(唐)孔穎達等正義:《禮記正義》,第1625,1632頁。
 
18 (宋)朱熹:《四書章句集注》,北京:中華書局,1983年,第32,32-33頁。
 
19 (宋)黎靖德編:《朱子語類》,北京:中華書局,1994年,第1566頁。
 
20 (明)王夫之:《讀四書大全說》,見《船山全書》(六),長沙:嶽麓書社,1996年,第458,538-539,539頁。
 
21 (漢)鄭玄注,(唐)孔穎達等正義:《禮記正義》,第1632頁。
 
22 (宋)朱熹:《四書章句集注》,第33頁。
 
23 陳俊民輯校:《藍田呂氏叢書遺校》,北京:中華書局,1993年,第299頁。
 
24 (漢)鄭玄注,(唐)孔穎達等正義:《禮記正義》,第1632頁。
 
25 (宋)朱熹:《四書章句集注》,第33,7,31頁。
 
26 陳俊民輯校:《藍田呂氏叢書遺校》,第299頁。
 
27 從《正蒙·誠明》“不誠不莊,可謂之盡性窮理乎?”“勉而後誠莊,非性也。”“屈信相感而利生,感以誠也”,可以看出,張載將“誠”視作盡性的方法,而不是鄭玄的“至誠天性”、朱熹的“天理之本然”。
 
28 (宋)張載:《張載集》,第31,216,17頁。
 
29 (宋)朱熹:《四書章句集注》,第31,34頁。
 
30 (漢)鄭玄注,(唐)孔穎達等正義:《禮記正義》,第1633,1633頁。
 
31錢穆:《中庸之明與誠》,《華文月刊》1942年第1卷第6期。


 

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