論“正政”——孔子政治哲學思想簡析

作者：劉剛（肇慶學院 韓國漢陽大學中國學係）

來源：《中國哲學史》2022年第5期

摘    要：政治哲學主要探究的是政治的本質問題和價(jia) 值問題。孔子的政治哲學思想即“正政”思想。孔子認為(wei) ，政治的本質是“正”,是端正、規範，強調道德規範。“正”的主要內(nei) 容有正身、正心、正己。正政包含三方麵：正己、正人、正國。正己就是“克己”,即仁。孔子把克己貫徹至政治，成為(wei) 正政思想；孟子把愛人貫徹至政治，成為(wei) 仁政思想。孔子提出了正政方法、條件和為(wei) 政大忌。孔子政治追求的目標是足食、足兵、民信之，體(ti) 現了孔子的民本思想。孔子政治追求的價(jia) 值有：恭敬、寬容、誠信、勤敏、惠澤、公正。孔子正政思想可以稱之為(wei) 規範政治學。

近代以來，西方的民主政治大行其道，中國的政治建構依然在探索中，既沒有實行西方民主政治，又尚未形成自己的特色政治。然而，中國古代政治特別是儒家的道德政治可以為(wei) 當代政治建構提供觀照維度。本文即嚐試論述頗具特色的孔子政治哲學思想，即正政思想。政治哲學，主要探究的是政治的本質問題和價(jia) 值問題。孔子的政治哲學思想就觸及到了這兩(liang) 個(ge) 主要問題。

一、政治的本質

（一）政治的本質是“正”

關(guan) 於(yu) 政治的本質問題，孔子在《論語》中明確提到政治的本質是“正”:

季康子問政於(yu) 孔子，孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”（《論語·顏淵》）

季康子是春秋時期魯國的正卿。當時魯國公室衰微，季康子成為(wei) 魯國權臣，經常僭越。在此背景下，孔子在回答季康子問政時提出了“政者，正也”思想，今可稱之為(wei) “正政”思想。“正”,是端正、規範的意思。政治就是端正、規範思想和行為(wei) 。“子帥以正，孰敢不正?”從(cong) 表麵上看，規範的對象主要是統治者、管理層，但其目的是規範民眾(zhong) ，最終達到規範整個(ge) 國家、治理好國家的目的。隻不過是通過規範統治者這一手段來最終達到規範民眾(zhong) 、規範國家的目的。因為(wei) 人都有從(cong) 上心理和均等意識，通過“自上而下”的方式更為(wei) 民眾(zhong) 所接受和認可；再者，在古代社會(hui) ，統治者掌握生殺大權，其一言一行都受到下屬和百姓的關(guan) 注和重視，下屬和百姓不敢不效仿，以免犯錯招罪。因此，統治者端正自己的言行，民眾(zhong) 自然不敢不規範自己的言行。此即“上行下效”。所有人都規範好了，整個(ge) 國家的政事也就規範了，國家也就治理好了。如此，孔子的正政思想包含三個(ge) 方麵：一是正己，即統治者自我規範；二是正人，即規範民眾(zhong) ；三是正國（含正天下）,即規範國家政事，治理好國家。政治的本質就是規範。

在《論語》中還有一句也體(ti) 現了正政思想：

子曰：“為(wei) 政以德，譬如北辰居其所而眾(zhong) 星共之。”（《為(wei) 政》）

“為(wei) 政以德”,從(cong) 字麵理解一般認為(wei) 是以德行政、治國，但後麵孔子有個(ge) “譬如”,用了一個(ge) 比喻來闡釋。“德”即道德，如“北辰”;“政”即政事，如“眾(zhong) 星”。“北辰居其所而眾(zhong) 星共之”,是說北極星不動，其他星都圍繞著它動，這說明道德就像北極星一樣是根本的，處於(yu) 核心位置，而諸種政事就像眾(zhong) 星一樣都要圍繞著北極星轉，都要接受道德的規範，依據道德的原則來處理，不能遊離於(yu) 道德之外。再深入下去，這個(ge) “德”是什麽(me) ?誰“為(wei) 政以德”?我們(men) 就會(hui) 發現，“德”固然指道德，但是這個(ge) 道德一般都是講個(ge) 人的道德，且是指以仁為(wei) 核心的德性。那麽(me) 是誰“為(wei) 政以德”?顯然，“為(wei) 政以德”的對象是指統治者。統治者首先要有道德，要按照道德原則來規範自己。隻有這樣，統治者才有吸引力，民眾(zhong) 才會(hui) “見賢思齊”,國家才會(hui) 治理好。這也就回到了孔子“政者，正也”的思想，講政治的本質是規範，強調的是道德規範。統治者規範好了自己才能眾(zhong) 星拱北，才能進行道德教化。

（二）“正”的具體(ti) 內(nei) 容

既然政治的本質是“正”,那麽(me) “正”的具體(ti) 內(nei) 容是什麽(me) ?孔子認為(wei) 主要有正身、正心、克己。關(guan) 於(yu) 正身，《論語》記載：

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從(cong) 。”（《子路》）

子曰：“苟正其身矣，於(yu) 從(cong) 政乎何有?不能正其身，如正人何?”（《子路》）

正身，是指端正、規範自己的言行，主要是外在的。因為(wei) 隻有外在的言行才能被人聽到看到，才能“不令而行”,才能“正人”。在這，孔子表達的很清楚，要先正己身，才能正人。關(guan) 於(yu) 正心，《論語》記載：

季康子問政於(yu) 孔子曰：“如殺無道以就有道，何如?”孔子對曰：“子為(wei) 政，焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”（《顏淵》）

子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”（《憲問》）

“善”,自然是指善良，心向善。“子欲善而民善矣”,是說你正心了，心善良了，民眾(zhong) 自然也會(hui) 變得善良。孔子還提出了“正”的相對麵，即“譎”。譎指欺詐、詭詐，是心不正；正是心正，指正道、正直、正義(yi) 。此“正”雖然是名詞，但依然是端正、規範的延伸，即依據正道來規範；依據規範才是走正道。

正身、正心，合而言之，就是正己。正己就是要“克己”,而“克己”的依據就是“禮”,“克己複禮”就是“仁”:

顏淵問仁，子曰：“克己複禮為(wei) 仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為(wei) 仁由己，而由人乎哉?”顏淵曰：“請問其目?”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”（《顏淵》）

孔子的核心思想是仁，禮則是仁的外顯，仁是禮的內(nei) 核。孔子要求正身、正心，就是依據禮來端正、規範自己，使自己在克己複禮中體(ti) 悟仁道，自然具備仁心善性。“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”從(cong) 孔子說的這四個(ge) 具體(ti) 條目來看，視聽言動，都屬於(yu) 外在的。孔子是要通過禮來規範外在的言行舉(ju) 止，由外而內(nei) 來實現仁道。這種由外而內(nei) 的方法是針對絕大多數人的，而統治者也是屬於(yu) 這大多數人之列。孔子正政思想的對象也是針對這些統治者，針對這些大多數人。因此，孔子正政思想的主要內(nei) 容就是使統治者克己複禮，從(cong) 而具備仁心善性，通過正己來正人、正國。

（三）如何為(wei) “正”

以上是總體(ti) 而言，那麽(me) 再細致而言，如何去“正政”?孔子提出了“正道”“正名”“齊禮”“舉(ju) 賢才”“無惓”等方法。正政，需要正道、走正道。

孔子曰：“天下有道，則禮樂(le) 征伐自天子出；天下無道，則禮樂(le) 征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議。”（《季氏》）

“天下有道”,是指天下有正道、正道大行天下的時候。此時政權都是由天子掌握，諸侯大夫陪臣則不會(hui) 僭越去掌握政權；百姓也就不會(hui) 議論政治，隻是好好過日子，安居樂(le) 業(ye) 。反之，天下正道難行，則諸侯大臣僭越，百姓自然會(hui) 議論失政。其實，這也就涉及孔子的“正名”思想。

子路曰：“衛君待子而為(wei) 政，子將奚先?”子曰：“必也正名乎!”子路曰：“有是哉，子之迂也!奚其正?”子曰：“野哉由也!君子於(yu) 其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(le) 不興(xing) ；禮樂(le) 不興(xing) ，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於(yu) 其言，無所苟而已矣。”（《子路》）

齊景公問政於(yu) 孔子，孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉!信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸?”（《顏淵》）

子曰：“不在其位，不謀其政。”（《泰伯》）

正名，就是端正名分，擺正位置，規範職權，也就是“君君，臣臣，父父，子子”,君臣、父子要按照自己的身份做好自己該做的事，不要做違背自己職責之事，反向來說就是“不在其位，不謀其政”。那麽(me) 如何規定這些名分呢?這就涉及了禮、法。

子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《為(wei) 政》）

子曰：“法語之言，能無從(cong) 乎?改之為(wei) 貴。”（《子罕》）

“謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。”（《堯曰》）

“道之以德，齊之以禮，有恥且格”,強調的是以德治國，具體(ti) 要以禮來教化、規範人民，這樣人民才會(hui) 有羞恥之心，才會(hui) 自覺端正、規範自己。同時，要合乎法則、法律、製度。“法語之言”,是說合乎法則的正言相勸。“審法度”,是說要審定、統一各種法律製度、度量衡。當然，除了禮、法，還有諸如樂(le) 、詩等方麵的規範。

孔子的正政思想還要求“舉(ju) 賢才”。能自覺按照仁和禮來端正規範自己的就是賢才，因此，孔子特別提出要“舉(ju) 賢才”。

仲弓為(wei) 季氏宰，問政，子曰：“先有司，赦小過，舉(ju) 賢才。”曰：“焉知賢才而舉(ju) 之?”曰：“舉(ju) 爾所知。爾所不知，人其舍諸?”（《子路》）

樊遲問仁，子曰：“愛人。”問知，子曰：“知人。”樊遲未達，子曰：“舉(ju) 直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏，曰：“鄉(xiang) 也吾見於(yu) 夫子而問知，子曰：‘舉(ju) 直錯諸枉，能使枉者直’,何謂也?”子夏曰：“富哉言乎!舜有天下，選於(yu) 眾(zhong) ，舉(ju) 皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於(yu) 眾(zhong) ，舉(ju) 伊尹，不仁者遠矣。”（《顏淵》）

哀公問曰：“何為(wei) 則民服?”孔子對曰：“舉(ju) 直錯諸枉，則民服；舉(ju) 枉錯諸直，則民不服。”（《為(wei) 政》）

“先有司，赦小過，舉(ju) 賢才”,意思是從(cong) 政者自己先帶頭去做，赦免犯小錯的人，推舉(ju) 德才兼備之人。“舉(ju) 直”也就是推舉(ju) 正直的人，與(yu) “舉(ju) 賢才”相近。“舉(ju) 直錯諸枉”,就是把正直之人提拔放在邪惡之人的位置之上。這彰顯了正氣，也是“正”,顯然屬於(yu) 孔子的正政思想。推舉(ju) 賢才之士，可以“正枉為(wei) 直”,可以使民心歸服、百姓誠服。這是孔子推行正政思想的結果。

孔子認為(wei) 身先士卒還不夠，還要持之以恒、堅持不懈，要“無惓”“盡忠”:

子路問政，子曰：“先之，勞之。”請益，曰：“無倦。”（《子路》）

子張問政，子曰：“居之無倦，行之以忠。”（《顏淵》）

前句是說從(cong) 政者先要“正己”,自己要先去勞作，然後讓老百姓再去勞作，並且不要疲倦懈怠。這是非常重要的。如果隻是開始率先垂範，有始無終，那隻是做做樣子，搞形式主義(yi) ，“上梁不正下梁歪”,老百姓也會(hui) 跟著搞形式主義(yi) 。這就要求統治者、管理者經常要下基層去勞作，而不是高高在上。後句強調在位時不要倦怠，執行政令時要盡忠心。“不在其位，不謀其政”,在其位就要謀其政，並且要始終端正自己，警醒自己，認真盡忠職守，不要疲倦懈怠。

（四）正政條件

知道如何去“正政”還不夠，還需要從(cong) 政的條件。這個(ge) 條件大的方麵說是要有道德，但還不夠，還必須要有具體(ti) 的德性。對此，《論語》記載：

子張問於(yu) 孔子曰：“何如斯可以從(cong) 政矣?”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從(cong) 政矣。”子張曰：“何謂五美?”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費?”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之，又誰怨?欲仁而得仁，又焉貪?君子無眾(zhong) 寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠，尊其瞻視，儼(yan) 然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?”子張曰：“何謂四惡?”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與(yu) 人也，出納之吝謂之有司。”（《堯曰》）

孔子明確提出從(cong) 政要“尊五美，屏四惡”。“五美”即“惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”;“四惡”即“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與(yu) 人也，出納之吝謂之有司”。這是孔子從(cong) 正反兩(liang) 方麵比較係統全麵的提出了從(cong) 政的條件。另外，孔子還提出了其他具體(ti) 的從(cong) 政德性：

季康子問：“仲由可使從(cong) 政也與(yu) ?”子曰：“由也果，於(yu) 從(cong) 政乎何有?”曰：“賜也可使從(cong) 政也與(yu) ?”曰：“賜也達，於(yu) 從(cong) 政乎何有?”曰：“求也可使從(cong) 政也與(yu) ?”曰：“求也藝，於(yu) 從(cong) 政乎何有?”（《雍也》）

“果”是果敢決(jue) 斷；“達”是品質正直，心誌好義(yi) ，通情達理，察言觀色，慮及他人，“夫達也者，質直而好義(yi) ，察言而觀色，慮以下人”（《顏淵》）;“藝”是多才多藝。孔子認為(wei) “果”“達”“藝”都達到了從(cong) 政的條件。換而言之，孔子認為(wei) 隻要達到了這三種道德品質，是可以從(cong) 政的，並且並不是難事，甚至可以說是一件比較簡單的事。孔子作為(wei) 一位博學多識、經曆頗豐(feng) 的知識分子，對於(yu) 當時從(cong) 政者表現出了一種“不屑”。這在其他地方也可以看出：

子貢問曰：“何如斯可謂之士矣?”子曰：“行己有恥，使於(yu) 四方不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiang) 黨(dang) 稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，踁踁然小人哉!抑亦可以為(wei) 次矣。”曰：“今之從(cong) 政者何如?”子曰：“噫!鬥筲之人，何足算也!”（《子路》）

“士”一般指讀書(shu) 人、知識分子，尚未出仕，處於(yu) “學而優(you) 則仕”（《論語·子張》子夏語）之學的過程中。然而此時，孔子把“今之從(cong) 政者”與(yu) 他心目中的“士”相比，認為(wei) 當時從(cong) 政者是“鬥筲之人，何足算也!”。“鬥筲之人”即氣量狹小、見識短淺之人。這表現出孔子對當時從(cong) 政者的不屑，對當時政治的不滿。也正因為(wei) 此，孔子提出了“正政”思想，認為(wei) 當前政治必須得到端正、規範，並乘勢提出了對“士”的要求，進而“學而優(you) 則仕”,達到從(cong) 源頭上“正政”的目的。因此，要出“仕”,就先要做“士”。孔子對“士”提出了三個(ge) 層次：最高是“行己有恥，使於(yu) 四方不辱君命”;其次是“宗族稱孝焉，鄉(xiang) 黨(dang) 稱弟焉”;再者是“言必信，行必果”。按正常邏輯，“仕”的要求應該高於(yu) “士”的要求，對“仕”的要求自然包括“士”的要求，且此時孔子認為(wei) 這些“士”的要求已明顯高於(yu) 當時“仕”的水平，故而可以認為(wei) 孔子這些對“士”的要求，也就是對“仕”的要求，也就是“正政”的要求。

其實，孔子弟子對孔子的政治影響還有個(ge) 概括，從(cong) 中也可以看到對從(cong) 政者的要求。

子禽問於(yu) 子貢曰：“夫子至於(yu) 是邦也，必聞其政，求之與(yu) ，抑與(yu) 之與(yu) ?”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉(jian) 、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與(yu) ?”（《學而》）

孔子到一個(ge) 邦國，就有人告訴他此國的政治，子貢認為(wei) 這是因為(wei) 孔子的道德魅力所吸引的，即“夫子溫、良、恭、儉(jian) 、讓以得之”。正是因為(wei) 孔子具有溫、良、恭、儉(jian) 、讓五種道德品質，才使得孔子聲名遠揚，具有廣泛的政治影響力。這也就從(cong) 側(ce) 麵反應對從(cong) 政者的道德要求，即當具備了這五種德性，就可以做到具有政治魅力，得到民心，讓民眾(zhong) 歸附。正如孔子所說的“近者說，遠者來”（《子路》）。

（五）正政大忌

即便從(cong) 政了，但也要注意一些事項，否則仍然不能達到正政目標，特別是在急於(yu) 求成和麵對利益時。

子夏為(wei) 莒父宰，問政，子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”（《子路》）

孔子認為(wei) ，處理政事，不要急於(yu) 求成，更不要見小利。因為(wei) 政務繁雜，需厘清思路，越急越容易出錯，“欲速則不達”;見小利則忘大義(yi) ，就會(hui) 迷失方向，甚至誤入歧途，悖禮違仁，罔顧正道，如此“大事則不成”。孔子還認為(wei) 不要空談，要務實唯實，解決(jue) 實際政務。

子曰：“誦詩三百，授之以政，不達；使於(yu) 四方，不能專(zhuan) 對；雖多，亦奚以為(wei) ?”（《子路》）

這是說，如果隻“唯書(shu) ”,但“授之以政”“使於(yu) 四方”,不能活學活用，不能解決(jue) 實務，那也不行，正所謂“空談誤國”“實幹興(xing) 邦”。“欲速”“見利”“唯書(shu) ”,這些都是孔子認為(wei) 的從(cong) 政大忌。

二、政治的價(jia) 值

政治哲學除了探討政治的本質問題還主要探討政治的價(jia) 值問題。那孔子認為(wei) 政治有什麽(me) 價(jia) 值，或者說應該追求什麽(me) 價(jia) 值呢?

子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於(yu) 斯三者何先?”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於(yu) 斯二者何先?”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”（《顏淵》）

由此看來，孔子認為(wei) 從(cong) 政要做好三件事：“足食，足兵，民信之矣。”足夠糧食，是解決(jue) 人民溫飽問題；足夠兵器裝備，是解決(jue) 國家安全問題；百姓信任，是解決(jue) 民心歸附、政權穩固問題。這裏最重要的是人民的信任問題，其次是人民的溫飽問題，最後是國家安全問題。這說明孔子的政治追求是民心問題，強調人民的信任和擁護才是政權之基。能去掉的“足食，足兵”,不是不重要，而是“必不得已而去”之，但二者仍然是不可少的。這也就是說精神和物質層麵的追求，都是孔子政治的價(jia) 值追求，隻不過相對而言，“民信之”的精神層麵更重要而已。“足食”是民生問題，“民信之”是民心問題，“足兵”是安全問題，其實國家安全也就是保證人民安全。這也就是說孔子把人民作為(wei) 根本，把安全作為(wei) 基本。

堯曰：“谘!爾舜!天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於(yu) 皇皇後帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬(wan) 方；萬(wan) 方有罪，罪在朕躬。”周有大賚，善人是富。“雖有周親(qin) ，不如仁人。百姓有過，在予一人。”謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興(xing) 滅國，繼絕世，舉(ju) 逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪(sang) 、祭。寬則得眾(zhong) ，信則民任焉，敏則有功，公則說。（《堯曰》）

這段後半部分並沒有引號，並沒有明確說“孔子曰”,但一般認為(wei) 這代表了孔子的思想。孔子在這進一步提到政治所要重視的是：“民、食、喪(sang) 、祭”。這與(yu) 前麵提到的“足食”“民信之”的價(jia) 值追求是相呼應的。隻不過孔子在這加上了“喪(sang) 、祭”,也就是要重視喪(sang) 事和祭祀。喪(sang) 、祭都要依據喪(sang) 祭之禮來執行，其實質就是要重視“禮”,隻是特別要重視喪(sang) 祭之禮。為(wei) 什麽(me) 要重視喪(sang) 、祭?曾子明確指出“慎終追遠，民德歸厚矣”（《學而》）,即指重視喪(sang) 祭，百姓的道德就會(hui) 變得敦厚。因此，從(cong) 孔子所重視的這四方麵來說，最終全部都可以歸結到“民”上，也就是說，孔子真正重視的是人民，強調的是民本。這與(yu) 孔子的核心思想“仁”是相統一的。“克己複禮為(wei) 仁”,這是仁的內(nei) 在方麵；仁的外在方麵就是仁者“愛人”。正己（克己）愛人，就是孔子之仁。正己是孔子仁學思想的內(nei) 涵和核心；愛人是孔子仁學思想的外延和目標。孟子認為(wei) 仁就是愛人，“仁者愛人”（《孟子·離婁下》）。孔子、孟子的政治哲學思想都關(guan) 注仁，但側(ce) 重點是不一樣的：孔子側(ce) 重正己，孟子側(ce) 重愛人。正己反映在政治上就是孔子的正政思想，愛人反映在政治上就是孟子的仁政思想。孟子“仁政”的政治哲學思想是孔子“正政”的政治哲學思想的繼承和發展。二者的核心觀點就是民本思想，強調以人為(wei) 本，把人民的利益作為(wei) 政治的根本追求。二者區別在於(yu) ，孟子比孔子更明確的提出了“民貴”主張，認為(wei) “民為(wei) 貴，社稷次之，君為(wei) 輕”（《孟子·盡心下》）。

“寬則得眾(zhong) ，信則民任焉，敏則有功，公則說”,這幾句與(yu) 孔子的另一句有重合：“恭，寬，信，敏，惠。恭則不侮，寬則得眾(zhong) ，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”（《陽貨》）。這些都體(ti) 現了孔子政治的價(jia) 值追求：恭敬、寬容、誠信、勤敏、惠澤、公正。其中誠信、公正，已是當代政治的核心價(jia) 值。從(cong) 這些價(jia) 值來看，我們(men) 可以發現，除了勤敏是對事外，其他都是對人。然而，做事是處理政事，政事主要還是民事，因此，孔子的政治價(jia) 值追求是對人、對民的，而且是要求統治者追求這些價(jia) 值，要做到恭敬、寬容、誠信、勤敏、惠澤、公正。這種自上而下的方式正彰顯了孔子的正政思想。

需要特別說明的是，孔子在與(yu) 眾(zhong) 弟子各言其誌時明確提出了他的人生價(jia) 值追求：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”（《公冶長》）。從(cong) 這個(ge) 誌向來看，這主要是個(ge) 人道德追求，而不是政治追求。但這個(ge) 道德追求也是從(cong) 他人的角度來說的，要老人、朋友、年輕人怎麽(me) 對我，就要我先好好對待他們(men) ，這是仁者“愛人”的結果，是“己欲立而立人，己欲達而達人”（《雍也》）的邏輯。孔子正政思想也是此種邏輯，先正己再正人、正國，己正自然人正、國正。當然，這隻是一種總體(ti) 狀態。在現實層麵，統治者正己了，的確可以傳(chuan) 遞正能量，形成一股正氣，但由於(yu) 涉及權力鬥爭(zheng) 、利益爭(zheng) 搶等等原因，始終存在著一股不正之風，如果正派政治不能在內(nei) 部政治鬥爭(zheng) 中取得勝利就很難長久保持下去。政治的核心問題是權力問題，要正道大行，就要保持正義(yi) ，根本就是讓權力掌握在正義(yi) 一方，掌握在人民的手中，而這就要求形成一種保持正道的政治製度。製度需要有正義(yi) 之士來製定，把正道貫徹其中。通過己正的人來製定正人、正國的製度，這也就是孔子的正政思想。

綜上所述，孔子政治上追求的是“足食，足兵，民信之”“民、食、喪(sang) 、祭”。“喪(sang) 、祭”屬於(yu) “民德”範疇。再細言之，前三者都是關(guan) 注人民的利益，即溫飽、道德、安全；最後一個(ge) 是獲得人民的信任，得到民心，也是最重要的，因此，孔子政治的終極價(jia) 值追求就是獲得人民的信任，得到民心。這也就是孔子正政思想的目的。但孔子提出正政思想是通過實現人民的利益來得到人民的信任，得到民心，正所謂“得民心者得天下”。這也就是儒家所認為(wei) 的政治規律。要實現人民的利益，孔子認為(wei) 要做到恭敬、寬容、誠信、勤敏、惠澤、公正。這些就是在從(cong) 政過程中所要追求的具體(ti) 價(jia) 值，實現了這些價(jia) 值就可以保證人民的利益，可以得到民心，可以“民信之”。而這些價(jia) 值都屬於(yu) 道德原則，都屬於(yu) “正”的範疇，

三、孔子的正政思想是規範政治學

孔子政治哲學的關(guan) 鍵在“正”,強調的是道德規範。換而言之，道德規範是孔子政治哲學思想的特色。因此，可把孔子的正政思想稱之為(wei) 規範政治學。

孔子首先要求統治者“正己”,要正身和正心。統治者要按照禮製來規範自己，要心懷仁心善性，不能做出越禮的言行，如孔子對於(yu) 季氏的悖禮行為(wei) 就做出了嚴(yan) 厲批評：“八佾舞於(yu) 庭，是可忍也，孰不可忍也?”（《八佾》）統治者規範了自己的言行，臣下及萬(wan) 民也就不敢不跟著規範自己，否則就會(hui) 受到統治者的懲罰。這在統治者掌握生殺大權的古代，是非常具有震懾力的。因此，孔子特別強調統治者的自身規範，認為(wei) “子帥以正，孰敢不正?”

其次，孔子認為(wei) 士階層以及廣大民眾(zhong) 都要規範自己。孔子提出“克己複禮為(wei) 仁”,並沒有專(zhuan) 門指出是統治者，而是廣而言之，針對包括統治者在內(nei) 的所有人，認為(wei) 每個(ge) 人都要按照禮來規範自己，強調“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。這也說明孔子在要求統治者正己以正人的同時，也要求所有人都正己，並認為(wei) “為(wei) 仁由己，而由人乎哉?”一個(ge) 是“克己”,一個(ge) 是“由己”,這看似矛盾，其實不然。前者是怎麽(me) 做的問題，略有政治禮教意味；後者是做不做的問題，帶有自主修養(yang) 意味。但不管是政治上的強製教化，還是道德上的自覺修養(yang) ，都強調要規範。政治層麵的教化即正人，與(yu) 道德層麵的修養(yang) 即正己，是相輔相成的，都是“成仁”之方。人依禮之規範而行，成合禮之規範之仁。這其實也就說明，孔子的仁學思想是始於(yu) 規範，成於(yu) 規範。

再者，孔子崇尚周禮，強調禮製，要求人人“克己複禮”,最終就是要規範政治，規範國家，這也就是正國。“周監於(yu) 二代，鬱鬱乎文哉!吾從(cong) 周。”（《八佾》）孔子弟子有子也說：“禮之用，和為(wei) 貴。先王之道，斯為(wei) 美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”（《論語·學而》）這說明禮在周朝時是主要治國方略。周公之禮，孔子從(cong) 之，並進一步發展，在“齊之以禮”的基礎上，提出“道之以德”,主張德治。這個(ge) “德”就是“仁”,因此德治也就是仁治，是禮治的內(nei) 核，禮治是仁治的外顯。由於(yu) 道德主要是個(ge) 人自覺修養(yang) ，反映在政治上，就必須要求統治者先“正己”。統治者正己了，其他人自然跟著正己。對於(yu) 不自覺正己的人則統治者可以通過禮、法來強製使他們(men) 正己。這樣人人都正己，都遵守道德規範和禮法製度，國家也就規範了，天下也就和諧了。這也就是“禮之用，和為(wei) 貴”,以禮促和。

總體(ti) 而言，在孔子的政治思想中，“正”（規範）是首要的，是根本的。我們(men) 可以稱其為(wei) 正政思想。正政思想強調的不僅(jin) 是規範統治者自身，還要規範民眾(zhong) ，最終規範國家，治理好國家。從(cong) 這個(ge) 角度來說，我們(men) 又可以用現代詞匯，稱孔子的政治思想為(wei) 規範政治學。這種政治學是獨具特色的，是不同於(yu) 西方政治學的。孔子規範政治學強調的是道德與(yu) 政治緊密結合，以道德自覺為(wei) 主，如果不道德自覺，則通過禮等手段來規範。西方則主要是強調法律優(you) 先，追求自由平等，通過民主選舉(ju) 來施政。簡而言之，孔子的規範政治學是以道德規範和禮治為(wei) 特色，以推舉(ju) 為(wei) 主；西方的現代政治學則是以自由民主和法治為(wei) 特色，以選舉(ju) 為(wei) 主。因此，孔子的規範政治學對於(yu) 構建獨具特色的當代中國政治哲學是有借鑒意義(yi) 的。