略論孔子對語言有限性問題的應對之策

作者：孫煒（杭州師範大學人文學院）

來源：中國社會(hui) 科學網

時間：孔子二五七二年歲次壬寅十一月十三日癸巳

          耶穌2022年12月6日

語言是思維的外殼，也是思維的外在表達形式。人的思想需要借助語言進行表達，並以此實現交流與(yu) 傳(chuan) 播。因此，語言對於(yu) 思維來說，有著極為(wei) 重要的意義(yi) 。孔子是我國古代著名的思想家和著述者，他對語言和思維的關(guan) 係進行了深入思考。這些思考也體(ti) 現在其著述之中，並對我國古代語言的發展和著述體(ti) 例的形成產(chan) 生了巨大影響。

語言和思維的關(guan) 係

在老子提出的“道可道，非常道”的基礎上，孔子對語言與(yu) 思維的關(guan) 係進行了深入思考。比如，《周易·係辭上》：“書(shu) 不盡言，言不盡意。”孔子以此指向了書(shu) 麵語、語言與(yu) 思維關(guan) 係的問題。語言不僅(jin) 不能準確完整地表達思維，書(shu) 麵語也存在著不能準確表達語言的問題。書(shu) 麵語與(yu) 思維之間，事實上是隔了一層媒介的不精確表達。但孔子與(yu) 老子最大的不同，在於(yu) 積極地設法彌補“書(shu) 不盡言，言不盡意”的問題。其解決(jue) 途徑是引入“象”作為(wei) 語言表達的輔助。

《周易·係辭上》：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽(wei) ，係辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”孔子認為(wei) ，“象”可以彌補“言不盡意”的不足。借助“象”以“盡意”，是孔子在語言與(yu) 思維關(guan) 係問題上所做的突破。孔子對“象”的解釋是，“是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”。“象”是聖人為(wei) 表現“天下之賾”而進行的提煉、模擬，以“象其物宜”。

就本質而言，“象”是以符號排列來代表、模擬天下的萬(wan) 事萬(wan) 物。所以，孔子又說，“象也者，像也”，“象也者，像此者也”。因此，八卦以至於(yu) 《易》都可以看作“象”。“八卦成列，象在其中矣。”“是故《易》者，象也。”包犧氏“仰則觀象於(yu) 天，俯則觀法於(yu) 地，觀鳥獸(shou) 之文與(yu) 地之宜，近取諸身，遠取諸物”而作之“象”，“以通神明之德，以類萬(wan) 物之情”。“極天下之賾者存乎卦”，而“《易》之為(wei) 書(shu) 也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉”。“象”不僅(jin) 可以存“天下之賾”，還蘊含了“天地人”之道。不惟如此，“象”還具有表達的作用，“八卦以象告”，“爻象動乎內(nei) ，吉凶見乎外”。“言象結合”，足以盡天地人之道。

其實，從(cong) 《係辭》來看，“象”不僅(jin) 指卦象，還指自然界的物象（即各種自然現象）與(yu) 世間的事象（即各種人事現象）。《係辭》在解釋《易》的形成時指出，《易》本是來自天象、地象、人事的，是包犧氏“仰則觀象於(yu) 天，俯則觀法於(yu) 地，觀鳥獸(shou) 之文與(yu) 地之宜，近取諸身，遠取諸物”的結果，是“天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書(shu) ，聖人則之”的結果。其中所提到的“天象”“地法”“神物”“河圖洛書(shu) ”“鳥獸(shou) 之文”都屬於(yu) 自然界的物象，而“近取諸身、遠取諸物”則是麵向人事而言。包犧氏正是從(cong) 這些物象與(yu) 事象中讀出了天地人之道，並通過作卦來表達的。這裏，孔子賦予了“象”以表達的功能。“象”是人類表達思維、記載傳(chuan) 播道的重要載體(ti) ，是言的有力補充。

綜上，孔子對語言和思維關(guan) 係的思考，可總結出如下幾點。一是書(shu) 麵語不可能完全表達語言的豐(feng) 富涵義(yi) 。二是語言不可能完全表達人的思維。三是“象”也可以表達人的思維，並在表達思維方麵具有語言所不能起到的作用。“言象結合”，可以盡意。四是“象”包括符象（人創造的符號）、物象（自然界中的自然現象）和事象（人世間的人事）。五是人的知識有許多是聖人從(cong) 物象和事象中體(ti) 悟出來的。

“言象結合”的方式

孔子承認語言表達的有限性，並且承認“象”對語言的補充作用。這一思想對他的著述也產(chan) 生了深刻的影響。在《易傳(chuan) 》和《論語》中，我們(men) 可以發現孔子在表達自己的思想、觀點時，有不少地方引入了“象”。《易傳(chuan) 》是孔子改造《易》的產(chan) 物，《易》本為(wei) 卜筮之書(shu) ，孔子將其改造成義(yi) 理之書(shu) 。《易》之卦象也成為(wei) 孔子發揮義(yi) 理的載體(ti) 。

比如：“九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。”這是孔子據乾卦九三爻、九四爻之象闡發的義(yi) 理。乾卦六爻全陽，就九三、九四爻而言，其上下爻都是陽，陽代表剛，故曰“重剛”。九五爻代表天，九二爻代表田，九三、九四上不在五位，下不在二位，故曰“上不在天，下不在田”，因此也就是“不中”。基於(yu) 此“象”，孔子悟出，君子不在他應在的位子上，所以情況有點危險。但君子若能時刻小心警惕，就可以防止不好的情況發生，故曰“無咎”。

再比如，孔子對“大過卦”初六爻的闡發：“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為(wei) 物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”大過卦初六爻為(wei) 一陰承二陽之象，其卦辭為(wei) “藉用白茅，無咎”。孔子據此發揮，認為(wei) 以一陰承二陽，如能小心謹慎，也不會(hui) 有差錯。本來放在地上就可以了，而此又能在下麵鋪墊一層潔白幹淨的茅草，這是“慎之至”。雖然一陰在二陽之下，但如能謹慎從(cong) 事，則不會(hui) 出問題。

以上兩(liang) 則主要是借助卦象發揮為(wei) 人處世的智慧和道理。從(cong) 整個(ge) 《易傳(chuan) 》來看，孔子還有不少借助卦象闡發社會(hui) 哲理的地方。比如：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其任也。”這是孔子據鼎卦九四爻象所闡發的人生社會(hui) 哲理。九四之象，為(wei) “處上體(ti) 之下而又應初，既承且施，非已所堪”，既要上承六五、上九，又要下應初六，大大超出了九四的承受力，所以導致“鼎折足，覆公餗，其形渥”，其下場也必然是凶。孔子借此卦象，闡發了“度德而處、量力而行”的哲理。如果一個(ge) 人不顧自身條件，好高騖遠，“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重”，很少有不受其害的。

孔子依據卦象，“言象結合”地闡發了自己關(guan) 於(yu) 人生與(yu) 社會(hui) 的哲理思想。這是《易傳(chuan) 》的一大特色。但這種著述方式主要還是受《易》本身的影響。在其他著作中，孔子則多借助物象和事象來闡發自己的思想，這一點體(ti) 現在他對仁和孝的論述上。孝是孔子非常看重的倫(lun) 理道德，可以說是孔子倫(lun) 理道德體(ti) 係的根基，而仁則是孔子整個(ge) 學說的核心。孔子曾在多個(ge) 場合談論過孝和仁的問題，但都沒有給一個(ge) 明確、精準的定義(yi) ，而是將其寓於(yu) 事象之中，讓受教者從(cong) 事象中體(ti) 悟。

孟懿子問孝，子曰：“無違。”孟伯武問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”子遊問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yang) 。至於(yu) 犬馬，皆能有養(yang) ；不敬，何以別乎。”子夏問孝，子曰：“色難，有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為(wei) 孝乎？”關(guan) 於(yu) 孝，孔子在回答孟懿子、孟伯武、子遊、子夏等人的提問時，分別將孝寄予於(yu) 順從(cong) 父母意誌、不讓父母對自己有多餘(yu) 的擔心、內(nei) 心的尊敬、神色和順等具體(ti) 的行為(wei) 之中，讓問者從(cong) 具體(ti) 的行為(wei) 之中去領悟，而不是給予具體(ti) 精確的定義(yi) 。這與(yu) 西方哲學、倫(lun) 理學的表達方式大不相同。

不僅(jin) 論孝，孔子論仁也是如此。比如，樊遲先後三次向他請教何謂仁這一問題，他卻給了三個(ge) 答案：“先難後獲”“愛人”和“居處恭、執事敬、與(yu) 人忠”。再比如，顏淵問仁，子曰：“克己複禮為(wei) 仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為(wei) 仁由己，而由乎人哉？”仲弓問仁，子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於(yu) 人，在邦無怨，在家無怨。”司馬牛問仁，子曰：“仁者其言也訒。”子貢曰：“如有博施於(yu) 民而能濟眾(zhong) ，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於(yu) 仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”子張問仁於(yu) 孔子，孔子曰：“能行五者於(yu) 天下，為(wei) 仁矣。”請問之，曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾(zhong) ，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”孔子對諸多弟子關(guan) 於(yu) 何謂仁這一問題的回答，都是將仁寓於(yu) 具體(ti) 的行為(wei) 之中，並不做嚴(yan) 格、精確的界定。之所以這麽(me) 做，是與(yu) 孔子對語言與(yu) 思維關(guan) 係的認識有關(guan) ，他不信單憑語言就足以準確地表達思想，還必須借助於(yu) “象”，這裏他所借重的就是事象，具體(ti) 的行為(wei) 、人事。

這一觀念也體(ti) 現於(yu) 《春秋》中。《春秋》寄寓著孔子的政治思想，“夫春秋，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也”。孔子也自稱“知我者其惟春秋乎”。但孔子之所以“因史記作春秋”，據他自己所言“我欲載之空言，不如見之於(yu) 行事之深切著明也”，正是因為(wei) 他認為(wei) 空言不足以盡意，不如因實事（事象）以明理。其實，甚至可以說整部《春秋》就是孔子寄寓自己政治理想的大事象。

可見，孔子意識到語言作為(wei) 表達思維、道理載體(ti) 的局限性，而借助“象”來彌補，並且把這一思想運用到自己的著述與(yu) 行為(wei) 之中。孔子對語言和思維關(guan) 係的思考，無疑是充滿睿智的。尤其是他提出以“象”作為(wei) 言在表述思維時的輔助，並將“言象結合”的方式用於(yu) 著述，更是對我國思想文化的發展產(chan) 生了深遠影響。

責任編輯：近複