中南大學哲學係、國學社舉(ju) 辦學術沙龍，譚忠誠主講“儒家孔子的‘為(wei) 己’之學”

來源：中南大學哲學係

時間：西元2022年11月21日

2022年11月19日上午，由中南大學文學與(yu) 新聞傳(chuan) 播學院22級哲學碩士班、中南大學國學社承辦的學術沙龍活動在問渠長廊順利舉(ju) 行。本期學術沙龍的主題是“儒家經典，論語思哲”。

本次活動邀請到中南大學哲學係譚忠誠副教授為(wei) 我們(men) 做學術分享講座，同時還邀請到中南大學國學社進行國風表演。

譚老師講座的主題是“儒家孔子的‘為(wei) 己’之學”。講座伊始，譚老師對儒家“為(wei) 己”之學的文本進行了詳實的概括。《論語·憲問》載孔子曰：“古之學者為(wei) 己，今之學者為(wei) 人。”譚老師對為(wei) 己之學和為(wei) 人之學做出了辨析。為(wei) 己之學，是體(ti) 道見性，修身成德之學。儒者曰內(nei) 聖、修身、修己、成己、立己，達己者，皆“為(wei) 己之學”也。

緊接著，譚老師從(cong) 內(nei) 容和路徑兩(liang) 個(ge) 方麵來詮釋“為(wei) 己”之學。（一）先從(cong) 內(nei) 容上說，“為(wei) 己”就是“仁以為(wei) 己任”。孔子“仁”的內(nei) 容就是“忠恕”之道。“忠”道載於(yu) 《論語·雍也》：子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”“恕”道載於(yu) 《論語·衛靈公》：子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於(yu) 人。” （二）再從(cong) 方法上講，“為(wei) 己”還是一種待人接物上的推己及人之道：即“修己以安人”也。

最後，譚老師為(wei) 我們(men) 揭示了“為(wei) 己”之學，乃儒門為(wei) 學之真諦。譚老師將《論語》第一章“學而時習(xi) 之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂(le) 乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”這三句話作為(wei) 人生指南，認為(wei) 這是我們(men) 一個(ge) 人的做人之道，亦即是教我們(men) 做學問的最大綱領。

譚老師在學術分享結束後，掀起了現場一陣提問熱潮。8位同學圍繞譚老師的“為(wei) 己”之學提出了心中的疑問，針對同學們(men) 的提問譚老師進行了頗有意味的解答。

其中有位同學提問，如何從(cong) “為(wei) 己”進入“為(wei) 人”，作為(wei) 學生如何實現二者統一。譚老師勸勉大家切不可過於(yu) 功利，迎合他人而完全丟(diu) 掉自己，這才導致“為(wei) 己”與(yu) “為(wei) 人”的割裂。從(cong) “為(wei) 己”出發形成獨立而完善的人格，然後再從(cong) 事“為(wei) 人”之學。

另一位同學則將目光投向現實生活，問到生活中有些人為(wei) 了生計而奔波，承受著巨大生活壓力，對他們(men) 來說怎麽(me) 進行為(wei) 己之學。譚老師中肯地講到，這種現象確實存在，但從(cong) 根本上講，為(wei) 己之學是一種內(nei) 在的修身學問，人人皆可修得。

問答環節結束後，國學社的三位同學進行了論語朗誦表演。以論語中“為(wei) 政”篇為(wei) 線上線下的同學們(men) 帶來視聽上的盛宴，讓大家身心享受的同時，又在學與(yu) 思、孝與(yu) 德中進行深刻的思考。

最後，本期學術沙龍在同學們(men) 與(yu) 老師的熱烈討論聲中落下帷幕，相信各位同學一定受益匪淺，對《論語》的為(wei) 己之學、為(wei) 政之道有了新的認識和思考。希望各位同學都能帶著收獲，在學術研究的道路上越走越好！

附錄

儒家孔子的“為(wei) 己”之學

（譚忠誠老師“問渠長廊”整理稿）

《論語·憲問》載孔子之歎曰：“古之學者為(wei) 己，今之學者為(wei) 人。”據此可知，雖然“學”乃儒門第一要義(yi) ，孔子自詡“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也”，在門弟子之中孔子獨稱顏回“好學”，然而儒門為(wei) 學卻有古、今之別兼人、己之辨也。

關(guan) 於(yu) “古、今學者”之殊，宋儒邢邴疏雲(yun) ：“古人之學，則履而行之，是為(wei) 己也。今人之學，空能與(yu) 人言說之，己不能行，是為(wei) 人也。”又引範曄之言說：‘為(wei) 人者馮(feng) 譽以顯物，為(wei) 己者因心以會(hui) 道也。’”此處邢邴之疏言，可溯源至先秦荀子，如《荀子·勸學》：“入乎耳，著乎心，為(wei) 己也。入乎耳，出乎口，為(wei) 人也。為(wei) 己，履道而行。為(wei) 人，徒能言之。”今人錢穆先生指出道，荀子此說，猶孟子所謂“人之患在好為(wei) 人師。”在《論語集注》一書(shu) 裏，朱熹引用程子之言兩(liang) 則以釋“為(wei) 己”“為(wei) 人”之分：“為(wei) 己，欲得之於(yu) 己也。為(wei) 人，欲見知於(yu) 人也”，又曰：“古之學者為(wei) 己，其終至於(yu) 成物。今之學者為(wei) 人，其終至於(yu) 喪(sang) 己”。於(yu) 其所列按語中，朱熹極為(wei) 讚頌程子之說，他說：“聖賢論學者用心得失之際，其說多矣，然未有如此言之切而要者。於(yu) 此明辨而日省之，則庶乎其昧於(yu) 所從(cong) 矣。”錢穆先生卻認為(wei) ，程子之論，猶荀子所謂“君子之學以美其身，小人之學以為(wei) 禽犢也”。

倘若撇開列代注家之疏義(yi) ，兼又佐以《論語》其他章節來“以經解經”的話，孔子這句“古之學者為(wei) 己，今之學者為(wei) 人”之歎，或許正是有所因人感事觸懷而發也。如子在陳，聞季康子召冉求時，孔子即有歸魯之誌，《論語·公冶長》載孔子曰：“歸與(yu) ！歸與(yu) ！吾黨(dang) 之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之！”按司馬遷《史記·孔子世家》述其事說：“季桓子卒，康子代立，魯使使召冉求，求將行，孔子曰：‘魯人召求，將大用之。’是日，孔子有歸與(yu) 之歎。”其次，稽諸《論語》篇章裏冉求見用於(yu) 季氏後其所行事之乖離悖道，跡軌有二：

（1）冉子退朝。子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與(yu) 聞之。”（《論語·子路》）

（2）季氏富於(yu) 周公，而求也為(wei) 之聚斂而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。”（《論語·先進》）

蹤上述二事之跡，孔子這句“古之學者為(wei) 己，今之學者為(wei) 人”之歎，應當是針對季氏召冉求而發，或許是針對冉求見用後自甘墮落為(wei) “聚斂之臣”而慨。《大學·平天下章》曰載孟獻子之言曰“百乘之家不畜聚斂之臣。與(yu) 其有聚斂之臣，寧有盜臣。”冉求甘於(yu) 充當季氏“聚斂之臣”已為(wei) 孔子這句“今之學者為(wei) 人”之歎作了一個(ge) 很生動的注解。其與(yu) 孔子另一弟子閔子騫固辭季氏之情形成了鮮明對照，如《論語·雍也》載其事曰：

季氏使閔子騫為(wei) 費宰。閔子騫曰：“善為(wei) 我辭焉。如有複我者，則吾必在汶上矣。”

正是因為(wei) 有了冉求學以“為(wei) 人”之恥的前車之鑒，孔子不僅(jin) 對於(yu) 子路使子羔為(wei) 費宰時而忍不住有“賊夫人之子”（《論語·先進》）之惜，還對於(yu) 漆雕開拒己之致仕不慍反悅，如《公冶長》篇載：

子使漆雕開仕，對曰：“吾斯之未能信。”子說。

由此可知，孔子所謂“今之學者為(wei) 人“乃是針對不務德而務功的唯利是圖、馮(feng) 譽必爭(zheng) 的小人儒而抒懷己見，又如孔子所“德之不修，學之不講，聞義(yi) 不能徙，不善不能改，是吾憂也”，此句孔子之憂，抑或有感於(yu) “今之學者為(wei) 人”之時風而憂也。

接下來，對於(yu) 孔子的“為(wei) 己”之學，可以從(cong) 內(nei) 容和方法兩(liang) 重路徑來詮釋：

（一）先從(cong) 內(nei) 容上說，“為(wei) 己”就是孔子弟子曾子所謂的“仁以為(wei) 己任”。如《論語·泰伯》：

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為(wei) 己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”

因此，從(cong) 曾參這個(ge) “仁以為(wei) 己任”角度而言，“為(wei) 己”就是“為(wei) 仁”，而孔子“仁”的內(nei) 容就是“忠恕”之道。其“忠”道載於(yu) 《論語·雍也》：子貢曰：“如有博施於(yu) 民而能濟眾(zhong) ，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於(yu) 仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”其“恕”道載於(yu) 《論語·衛靈公》和《論語·顏淵》：如《論語·衛靈公》：子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於(yu) 人。” 又如《論語·顏淵》：仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於(yu) 人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”

（二）再從(cong) 方法上講，“為(wei) 己”還是一種集推己及人與(yu) 由外反己雙向待人接物之道：前者即“修己以安人”也。如《論語·憲問》：子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”後者之“為(wei) 己”也包括了“見賢思齊焉，見不賢而內(nei) 自省也”（《論語·裏仁》）的由外反己之道。

最後，結合《論語》首章來談談儒家孔子所謂的“學”，劉宗周說：“‘學’字是孔門第一要義(yi) ”，對於(yu) 《論語》首章“學而時習(xi) 之”之學，漢儒一般因襲《說文》，如《說文·教部》曰：“斆，覺悟也。”又《白虎通·辟雍篇》曰：“學之為(wei) 言覺也，以覺悟所未知也。”而以朱熹為(wei) 代表的宋儒，則釋“學”為(wei) “效”也，如朱熹說：“學之為(wei) 言效也。人皆性善，而覺有先後，後覺者必效先覺之所為(wei) ，乃可以明善而複其初也。（《論語集注》）”至清儒魏源則統合二說以折中之，他說：“學”之“覺”也，以先覺覺後覺，故莘野以畎畝(mu) 樂(le) 堯舜之道；“學”之言“效”也，以後人師前人，故傅岩以稽古陳恭默思道之君。覺伊尹之所覺，是謂“尊德性”；學傅說之所學，是謂“道問學”。自周以前，言學者莫先於(yu) 伊、傅二聖，君子觀其會(hui) 通焉。

當然，對於(yu) 《論語》首章言“學”之重要性，最為(wei) 推崇備至者，莫若今人錢穆之評價(jia) ，在其晚年回憶錄《八十憶雙親(qin) 》一書(shu) 附錄中，錢穆如此說道：

我一生最信守《論語》第一章孔子的三句話：“學而時習(xi) 之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂(le) 乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”這是我們(men) 一個(ge) 人的做人之道，亦即是教我們(men) 作學問的最大綱領。

倘若結合《論語》首章，亦可以嚐試對孔子所謂“為(wei) 己”“為(wei) 人”進行一番新解，即“學而時習(xi) 之”，“為(wei) 己”也；“有朋自遠方來，不亦樂(le) 乎”，“為(wei) 人”也；而“人不知而不慍，不亦君子乎”，成性也，《易傳(chuan) 》所謂“成性存存，道義(yi) 之門”，即《論語》末章孔子所言“不知命，無以為(wei) 君子”的“知命”君子也。若因《大學》首章“大學之道，在明明德，在親(qin) 民，在止於(yu) 至善”同樣可以演繹一番孔子“古之學者為(wei) 己，今之學者為(wei) 人”之深意，即“明明德”之內(nei) 聖者，“為(wei) 己”之學也，而“親(qin) 民”之外王者，“為(wei) 人”之學。無論“為(wei) 己”、“為(wei) 人”，僅(jin) 就二者皆須“止於(yu) 至善”而論，“為(wei) 己”“為(wei) 人”之學，並無古今之懸殊，問題全在於(yu) 能否以孔子的“忠恕”之道來“一以貫之”，能“一”之，則“至誠之道”備矣，是謂《中庸》之“誠者”。學至誠者，則道貫古今，自然學亦無古今。《中庸·自成章》言“誠者非自成己而已也，所以成物也”，為(wei) 學至此，為(wei) 己即成己，成己方可成人，終於(yu) 成物矣。最後，援引孟子所預言的“盆成括見殺”之事以終結本次演說，其事載《孟子·盡心下》曰：

盆成括仕於(yu) 齊，孟子曰：“死矣盆成括！”盆成括見殺，門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”曰：“其為(wei) 人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”

孟子論盆成括的“其為(wei) 人也小有才”，莫非孔子“今之學者為(wei) 人”之憂矣？而孟子所謂“聞君子之大道”，莫非孔子“古之學者為(wei) 己”之誌歟？其個(ge) 中滋味，究竟於(yu) 孔子一句“誌於(yu) 道，據於(yu) 德，依於(yu) 仁，遊於(yu) 藝”（《論語·裏仁》）以悉備矣，端賴諸位“見仁見智”以曉諭之。（徐萃整理）