師者 道也——孟子師道論之探微

作者：張禮永

來源：《孔子研究》2022年第3期

摘要：孟子直接論述教師的文字不多，也未直接提出“師道”的概念，但其言語及行為(wei) 中實含著師道的精神。麵對紛亂(luan) 的天下，他欲以大道來相救，並自視為(wei) 道之化身，故而與(yu) 諸侯相處，既不願“自鬻”，更不受其征召，而是以師的身份教導他們(men) 。對於(yu) 求學的弟子，他不是“來者不拒”，而是有所選擇。他認為(wei) 師職具有正當性，育才是人生的最大樂(le) 趣。概言之，師道既是他的教育哲學，也是他的政治哲學，更是其生存哲學，且上承孔子，下啟荀子，實為(wei) 教育文化之關(guan) 鍵樞紐。

關(guan) 鍵詞：孟子；師道；教育哲學；政治哲學； 生存哲學

作者簡介：張禮永，男，1983年生，江蘇揚州人，教育學博士，華東(dong) 師範大學教育學係、基礎教育改革與(yu) 研究所專(zhuan) 職副研究員，研究方向為(wei) 中國教育史。

或許有疑，孟子曾明確提出“君道”與(yu) “臣道”【1】的命題，並對兩(liang) 者的內(nei) 涵有所闡述，至於(yu) “師道”，似乎要另當別論。因為(wei) 盡管他有一些討論師者的文字，如“人之患在好為(wei) 人師”（《孟子·離婁上》），如“予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣”（《孟子·告子下》）之類，但這離“覆載萬(wan) 物者也，洋洋乎大哉”（《莊子·天地》）的“道”，抑或“萬(wan) 物之始，是非之紀”（《韓非子·主道》）的“道”，似乎都還有比較遠的距離，故而文題有拔高的嫌疑。然而，孟子雖未明確提出“師道”的命題，但其言語及行為(wei) 卻時常體(ti) 現出“師道”的精神，不僅(jin) 是對弟子如此，對重臣也是如此，甚至對國君亦然，是故雖未言道，卻處處有道。隻是此觀念從(cong) 何而來，又有怎樣的表現，現今的研究不甚了了。一般的教育史著作或教材中，往往都辟有孟子教育思想的專(zhuan) 章，但甚少談孟子的教師觀，抑或本著“古為(wei) 今用”的思路漫談幾句，如“想教導別人，必先使自己首先明白，然後才去教別人明白”【2】就算交代了，並不知曉孟子所言的“師”並非普遍意義(yi) 上的教師，自然也就不能認識到孟子師道論的內(nei) 涵及其在曆史上的地位與(yu) 作用。難題在於(yu) ，究竟該怎樣來闡述呢？最古老的做法是先舉(ju) 《孟子》的原文，後以箋注的形式發表自己的見解，宋儒司馬光就是這樣做的，他闡發得較為(wei) 深刻【3】。近人康有為(wei) 也采用了這種方法，他闡發得要簡單一些【4】，此可謂“曆史的作法”。相對的是一種“邏輯的作法”，將孟子師道論分為(wei) 若幹個(ge) 方麵，如孟子論尊師、孟子論為(wei) 師、孟子論求師之類。兩(liang) 法各有所長，也各有所短。第一種立論較有根據，但在《孟子》書(shu) 外以及文字之外的部分就難以闡述；第二種雖有問題意識，但難以看出時間性的要素，是以成熟期或晚年孟子為(wei) 分析對象，忘卻了孟子這些觀念的形成本身也是成長的結果。因此之故，本文擬結合兩(liang) 法的長處，按照孟子的生命進程，以其與(yu) 道的關(guan) 係之轉變為(wei) 分期標準，分為(wei) 學道時期、通道時期、衛道時期和傳(chuan) 道時期，來考察孟子對師道的體(ti) 認與(yu) 建構。

一、學道者

孟子是戰國中期鄒（今山東(dong) 鄒城市）人，名軻，字子輿，被統治者尊為(wei) “亞(ya) 聖”，地位僅(jin) 次於(yu) 聖人孔丘。兩(liang) 個(ge) 人的家鄉(xiang) 相距不遠，所以孟軻自稱“近聖人之居，若此其甚也”（《孟子·盡心下》）。孔子的思想對他影響很大，他曾言：“乃所願，則學孔子也。”（《孟子·公孫醜(chou) 上》）遺憾的是，孟子出生的時候，孔子已經死了近一百年，其嫡傳(chuan) 弟子也都已魂歸道山。漢儒曾言孔子的孫子子思是孟子的老師，但是從(cong) 時間上推斷，兩(liang) 人沒有什麽(me) 交集，所以還是司馬遷的判斷“受業(ye) 子思之門人”【5】更可靠一些。

盡管無法得到孔子的親(qin) 炙，但孟子還是願以孔子為(wei) 老師，《孟子》書(shu) 中提到孔子者81次，另外還有6次提到孔子的字，即仲尼是也，而堯隻有58次；他對孔子的評價(jia) 也很高，說什麽(me) “自有生民以來，未有孔子也”（《孟子·公孫醜(chou) 上》）。故而孔子的言語及行為(wei) 都成為(wei) 他學習(xi) 的對象，孔子的部分言論也成為(wei) 他的證據，如論及“君道”時，直引孔子“道二：仁與(yu) 不仁而已矣”之言，後述“不仁”之後果，“暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削”（《孟子·離婁上》）。他對於(yu) 孔子的“極端”行為(wei) ，尤其是世俗所不可認可者，也特別能夠理解。如孔子在魯國做司寇，得不到國君的信任，不被重用，不甚得誌。當年度大戲祭祀大典開始時，孔子還是跟在國君後麵出席了，畢竟“國之大事，在祀與(yu) 戎”（《左傳(chuan) ·成公十三年》）嘛。然而令孔子感到詫異的是，“燔肉不至”，這未免太過失禮，於(yu) 是匆忙退出了。不懂得實情的人，還以為(wei) 孔子是為(wei) 了一塊祭肉而賭氣，事實上是因為(wei) 國君不重視禮，孔子才中途離開的。所以說是“君子之所為(wei) ，眾(zhong) 人固不識也。”（《孟子·告子下》）

另外，孔子弟子，即“仲尼之徒”亦是他取法的對象，書(shu) 中曾子出現了22次、子貢出現了7次、子路有6次、子夏3次、宰我3次、有若3次、子張2次、子遊2次，更晚一輩的子思則出現過17次。由此可見，曾子及子思是孟子心目中的主要取法對象【6】。從(cong) 他向弟子們(men) 解釋曾子與(yu) 子思都遇見了寇，而應對不同、卻又是殊途同歸一事中亦可窺見：

曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去諸？”曰：“無寓人於(yu) 我室，毀傷(shang) 其薪木。”寇退，則曰：“修我牆屋，我將反。”寇退，曾子反。

子思居於(yu) 衛，有齊寇。或曰：“寇至，盍去諸？”子思曰：“如伋去，君誰與(yu) 守？”

孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地，則皆然。”（《孟子·離婁下》）

康有為(wei) 認為(wei) 此章意在闡明：“師道之尊在教誨，而不在守禦；臣道在守禦，各有責任。”【7】概括得比較到位，隻是說法較為(wei) 凝練，今人不易明白，故而不得不予以贅述。據章中的意思，曾子是“師”，地位與(yu) “父兄”等同，越人來攻，若留在城內(nei) ，武城大夫自然要重點照顧，既要分心，又要分兵，萬(wan) 一城破，出現差池，那罪名可就大了，所以曾子遠避，不與(yu) 其共赴難；子思就不同了，他是衛國之臣，國有難時，他必須共赴難。孟子以為(wei) 若將曾子與(yu) 子思對調一下，子思在武城遇見越兵，他也會(hui) 選擇遠避；曾子居衛遇見齊兵，他也會(hui) 選擇守城。孟子還以曾子不肯侍奉有若一事來做比較，批評勸他改弦易轍的陳相。可見，他對孔門掌故的熟悉。孔子及其弟子對於(yu) “師”的看法及做法，自然也會(hui) 影響到孟子。

孟子將上述這些經曆總結為(wei) ：“予未得為(wei) 孔子徒也，予私淑諸人也。”（《孟子·離婁下》）由此，他在教育史上也創造出“私淑弟子”的美名，對後世不少學者都有影響，如明代的羅洪先，自少年時代便崇拜王守仁，思想上也有所繼承，卻沒有機會(hui) 成為(wei) 入室弟子。王守仁去世以後，弟子錢德洪等為(wei) 其修撰年譜，想將羅洪先列為(wei) 門人，以了其心願，不料羅卻拒絕了，他更希望尊重事實，“使仆有不得及門之歎，將日俯焉跂而及之，亦足以為(wei) 私淑之助”【8】。足見孟子思想之穿透力。

二、通道者

孟子的生卒年月不詳，各代學者們(men) 各有推測，各有說法，久而未決(jue) ，已成曆史之懸案，如此隻好采用錢穆的態度，“知人論世，貴能求其並世之事業(ye) ，不務詳其生卒之年壽”【9】。

孟子在鄒地出生及成長，發蒙識字，出就外傅，私淑孔子及其名弟子，終於(yu) 貫通儒家的精義(yi) ——《孟子》一書(shu) 中引《詩》有26處、論《詩》有4處、引《尚書(shu) 》1處，引《禮》亦有數次，還兩(liang) 次提及孔子作《春秋》。因是書(shu) 中未直接言《易》，故而有後儒認為(wei) “孟子不言《易》”【10】。對此明人溫璜認為(wei) “當時楊、墨、莊、列之徒，已浸浸談玄說妙”，若孟子也說《易》，是“以空滅空也”【11】。清人李光地則認為(wei) “孟子竟是不曾見《易》，平生深於(yu) 《詩》《書(shu) 》《春秋》，《禮經》便不熟。”【12】但是也有人覺得“孟子真深於(yu) 《易》者”，從(cong) 表麵上看孟子似乎不言《易》，然“孟子之言，無非《易》也”【13】。近人唐文治亦持是說：“孟子不言《易》，而七篇中多寓有《易》理。”【14】李光地雖有誤會(hui) ，但他也認可孟子的學問：“直溯源頭，掘井見泉，橫說豎說，頭頭是道。”【15】

當然所舉(ju) 這些是就孟子一生而言的，不能認為(wei) 孟子在周遊列國之前，學識就已經如此淹貫精微了。學者的成長，肯定是在與(yu) 對手的辯論之中，在與(yu) 弟子的討論之中，逐漸成熟起來的。但無法否認孟子在開門授徒及周遊列國之前，對儒家基本的學術概念已經有了比較深的了解了，司馬遷說他“道既通，遊事齊宣王”【16】，後人考證出他首次到齊是在齊威王當政之時，兩(liang) 說雖有幾十年的誤差，但可以相信的是孟子在道通之後，方才出遊各國。

孟軻一生的軌跡與(yu) 孔子的軌跡有許多相似的地方：開門受徒、周遊列國、宣傳(chuan) 思想、閉門著書(shu) 等。不過，正如孔子所言“後生可畏，焉知來者之不如今也”（《論語·子罕》），孟子周遊列國時，“後車數十乘，從(cong) 者數百人”（《孟子·滕文公下》），而且處處受到禮遇，比孔子當年的境況要好得多。然其時也，“秦用商君，富國強兵；楚、魏用吳起，戰勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東(dong) 麵朝齊。”【16】孟子對此非常擔憂，“為(wei) 人臣者懷利以事其君，為(wei) 人子者懷利以事其父，為(wei) 人弟者懷利以事其兄。是君臣、父子、兄弟終去仁義(yi) ，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。”（《孟子·告子下》）這真是一個(ge) 大變革、大混亂(luan) 的時代，上一次的天下大亂(luan) ，即夏商鼎革之時，伊尹本“耕於(yu) 有莘之野”，以堯舜之道為(wei) 個(ge) 人的快樂(le) ，後覺此舉(ju) 不妥，“天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也”，伊尹自認乃是“天民之先覺者也”，得用堯舜之道使人民也能夠有所覺悟，並且這件事情他若不去做，又有誰去做呢？（《孟子·萬(wan) 章下》）先賢以天下為(wei) 己任的情懷給了孟子以莫大的鼓舞，他自言：“我亦欲正人心，息邪說，距跛行，放淫辭，以承三聖者。”（《孟子·滕文公下》）他也曾自信：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”（《孟子·公孫醜(chou) 下》）

孟子對如何為(wei) 政確有不少精到的見解。如子產(chan) 主持鄭國時，用自己的專(zhuan) 車幫助別人渡河。孟子認為(wei) 這種小恩小惠偶爾行之還行，若一直依靠的話，顯然沒有掌握行政的精髓，因為(wei) 能幫的人終歸有限，最好的辦法是修橋，百姓就不會(hui) 再為(wei) 渡河而發愁了。行政者隻要能真正解決(jue) 民眾(zhong) 生活上的難題，出行之時哪怕鳴鑼開道，大家也不會(hui) 有意見（《孟子·離婁下》）。孟子言土地、人民、政事才是寶貝，如隻認珍珠美玉為(wei) 寶，那麽(me) 災禍一定會(hui) 到來（《孟子·盡心下》）。從(cong) 這幾個(ge) 例中可見孟子對於(yu) 為(wei) 政的理解，非泛泛而談，而是能夠抓住背後的主要矛盾或矛盾的主要方麵的。

三、衛道者

經過百年新學的激蕩，“衛道”及“衛道者”已成貶義(yi) 詞。然在古人觀念裏，衛護儒家道統乃是正義(yi) 之舉(ju) ，其人亦是有功之人，實為(wei) 一褒義(yi) 詞，如宋人劉爚就認為(wei) 朱熹“衛道之功莫大焉”【17】。眾(zhong) 所周知，道統的論證是由韓愈完成的【18】，但實濫觴於(yu) 孟子，他說：“五百年必有王者興(xing) ，其間必有名世者。”（《孟子·公孫醜(chou) 下》）“由堯舜至於(yu) 湯，五百有餘(yu) 歲，……由湯至於(yu) 文王，五百有餘(yu) 歲，……由文王至於(yu) 孔子，五百有餘(yu) 歲，……由孔子而來至於(yu) 今，百有餘(yu) 歲，……然而無有乎爾，則亦無有乎爾。”（《孟子·盡心下》）隱然以繼承者自任。在與(yu) 諸侯的交往中，更是滲透著這一理念。

（一）以師教君

孟子處在紛亂(luan) 的歲月裏，欲以大道來挽救天下，但自己隻是一介書(shu) 生，身邊也隻有一些慕名而來求學問道的青年學生，若想實現心中的理想，必然要借助於(yu) 各國的諸侯。然他對諸侯的態度頗曖昧——欲迎還拒。所拒者，有二：

一是不主動兜售於(yu) 諸侯。萬(wan) 章曾拿民間盛傳(chuan) 的百裏奚自鬻於(yu) 秦國牧人，後被秦穆公以五張黑公羊皮換回一事向孟子求教。孟子說，這是好事之徒捏造的，在晉人兜出借道伐虢的計劃後，百裏奚已經察覺到了其中的陰謀，但他沒有像宮之奇那樣去勸阻虞公不要接受，並不是他不願盡臣子的本分，而是虞公眼界太低，嗜財如命，肯定會(hui) 全盤接受晉國的主張，虞國注定是要亡了的，於(yu) 是早早地抽身離去；在秦國得到重用時，也已經是一把年紀了，但他知道秦穆公是能夠有一番作為(wei) 的，於(yu) 是不顧年老體(ti) 衰而前來相助，建立了功勳；他的所行所為(wei) ，無不滲透著智慧，可以說是一位賢人。“自鬻以成其君，鄉(xiang) 黨(dang) 自好者不為(wei) ，而謂賢者為(wei) 之乎？”（《孟子·萬(wan) 章上》）孟子亦不願“自鬻”，但是對於(yu) 國君贈送的給養(yang) ，他是接受的，因為(wei) 這是應該的。至於(yu) 贈送金錢，孟子則是看情況而定，如齊王送了一百上等金，孟子拒絕了，因為(wei) 沒有任何的道理；宋王送了七十金，孟子接受了，因為(wei) 宋王是以盤纏為(wei) 名，孟子正準備遠行；薛君送了五十金，孟子也接受了，因為(wei) 路上不太平，孟子準備買(mai) 些兵器，薛君也是以此為(wei) 由來贈送的（《孟子·公孫醜(chou) 下》）。

二是不接受諸侯之征召。他與(yu) 諸侯相處，如果對方待之以禮，他亦回之以禮；如果對方有所輕視，他亦有所抗拒。其書(shu) 中載，齊王派人來傳(chuan) 話，“我本應該來看您，但是感冒了，不能吹風。如果您肯來朝，我也將臨(lin) 朝辦公，不曉得您是否願意讓我看到您呢？”孟子對來使宣稱：“不幸而有疾，不能造朝。”第二天，孟子準備去東(dong) 郭大夫家裏吊唁，公孫醜(chou) 提醒道：“先生昨日托辭有病，謝絕王的召見，今天又出去參加，恐怕不妥吧？”孟子答道：“昨天病了，今天好了，為(wei) 什麽(me) 不能公開活動呢？”從(cong) 中似乎又見到了百餘(yu) 年前孔子是如何來應付陽貨的——“陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。”（《論語·陽貨》）與(yu) 孔子被陽貨截在路上一樣，孟子亦被堵在歸家的路上，不過不是國君所派，而是孟仲子，他帶話給孟子，無論如何，一定要趕緊上朝去。孟子無奈，隻好躲到了景醜(chou) 的家中。景醜(chou) 也來勸解孟子，並且搬出了《禮》中“父召，無諾；君命召，不俟駕”的說辭。孟子解釋道，行為(wei) 之所以如此“孟浪”，乃是因為(wei) “大有為(wei) 之君，必有所不召之臣”，有什麽(me) 要事需商量，應該走到臣子那裏去。如商湯之於(yu) 伊尹，再如桓公之於(yu) 管仲，都是“學焉而後臣之”，自然是“不敢召”（《孟子·公孫醜(chou) 下》）。後來萬(wan) 章問他：“不見諸侯，何義(yi) 也？”因是師徒之間的交流，孟子說得就比較直白了：“天子不召師，而況諸侯乎？”（《孟子·萬(wan) 章下》）也就是孟子是以師的身份來看待自己的。

在與(yu) 國君的交談中，更是如此。首見梁惠王，王問：“不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？”孟子的答話並沒有順著梁惠王的邏輯走，也沒有先讓梁惠王暫時滿意、再敘述自己的主張，而是直接反駁：“王何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）接著說了一通行政唯利會(hui) 帶來的弊端。在朝堂之上如此對答，足見孟夫子的耿直，但言之有理，故還有機會(hui) 。二次交流，梁惠王換了地方，從(cong) 眾(zhong) 臣相伴的朝堂之上移到了隻有隨侍在旁的花園之中。這花園有樹、有水、有鳥、有獸(shou) ，梁惠王還是很滿意的，帶有幾許得意之情問道：“賢者亦有此樂(le) 乎？”孟子答道：“賢者而後樂(le) 此，不賢者雖有此，不樂(le) 也。”（《孟子·梁惠王上》）接著以文王和夏桀之事，一正例、一反例來告誡君王之樂(le) 應該建立在百姓之樂(le) 的基礎之上，不能反其道而行之。齊宣王也在名為(wei) “雪宮”的別墅裏接見過孟子，宣王也帶著幾許得意問道：“賢者亦有此樂(le) 乎？”孟子答道：“有。”但孟子的認識與(yu) 宣王不同，乃是“樂(le) 民之樂(le) ”“憂民之憂”（《孟子·梁惠王下》）。他與(yu) 齊宣王在討論音樂(le) 與(yu) 治國時，對此有詳細的闡述，宣王承認自己愛好音樂(le) ，但隻好“世俗之樂(le) ”，不好“先王之樂(le) ”，孟子說：不妨礙，您愛好音樂(le) ，齊國還是有富強希望的。這樣的回答，倒引起了齊王探究的動機。隨後話鋒一轉，孟子問道：“獨樂(le) 樂(le) ，與(yu) 人樂(le) 樂(le) ，孰樂(le) ？”宣王答：“不若與(yu) 人。”孟子追問：“與(yu) 少樂(le) 樂(le) ，與(yu) 眾(zhong) 樂(le) 樂(le) ，孰樂(le) ？”王再答：“不若與(yu) 眾(zhong) 。”接著孟子闡發了一通“與(yu) 民同樂(le) ”的高論（《孟子·梁惠王下》）。他與(yu) 齊宣王的另一次對話，弄得宣王無法應答，留下了“顧左右而言他”（《孟子·梁惠王下》）的成語。還有一次對話，討論“貴戚之卿”與(yu) “異姓之卿”的異同，弄得宣王勃然變色，幾乎無法談下去（《孟子·萬(wan) 章下》）。今日再看這些談話，幾乎都是在教導宣王如何正確為(wei) 君。

孟子為(wei) 何把關(guan) 注點放在國君身上呢，主要是因為(wei) 其相信“君仁，莫不仁；君義(yi) ，莫不義(yi) ；君正，莫不正。一正君而國定矣”（《孟子·離婁上》），這是當時的政治製度所決(jue) 定的。孟子將自己定位為(wei) 賓師，他以師的身份來教導君主，難免有時令人不快，書(shu) 中就有“王變乎色”（《孟子·梁惠王下》）“王勃然變乎色”（《孟子·萬(wan) 章下》）的記錄。“人之患在好為(wei) 人師”（《孟子·離婁上》）一句為(wei) 孟子親(qin) 言，理學家多視為(wei) 警醒之語，王夫之則認為(wei) 此乃是閱世之評。然此言未嚐不是孟子晚年之自嘲【19】，他與(yu) 國君如此相處，“迂遠而闊於(yu) 事情”【20】的評價(jia) 自然也就難以擺脫了。頗為(wei) 可惜，這些諸侯似乎不懂得“得師者王”（《尚書(shu) ·仲虺之誥》《荀子·堯問》）的曆史經驗，也不明白“有師法者，人之大寶也”（《荀子·儒效》）的道理，孟子付出的一番熱忱也就難免付之流水了。

（二）以師待臣

孟子在大國宣傳(chuan) 他的思想，除了獲取國君的信任之外，朝中重臣，甚至佞臣的支持也很重要。然夫子非俗人，更不會(hui) 為(wei) 了行道而自降身段，仍保持著賓師的作風，所以有時難免會(hui) 遭遇阻礙。他的弟子樂(le) 正子在魯國做事，極力向魯平公推薦孟子。平公心動了，準備依禮來拜訪孟子，結果被佞臣臧倉(cang) 以“孟子之後喪(sang) 踰前喪(sang) ”為(wei) 由加以阻礙，孟子也很無奈，隻好說：“吾之不遇魯侯，天也”（《孟子·梁惠王下》）。孟子似乎不善於(yu) 處理這種關(guan) 係。

孟子對待季任和儲(chu) 子的態度不同，也可為(wei) 一例。當時孟子還居住在鄒國，任國的季任送來禮物和孟子交友，孟子接受了，但沒有回報。後來孟子遷到平陸居住，齊國的卿相儲(chu) 子送來禮物，想和孟子交友，孟子也接受了，同樣沒有回報。然而過了一段時間，孟子從(cong) 鄒國來到任國，回拜了季任，從(cong) 平陸到臨(lin) 淄時，卻一直沒有回拜儲(chu) 子。孟子的區別對待，弄得弟子們(men) 莫名其妙，故而有所質疑：是不是季任為(wei) 任國的國君，而儲(chu) 子隻是齊國的卿相？孟子答道：“不是的。《尚書(shu) 》裏說：‘享獻之禮可貴的是儀(yi) 節，儀(yi) 節不夠，禮物再多也沒有意義(yi) ，因為(wei) 進獻的人並沒有把心思放在上麵。’我不回拜儲(chu) 子，是因為(wei) 他沒有遵照享獻的規矩。”聽到這番引經據典的解釋，屋廬子非常開心，可還有弟子不太明白，於(yu) 是屋廬子解釋道：“季任雖代行國政，但畢竟是一國之君，要鎮守一方，有保民守土之責，不能擅離職守，因此派人來送禮是可以的；而儲(chu) 子是臣子，可以因國事去到其他國家，但他也派人送禮，而不親(qin) 自過來，足見其缺乏求教的誠意，他既然誠意不足，也就沒有必要回訪了。”（《孟子·告子下》）孟子此舉(ju) 後被宋儒陸九淵引為(wei) 奧援，拒絕婺源郭氏邀其坐館的動議：“某家居，乃欲坐致於(yu) 千裏之外，古之尊師重道者，其禮際似不如此。儲(chu) 子得之平陸，而孟子不見。某雖不肖，而彼之所以相求者以古之學，如遂獨行千裏而赴其招，則亦非彼之所求者矣。”【21】為(wei) 師者，在來學與(yu) 往教之間的取舍，有時能夠反映其自尊的程度。

齊國大夫公行子遭遇喪(sang) 子之痛，大臣們(men) 都去吊唁，孟子也去了。時任六卿之長、齊王身邊炙手可熱的權臣、右師王驩也來了，當他剛進門，就有人走上前與(yu) 之打招呼，待其坐定之後，又有人走到他身旁與(yu) 之說話，隻有孟子沒有任何表示。而高高在上的王驩大人居然對這點非常在意，更是當場表達出了不滿：“諸君子皆與(yu) 驩言，孟子獨不與(yu) 驩言，是簡也。”認為(wei) 孟子是故意簡慢他。孟子聽到了之後，表示自己的做法完全依據的是朝廷之禮，“不曆位而相與(yu) 言，不逾階而相揖也”，右師卻以為(wei) “我簡慢了他，不是很奇怪嗎？”（《孟子·離婁下》）其實二人始終不大合拍，王驩沒有高升、還是蓋邑大夫時，曾與(yu) 孟子一道出使滕國，二人朝暮相見，往返於(yu) 齊滕兩(liang) 國之間，卻沒有一起談論過公事。公孫醜(chou) 不解，於(yu) 是向老師求教，孟子也借機稍微發了點牢騷：王大夫喜歡一個(ge) 人獨斷獨行，“予何言哉？”（《孟子·公孫醜(chou) 下》）

齊國蚳蛙去職的風波中，也可見到孟子所持之師道。蚳蛙是齊威王的至親(qin) 心腹，在西北邊邑、軍(jun) 事要塞靈丘擔任邑宰。蚳蛙對孟子的思想有著濃厚的興(xing) 趣，並在靈丘加以試驗，取得了一定的成效。但靈丘畢竟是邊陲，蚳蛙想要獲得更大的成績，於(yu) 是“辭靈丘而請士師”，到都城去做典獄官了。這個(ge) 職務跟齊王接觸較多，能夠有機會(hui) 向威王進諫。孟子與(yu) 他做了個(ge) 約定，可是幾個(ge) 月過去了，蚳蛙還是沒有進諫，所約之事自然毫無進展。孟子行道心切，批評了蚳蛙。蚳蛙深感慚愧，不願辜負孟子之托，於(yu) 是向齊王提出諫言，但齊王並沒有接受。加上蚳蛙進諫時比較直接，惹惱了齊王，隻好辭官歸家。齊國人知道了這件事情後，有所議論。有人譏諷道：“孟子為(wei) 蚳蛙想得頗為(wei) 周到，但是他怎樣替自己考慮呢？我們(men) 就不知道了。孟子為(wei) 推行仁政之道，害得蚳蛙進諫不成，辭官而去，而孟子屢屢進諫，威王始終不肯采納，可是他為(wei) 何還賴在臨(lin) 淄，而不速速離去呢？”公都子聽了之後，十分氣憤，便將這些議論加以轉告。孟子說：“我並不是厚顏無恥，死皮賴臉，我的做法都是有憑有據的呀。我曾經聽說過：處在官位上的人，如果無法盡他應該履行的職責就應該辭官不幹；既然作為(wei) 一個(ge) 有進言責任的人，如果他的進言不能夠被國君采納，他的計謀也得不到國君的重視，就應該辭職不幹。至於(yu) 我，既無官位，又無進言的責任，那我的進退去留，豈不是非常寬鬆而有自由的回旋餘(yu) 地嗎？”（《孟子·公孫醜(chou) 下》）這是孟子對“師—君”與(yu) “臣—君”的關(guan) 係不同所作的解答，不意千餘(yu) 年後，宋代學者為(wei) 此事起了爭(zheng) 執，甚至打起了筆墨官司【22】。

記錄顯示，孟子在齊國並不是一直都是“無官守，無言責”，他也出任過卿，正如公孫醜(chou) 之言“齊卿之位，不為(wei) 小矣”（《孟子·公孫醜(chou) 下》），但這並非孟子之本意，他是為(wei) 了行道方才出仕。對於(yu) 這一職務，他自己定位：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去。”（《孟子·萬(wan) 章下》）也就是絕不戀棧。後來齊宣王不聽孟子之勸，軍(jun) 事上遭遇重大失利，宣王表示“吾甚慚於(yu) 孟子”（《孟子·公孫醜(chou) 下》），孟子隻好辭職，宣王不舍，但孟子之意甚堅。宣王想另尋他途，繼續留孟子在齊國，請人傳(chuan) 話“我欲中國而授孟子室，養(yang) 弟子以萬(wan) 鍾，使諸大夫國人皆有所矜式”（《孟子·公孫醜(chou) 下》），孟子也拒絕了。

四、傳(chuan) 道者

當是時也，“天下方務於(yu) 合縱連衡，以攻伐為(wei) 賢”【23】，然而孟子卻一再宣揚三代之德，又自居賓師之位，自然難以被當世所用。於(yu) 是乎，他與(yu) 孔子一樣，回到家鄉(xiang) 一心教學和著述。

（一）最大樂(le) 趣

孟子對於(yu) 教職也抱有一些特別的認識。當其盛年帶著弟子周遊列國時，“後車數十乘，從(cong) 者數百人”，這些人的吃飯問題基本上都由對方負責。時間久了，名為(wei) 彭更的弟子不太好意思了，孟子表示“非其道，則一簞食不可受於(yu) 人；如其道，則舜受堯之天下，不以為(wei) 泰。”彭更表示自己隻是對“士無事而食”感到羞愧，孟子指出社會(hui) 是有分工及交換的，我們(men) 的工作是“入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者”（《孟子·滕文公下》），自然應該有屬於(yu) 份內(nei) 的報酬。公孫醜(chou) 也問過相似的問題，與(yu) 彭更不同的是，公孫醜(chou) 搬出來經典，《詩》中有“不素餐兮”的說法，而他們(men) 卻是“不耕而食，何也？”孟子告訴他：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從(cong) 之，則孝弟忠信。”（《孟子·盡心上》）也就是說，這個(ge) 職業(ye) 作用很大，正當性很高，各位不用懷疑。

晚年對此認識似乎更進一步，他說人生有三大可喜之事情，一是“父母俱存，兄弟無故”，也就說子欲養(yang) 、親(qin) 尚在，且兄弟手足都全，可以充分享受天倫(lun) 之樂(le) ；二是“仰不愧於(yu) 天，俯不怍於(yu) 人”，三是“得天下之英才而教育之”。這三大可喜，即便是“王天下不與(yu) 存焉”（《孟子·盡心上》），也就是說人生的最大樂(le) 趣了。前兩(liang) 個(ge) 作為(wei) 普通人亦能獲得，但第三可喜一定是教師才能享有的。

孟子門下的弟子也有很多，其中著名的有萬(wan) 章、公孫醜(chou) 、樂(le) 正克、屋廬子等，是當時一位傑出的教育家，堪稱傳(chuan) 道者也。這是他願學孔子的又一大表現。

（二）“來者有拒”

孔門之教一直被視為(wei) “有教無類”，連帶著孟子之教亦被認為(wei) 是去者不追、來者不拒。此說書(shu) 中確實載有明文，即“往者不追，來者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”（《孟子·盡心下》）但問題在於(yu) 這話是孟子自言還是滕國館役所言，是讚揚還是批評，存有爭(zheng) 議。雙方爭(zheng) 議的焦點在究竟是“夫子之設科也”，還是“夫予之設科也”，“子”與(yu) “予”字形太接近了，而表達的含義(yi) 完全不同，在沒有更早的出土材料麵世前，似乎很難下一定論。但從(cong) 《孟子》書(shu) 中的其他事例中倒也可以獲得一些相關(guan) 信息，孟子似乎並不是“來者不拒”，而是“來者有拒”。如他曾當麵拒絕過曹交的拜師之請。

關(guan) 於(yu) 孟子為(wei) 何拒絕曹交，經學家也有過分析，說法各異【24】，也難以查證。其實這並不特別重要，關(guan) 鍵的是在這裏似乎又見到了孔子行事的作風：即使孔子真持“有教無類”的主張，但他拒絕過孺悲，且比孟子做得還要過分，他先推脫有病，後“取瑟而歌，使之聞之”（《論語·陽貨》）。孟子至少還勸曹交“歸而求之，有餘(yu) 師”。夫子之門並不是那麽(me) 容易進的，更不可能是想進就能進的。

孟子即便是對已經入門的弟子，有時也拒絕回答及指導。如公都子就說：“滕更之在門也，若在所禮。而不答，何也？”孟子答道：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。”（《孟子·盡心上》）也就是說，孟子對於(yu) 弟子是否講求師道也是在意的，滕更雖然是滕國國君的弟弟，但他不能虛心求教，所問有挾，故而孟子不答。

（三）“教亦多術”

孟子的一生，從(cong) 政方麵並不成功，但在教育實踐方麵卻取得了相當的成就。他在長期的私學教育中，積累了深厚的教育與(yu) 教學經驗，所以他在為(wei) 師之道上是有相當的發言權的。

孟子還繼承了孔子因材施教的思想，注重根據不同學生的具體(ti) 情況，采用不同的教育方法。他說：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”（《孟子·盡心上》）針對修養(yang) 好、悟性高、才能優(you) 的學生，應及時點化，用春雨潤物般潛移默化的方式來進行教育。針對品德好的學生，應注重道德修養(yang) 教育，使之成為(wei) 德行完美的君子。針對有才能的學生，應注意其才能的特別培養(yang) 。對於(yu) 善於(yu) 思考的學生，采用問答模式，釋疑解難。對於(yu) 不能及門受業(ye) 的學生，應注重身教。

對於(yu) 如何引導弟子，他也是富有經驗的。一方麵是樹立規矩，規本是製圓的工具，矩則是成方的工具，能幹的工匠教人學藝，一定要用規矩，學者也必須用一定的規矩，否則，方圓也就沒有了標準，孟子覺得教人也必須有規矩。公孫醜(chou) 曾抱怨：“先生的道很高、很好，但像登天一般，不可企及，為(wei) 什麽(me) 不把要求降低一點，使人覺得有盼頭，因而每天努力去爭(zheng) 取呢？”孟子答道：“大匠不為(wei) 拙工改廢繩墨”（《孟子·盡心上》）。工匠師傅不能因為(wei) 徒工笨，而改變或廢棄用來劃直線的繩墨，因為(wei) 如果棄其繩墨，舍其規矩，不堅持標準，一定是教不好的。另一方麵，孟子又覺得“梓匠輪輿，能與(yu) 人規矩，不能使人巧。”（《孟子·盡心下》）如何才能夠變得巧呢？關(guan) 鍵還在於(yu) 學習(xi) 者的努力，而教導者要做的是“引而不發，躍如也”（《孟子·盡心上》），即張滿弓，做出躍躍欲試的樣子，卻並不把箭射出去，讓弟子自己去主動。孟子還提出“予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”（《孟子·告子下》）這一觀點充滿了辯證的色彩，當然，若對方不能領會(hui) 到背後的良苦用心，隻怕會(hui) 加劇“師徒相與(yu) 異心也”（《呂氏春秋·誣徒》）。

（四）“不應倍師”

孟子在周遊列國時，與(yu) 陳相有過一場辯論。在這場辯論中，即可以見其與(yu) 農(nong) 家觀點之不同，也能窺見其師道的另一重要主張，即不應倍師。

陳相與(yu) 他弟弟陳辛都是陳良的弟子，陳良是楚國人，卻羨慕周公、孔子之道，不遠千裏來到北方求學受教，當時北方學者求學更方便些，行動上卻沒有陳良迅速，所以他是一位“豪傑之士”。二陳跟著陳良學習(xi) 十年，收獲應當不小。可是老師死後，二陳聽說滕文公能行聖人之政，於(yu) 是自楚至滕。當時農(nong) 家後學許行也慕名而來，帶著他的幾十個(ge) 徒弟“衣褐，捆屨，織席以為(wei) 食”。二陳一見，頗為(wei) 傾(qing) 心，思想上也起了大變化，於(yu) 是“盡棄其學而學焉”，到了後來更是成為(wei) 其學說的鼓吹手，陳相還跑來勸孟子改弦易轍，受到了孟子的強烈批評：

昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於(yu) 子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於(yu) 場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子遊以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：“不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。”今也南蠻鴃舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於(yu) 曾子矣。吾聞出於(yu) 幽穀遷於(yu) 喬(qiao) 木者，未聞下喬(qiao) 木而入於(yu) 幽穀者。《魯頌》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲。”周公方且膺之，子是之學，亦為(wei) 不善變矣。（《孟子·滕文公上》）

孟子對二陳的轉變——由儒家後學成為(wei) 農(nong) 家的信奉者，自然也是不滿意的，他以曾子維護孔子的故事為(wei) 例，說明師道的重要，不可倍師。晚於(yu) 他的荀子亦持這種觀念，且表述得更加直白：“言而不稱師，謂之畔；教而不稱師，謂之倍。倍畔之人，明君不內(nei) ，朝士大夫遇諸塗不與(yu) 言。”（《荀子·大略》）問題在於(yu) ，孔子之門亦曾“三盈三虛”，全靠為(wei) 師者的相互競爭(zheng) ，而不是詛咒謾罵，這一點上孟荀似乎不如孔子。再有孟子的“用夏變夷”保守思想，在清末劇烈的社會(hui) 變化中，常被保守者引為(wei) 證據，用來阻擾變革，這是他始料不及的。

結語

孟子對中華文化有巨大影響，是史學研究裏不可或缺的部分，誕生了不少成果；惟多年來，限於(yu) 學術分科的視野，學者們(men) 更樂(le) 於(yu) 探究其政治思想、教育思想、經濟思想等，稍具綜合性質的哲學，亦往往喜歡談其人性論，這些成果對認識孟子自然有幫助，然有時也會(hui) 對認識真正的孟子產(chan) 生妨礙。以師道來觀，我們(men) 能夠發現孟子視己為(wei) 先王治國安民大道在現世的化身，即得道者也，甚至喊出“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”（《孟子·公孫醜(chou) 下》）他也向國君兜售自己的政治思想，但始終保持著“師”的自尊與(yu) 體(ti) 統——“天子不召師，而況諸侯乎？”（《孟子·萬(wan) 章下》）與(yu) 國中重臣、士大夫相處時更是如此。這一觀念的形成，孔子、曾子起了很好的示範作用。有時，他也會(hui) 像孔子那樣，為(wei) 了行道而出仕，當發現“立乎人之本朝，而道不行”（《孟子·萬(wan) 章下》）之時，深以為(wei) 恥，絕不戀棧，這是“乃所願，則學孔子也”（《孟子·公孫醜(chou) 上》）的又一表現，堪稱衛道者的典型。他願學孔子還有一大表現，就是在政治理想不見當世之用後，想念家鄉(xiang) 的“狂簡小子”【25】，通過退修詩書(shu) 、相互問難、如切如磋等方式來教導後進，也借機將政治理想傳(chuan) 之後世、以待來者【26】，是為(wei) 傳(chuan) 道者也。隻是其傳(chuan) 道並不像傳(chuan) 說中“來者不拒”，而是“來者有拒”，且“有挾不答”，開“師嚴(yan) 道尊”【27】之先河。因之，師道之於(yu) 孟子，既屬其政治哲學之一端，亦是其教育哲學之一端，更是其生存哲學之寫(xie) 照，對於(yu) 後儒頗多啟發，千載以後亦有生命力，可謂是傳(chuan) 統師道中的重要一環。如此敘述，也就有別於(yu) 一般的教育史及文化史中的探討，不知方家以為(wei) 然否？

注釋
 
1《孟子·離婁上》：“欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。”
 
2 郭齊家：《中國教育思想史》，北京：教育科學出版社，1987年，第84頁。
 
3 （宋）司馬光著，李文澤編：《司馬光全集》卷73《疑孟》，成都：四川大學出版社，2010年，第1486-1494頁。
 
4 康有為：《孟子微》卷7《師友》，北京：中華書局，1987年，第144-148頁。
 
5 《史記》卷74《孟子荀卿列傳》，北京：中華書局，2014年，第2847頁。
 
6 齊宣王曾問孟子有關齊桓公、晉文公稱霸的事跡，孟子說：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。”（《孟子·梁惠王上》）亦是一證。
 
7 康有為：《孟子微》卷7《師文》，第146頁。
 
8 （明）羅洪先：《論年譜書》，見《王陽明全集》（下），上海：上海古籍出版社，2011年，第1512頁。
 
9 錢穆：《孟子生年考》，見《先秦諸子係年考辨》，北京：中華書局，2001年，第216頁。
 
10 （金）趙秉文：《性道教說》，見《閑閑老人滏水文集》卷1，四部叢刊景明抄本，第4頁a。
 
11 （明）溫璜：《孟子不言易說》，見《溫寶忠先生遺稿》卷5，清順治貞石堂刻本，第15頁b。
 
12 （清）李光地：《榕村語錄》卷5，見《榕村全書》（5），陳祖武點校，福州：福建人民出版社，2013年，第112頁。
 
13 （清）陳確：《性解下》，見《陳確集》，北京：中華書局，1974年，第450頁。
 
14 唐文治：《孟子〈周易〉學》，見《唐文治國學演講錄》，上海：上海交通大學出版社，2017年，第358頁。
 
15 （清）李光地：《榕村語錄》卷5，第112頁。
 
16 《史記》卷74《孟子荀卿列傳》，第2847,2847頁。
 
17 《宋史》卷401《劉爚傳》，北京：中華書局，1977年，第12178頁。
 
18 “吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。”（韓愈：《原道》）
 
19 張禮永：《“人之患在好為人師”別解》，《書屋》2020年11期。
 
20 《史記》卷74《孟子荀卿列傳》，第2847頁。
 
21 （宋）陸九淵：《與王德修》，見《陸九淵集》，北京：中華書局，1980年，第52頁。
 
22 率先發難者為北宋名臣司馬光，他在《疑孟》篇中言：“孟子居齊，齊王師之。夫師者，導人以善而救其惡者也，豈得謂之無官守、無言責乎？……餘懼後之人，挾其有以驕其君，無所事而貪祿位者，皆援孟子以自況，故不得不疑。”湖湘學派的重要人物、世稱“五峰先生”的胡宏在《釋疑孟》中表示司馬光“不識孟氏心，而未知所以為師耳。”餘允文也撰《尊孟辨》，認為“諫之不行，則當去，為臣之道，當如是也。為王之師，則異矣。”後來朱熹也加入到這場論爭中，見《讀餘允文〈尊孟辨〉》。南宋諸儒基本上都讚同孟子是舉，而反對北宋司馬光的見解。
 
23 《史記》卷74《孟子荀卿列傳》，第2847頁。
 
24 朱熹認為“曹交事長之禮既不至，求道之心又不篤，故孟子教之以孝弟，而不容其受業。”（《孟子集注》卷12）朱熹的意見影響較大且遠，但清儒黃宗羲指出：“曹交亦有誌之士，何以見其事長無禮、求道不篤？《集注》無乃深文歟。”（《孟子師說》卷6）
 
25 《論語·公冶長》：“子在陳，曰：‘歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。’”
 
26 《孟子·萬章上》九章均是這種性質，《孟子·萬章下》亦是九章，至少有六章為這種性質之明證。
 
27 《禮記·學記》：“凡學之道，嚴師為難。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。”