在諸多褒獎孔子的讚詞之中，人們(men) 一般都能接受類似太史公所說的“《詩》有之：‘高山仰止，景行行止。’雖不能至，然心向往之”之類文雅含蓄的語句，但對比較直白的“天不生仲尼，萬(wan) 古長如夜”一句卻多持保留甚至是持批評的態度。典型例子是明代狂生李贄在《讚劉諧》一文中記載的“聰明士”劉諧的話：“怪得羲皇以上聖人盡日燃紙燭而行也！”時近複有人打油雲(yun) ：“天不生仲尼，萬(wan) 古長如夜；天既生仲尼，長夜複長夜！”
    
    
    孔子自信“天命在我”
    
    
    實際上，“天不生仲尼，萬(wan) 古長如夜”絕非向壁虛造和無端之詞，而是古人對孔子的由衷讚美。就“天不生仲尼”亦即“天生仲尼”而言，今人徒知孔子所言“我非生而知之”和“若聖與(yu) 仁則吾豈敢”而否認孔子是天生的聖人，而不知孔子亦自信“天生德於(yu) 予，桓魋其如予何”、“天之未喪(sang) 斯文也，匡人其如予何”、“知我者其天乎”。後麵的例證表明，雖然孔子還是自信天命、大德、斯文在我。
    
    
    當然，孔子很謙虛，所以有“若聖與(yu) 仁則吾豈敢”之語，而孟子也說“夫聖，孔子不居”。但孔子的謙虛毋寧是一種聖人的美德，而且也不能妨礙時人和後人對他的尊崇和褒獎。時人儀(yi) 封人即認為(wei) “天將以夫子為(wei) 木鐸”，而孔子的高足子貢則說“（夫子）固天縱之將聖。”這些都是將孔子看作是天生的聖人或者上天選定與(yu) 指派的聖人。
    
    
    退一步講，古人的常識是，凡是人，則無不是天之所生，所以《詩》雲(yun) “天生烝民”而《書(shu) 》雲(yun) “惟天生民”。非但人是如此，世間百物亦是如此。由此而言，即使不承認孔子是天生的聖人，“天生仲尼”的說法也是能夠成立的。
    
    
    但是，人也好，物也罷，天生有所差異，是個(ge) 不爭(zheng) 的事實，所以孟子說：“物之不齊，物之情也”——我們(men) 也可以說“人之不齊，人之情也”。因此，即使孔子和凡人一樣由天而生，但卻超凡入聖，成為(wei) 千百年來舉(ju) 世公認的聖人，所以孟子引用孔子的高足有若的話說：“聖人之於(yu) 民，亦類也。出於(yu) 其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於(yu) 孔子也。”
    
    
    子貢最先把孔子比作日月
    
    
    就“萬(wan) 古長如夜”，亦即比孔子如日月而言，同樣古有文本可資支持。《詩》嚐有之：“如月之恒，如日之升。”子貢則說：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”正是他把孔子比作日月：“他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。”
    
    
    合“日”與(yu) “月”則是為(wei) “明”，古人常以日月之明比聖人之德性明亮世間，所以太史公曰：“天者，高之極也；地者，下之極也；日月者，明之極也；無窮者，廣大之極也；聖人者，道之極也。”唐張守節《正義(yi) 》雲(yun) ：“言人有禮義(yi) ，則為(wei) 聖人，比於(yu) 天地日月，廣大之極也。”《中庸》正是讚孔子之德如日月之明：“仲尼祖述堯舜，憲章文武。上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。”
    
    
    孔子是儒家人格典範
    
    
    “天不生仲尼，萬(wan) 古長如夜”亦有情理上的支持，蓋天無日月則地盡漆黑一片而人斷不能生，而假若正道衰微，人之生命和尊嚴(yan) 備受摧殘磨折，則亦猶如漆漆漫漫之黑夜，既令人絕望，又使人期盼長夜複旦——複旦者，非指自然中日月更替代明，而是仁義(yi) 道德的重光，此皆人情所使然也。所以清儒李二曲雲(yun) ：“天若無日月，則遍地鹹昏暗，安能出作入息？人若無良知，則滿身成僵屍，安能視聽言動？”釋教典籍《成唯識論》亦雲(yun) ：“諸異生類，恒處長夜，無明所盲，昏醉纏心，曾無醒覺。”
    
    
    但是，大道非成肉身則不具人格的魅力，不能給普通人樹立效仿的典範，所以各大文化和宗教莫不把自身的理想和主張投射於(yu) 某一人格的典範，比如老子之於(yu) 道教、釋迦牟尼之於(yu) 釋教、耶穌之於(yu) 耶教、穆罕默德之於(yu) 伊教。在儒家、儒學、儒教抑或儒家文化，這個(ge) 人格的典範即為(wei) 聖人，而其中又尤以孔子為(wei) 首要。所以韓愈說：“如古之無聖人，人之類滅久矣。”朱子說：“自堯舜以下，若不生個(ge) 孔子，後人去何處討分曉？”陽明說：“孔孟之訓，昭如日月。”又說：“非孔孟之訓而他求，是舍日月之明而希光於(yu) 螢爝之微也。”以上諸儒所言，透露的正是“天不生仲尼，萬(wan) 古長如夜”的意思。
    
    
    孔子點燃人心中道德明燈
    
    
    然則孔子何以如日月般明亮世間？有兩(liang) 點尤其值得注意：一則是《朱子語類》卷九三朱子的學生季通在解釋“天不生仲尼，萬(wan) 古長如夜”時說：“天先生伏羲堯舜文王，後不生孔子，亦不得。”所謂“亦不得”者，即是說如果沒有孔子，堯舜禹湯文武周公之道行將消散，而古之典製文物亦會(hui) 湮滅，此即子貢所說的“文武之道未墜於(yu) 地，在人”。這個(ge) “人”就是指孔子，因為(wei) 隻有孔子才追述先王、發明六經，所以能既紹往聖，又啟來哲，使大道光明燦爛於(yu) 世間。此即元武宗所說的“先孔子而聖者，非孔子無以明；後孔子而聖者，非孔子無以法”，亦即孟子所說的“孔子之謂集大成”，或柳詒徵先生所說的“孔子者，中國文化之中心也”，或西哲杜蘭(lan) 特所說的“孔子是中國文化的象征符號”。
    
    
    二則是王船山所說：“法備於(yu) 三王，道著於(yu) 孔子。”法者，禮法是也。孔子之前，中國禮樂(le) 刑政合一，而統名之可謂禮。禮是靠先人曆史經驗傳(chuan) 承下來的生命生活生存的智慧，是人倫(lun) 日用而不知的外在的甚至是強製性的規範，也就是說人們(men) 隻是知其然而不知所以然。及至春秋時期，天崩地解，禮崩樂(le) 壞，天生我孔子，不僅(jin) 克己複禮，而且居仁由義(yi) ，特別是把道德的種子根植和內(nei) 化於(yu) 人心，使人明了克己複禮和居仁由義(yi) 之所以然，從(cong) 而增強了人的自信和自尊，也奠定了中國文化的規模和氣象，這就是船山所說的“道著於(yu) 孔子”。“天不生仲尼，萬(wan) 古長如夜”正是說孔子點燃了人心中的道德明燈，日月般光照和指引著人生和人類的道路。
    
    
    先儒看待該讚詞，也主要是從(cong) 孔子點燃人心中的道德明燈處立足，因為(wei) 這盞人人心中皆擎的道德明燈即如同天上的日月。比如，明儒劉宗周在《重刻王陽明先生傳(chuan) 習(xi) 錄序》即謂：“良知之教，如日中天。昔人謂：‘天不生仲尼，萬(wan) 古如長夜。’”良知者，生而即有、不假外求者是也，即孟子所說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”
    
    
    無論世道如何，在如同日月般道德明燈的光照和指引下，我們(men) 的生命生存生活有了為(wei) 何和何為(wei) 的內(nei) 在依據和強大動力，而且使我們(men) 有了判斷真假是非善惡美醜(chou) 的標準。這種共識是一個(ge) 國家和民族、一種宗教和文化得以生存和延續、發展和超越的基礎。而這一切，皆是我們(men) 的聖人孔子所賜！
    
    
    盛讚孔子並非貶低往聖
    
    
    孟子嚐言：“前聖後聖，其揆一也。”“天不生仲尼，萬(wan) 古長如夜”雖盛讚孔子無以複加，但卻不是貶低堯舜禹湯文武周公等往聖，亦非關(guan) 閉來者優(you) 入聖域之門。相反，往聖因孔子發明而更為(wei) 聖，來者因宗法孔子而優(you) 入聖。此皆無乖乎孔子之為(wei) 聖，此即前引元武宗所說的“先孔子而聖者，非孔子無以明；後孔子而聖者，非孔子無以法”。
    
    
    由此而言，劉諧“怪得羲皇以上聖人盡日燃紙燭而行也”是站不住腳的。至於(yu) “天既生仲尼，長夜複長夜”，更是不可理喻之談。 

    原載：《深圳商報》2011年10月13日  

     
    作者惠賜儒家中國網站發表