“仁義(yi) 之道”與(yu) 儒家道統

——壬寅年《孟子》研讀劄記（之二）

作者：高小強（欽明書(shu) 院院師）

來源：“欽明書(shu) 院”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七二年歲次壬寅六月十五日丁卯

          耶穌2022年7月13日

韓子首明儒家道統，即：“堯以是傳(chuan) 之舜，舜以是傳(chuan) 之禹，禹以是傳(chuan) 之湯，湯以是傳(chuan) 之文、武、周公，文、武、周公傳(chuan) 之孔子，孔子傳(chuan) 之孟軻，軻之死不得其傳(chuan) 焉。”而且，“孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。其後離散，分處諸侯之國，又各以其所能授弟子，源遠而末益分。惟孟軻師子思，而子思之學出於(yu) 曾子。自孔子沒，獨孟軻氏之傳(chuan) 得其宗。故求觀聖人之道者，必自孟子始。”（《四書(shu) 章句集注》頁198）繼而朱子又在《大學章句序》與(yu) 《中庸章句序》中重申並繼續充實了這個(ge) 道統，即：“蓋自天降生民，則既莫不與(yu) 之以仁義(yi) 禮智之性矣。然其氣質之稟或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出於(yu) 其間，則天必命之以為(wei) 億(yi) 兆之君師，使之治而教之，以複其性。此伏羲、神農(nong) 、黃帝、堯、舜，所以繼天立極，而司徒之職、典樂(le) 之官所由設也。”“《中庸》何為(wei) 而作也？子思子憂道學之失其傳(chuan) 而作也。蓋自上古聖神繼天立極，而道統之傳(chuan) 有自來矣。其見於(yu) 經，則‘允執厥中’者，堯之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中’者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣！而舜複益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。蓋嚐論之：心之虛靈知覺，一而已矣，而以為(wei) 有人心、道心之異者，則以其或生於(yu) 形氣之私，或原於(yu) 性命之正，而所以為(wei) 知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於(yu) 方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從(cong) 事於(yu) 斯，無少間斷，必使道心常為(wei) 一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動靜雲(yun) 為(wei) 自無過不及之差矣。夫堯、舜、禹，天下之大聖也。以天下相傳(chuan) ，天下之大事也。以天下之大聖，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此。則天下之理，豈有以加於(yu) 此哉？自是以來，聖聖相承：若成湯、文、武之為(wei) 君，皋陶、伊、傅、周、召之為(wei) 臣，既皆以此而接夫道統之傳(chuan) ，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往聖、開來學，其功反有賢於(yu) 堯舜者。然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳(chuan) 得其宗。及曾氏之再傳(chuan) ，而複得夫子之孫子思，則去聖遠而異端起矣。”“自是而又再傳(chuan) 以得孟氏，為(wei) 能推明是書(shu) ，以承先聖之統，及其沒而遂失其傳(chuan) 焉。”“然而尚幸此書(shu) 之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續夫千載不傳(chuan) 之緒；得有所據，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功於(yu) 是為(wei) 大，而微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。”（《四書(shu) 章句集注》頁1、14—15）

其實道統的自覺，早在《周易·係辭》下那裏就隱然可見了，即：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於(yu) 天，俯則觀法於(yu) 地，觀鳥獸(shou) 之文與(yu) 地之宜，近取諸身，遠取諸物，於(yu) 是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wan) 物之情。作結繩而為(wei) 罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。庖犧氏沒，神農(nong) 氏作，斲木為(wei) 耜，揉木為(wei) 耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為(wei) 市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nong) 氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉，無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。刳木為(wei) 舟，剡木為(wei) 楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為(wei) 杵，掘地為(wei) 臼，臼杵之利，萬(wan) 民以濟，蓋取諸小過。弦木為(wei) 弧，剡木為(wei) 矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪(sang) 期無數；後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書(shu) 契，百官以治，萬(wan) 民以察，蓋取諸夬。”朱子以為(wei) ，此“言聖人製器尚象之事”。該是聖人道統傳(chuan) 承的有機組成部分，《係辭》上有言：“《易》與(yu) 天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於(yu) 天文，俯以察於(yu) 地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為(wei) 物，遊魂為(wei) 變，是故知鬼神之情狀。與(yu) 天地相似，故不違；知周乎萬(wan) 物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂(le) 天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬(wan) 物而不遺，通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體(ti) 。”朱子以為(wei) ，此是聖人窮理盡性至命之事。（《朱子全書(shu) 》第壹冊(ce) ，頁139、126）其中，“知周乎萬(wan) 物而道濟天下”，卻正是“聖人製器尚象之事”，所謂“正德利用厚生惟和”是也。（《尚書(shu) ·大禹謨》）這也正是朱子將道統再上溯至伏羲、神農(nong) 、黃帝等的由來。

而《論語》，像《泰伯》末數章則亦論及堯、舜、禹，及武王等，尤其《堯曰》章一，即：“堯曰：‘谘！爾舜！天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。’舜亦以命禹。（湯）曰：‘予小子履，敢用玄牡，敢昭告於(yu) 皇皇後帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬(wan) 方；萬(wan) 方有罪，罪在朕躬。’周有大賚，善人是富。‘雖有周親(qin) ，不如仁人。百姓有過，在予一人。’謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興(xing) 滅國，繼絕世，舉(ju) 逸民，天下之民歸心焉。寬則得眾(zhong) ，信則民任焉，敏則有功，公則說。”故楊氏以為(wei) ：“《論語》之書(shu) ，皆聖人微言，而其徒傳(chuan) 守之，以明斯道者也。故於(yu) 終篇，具載堯舜谘命之言，湯武誓師之意，與(yu) 夫施諸政事者。以明聖學之所傳(chuan) 者，一於(yu) 是而已。所以著明二十篇之大旨也。孟子於(yu) 終篇，亦曆敘堯、舜、湯、文、孔子相承之次，皆此意也。”（《四書(shu) 章句集注》頁195）亦即：“孟子曰：‘由堯舜至於(yu) 湯，五百有餘(yu) 歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於(yu) 文王，五百有餘(yu) 歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於(yu) 孔子，五百有餘(yu) 歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於(yu) 今，百有餘(yu) 歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。’”（《孟子》總章二六O）孟子憂慮之深啊！學孔子傳(chuan) 聖人之道，或者可以說，孟子則見而知之，蓋其自認“予未得為(wei) 孔子徒也，予私淑諸人也”。（《孟子》總章一一一）然而誠如伊川所言：“周公歿，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳(chuan) 。道不行，百世無善治；學不傳(chuan) ，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳(chuan) 諸後；無真儒，則天下貿貿焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。”（《四書(shu) 章句集注》頁385）所幸孔子之後有孟子，孟子之後還有程朱，方使得今日我們(men) 仍可以得見與(yu) 傳(chuan) 承聖人之學，甚至還有可能成為(wei) 程朱那樣的真儒。

前文道統論述中所謂“仁義(yi) 禮智之性”，“原於(yu) 性命之正”的“道心”，“本心之正”雲(yun) 雲(yun) ，也就是“仁義(yi) 之性”，而仁義(yi) 之性的踐履落實，那就是“仁義(yi) 之道”。而仁義(yi) ，總說即為(wei) 一個(ge) “仁”字。而《論語》中孔子及其弟子對此多有論述，譬如：“苟誌於(yu) 仁矣，無惡也。”“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於(yu) 是，顛沛必於(yu) 是。”“好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為(wei) 仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於(yu) 仁矣乎？我未見力不足者。”“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”“求仁而得仁，又何怨。”“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為(wei) 己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”“克己複禮為(wei) 仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為(wei) 仁由己，而由人乎哉？”“誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”“欲仁而得仁，又焉貪？”等等。（《論語》總章七O、七一、七二、一四七、一六一、一七六、一九一、二七八、三八六、四九七）而誠如程子所說：“孟子有功於(yu) 聖門，不可勝言。仲尼隻說一個(ge) 仁字，孟子開口便說仁義(yi) 。仲尼隻說一個(ge) 誌，孟子便說許多養(yang) 氣出來。隻此二字，其功甚多。”“孟子有大功於(yu) 世，以其言性善也。”“孟子性善、養(yang) 氣之論，皆前聖所未發。”（《四書(shu) 章句集注》頁199）當然，孟子亦有單說“仁”處，或“仁”“義(yi) ”，“仁”“智”對說之處，以至詳說仁義(yi) 禮智處，甚至說到仁政、王道處，等等。

譬如《孟子》開篇便對梁惠王反複強調“王亦曰仁義(yi) 而已矣，何必曰利？”同時又講：“未有仁而遺其親(qin) 者也，未有義(yi) 而後其君者也。”以及“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。”“仁，人之安宅也；義(yi) ，人之正路也。”等等。而當有人指責孟子不敬齊王時，孟子卻說：“惡！是何言也！齊人無以仁義(yi) 與(yu) 王言者，豈以仁義(yi) 為(wei) 不美也？其心曰‘是何足與(yu) 言仁義(yi) 也’雲(yun) 爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於(yu) 王前，故齊人莫如我敬王也。”可見，言仁義(yi) 也就是言堯舜之道，那堯舜之道也就是仁義(yi) 之道。而“孟子道性善，言必稱堯舜”。（《孟子》總章一、六四、七一、三四、四七）對此，朱子以為(wei) ：“性者，人所稟於(yu) 天以生之理也，渾然至善，未嚐有惡。人與(yu) 堯舜初無少異，但眾(zhong) 人汩於(yu) 私欲而失之，堯舜則無私欲之蔽，而能充其性爾。故孟子與(yu) 世子言，每道性善，而必稱堯舜以實之。欲其知仁義(yi) 不假外求，聖人可學而至，而不懈於(yu) 用力也。”（《四書(shu) 章句集注》頁254）也就是說，人之本有的仁義(yi) 之性，恰恰是人性本善的依憑，這也正是孟子始終都尤其維護的。

在針對告子所謂“以人性為(wei) 仁義(yi) ，猶以杞柳為(wei) 桮棬”之說時，孟子斷然反駁道：“子能順杞柳之性而以為(wei) 桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為(wei) 桮棬也？如將戕賊杞柳而以為(wei) 桮棬，則亦將戕賊人以為(wei) 仁義(yi) 與(yu) ？率天下之人而禍仁義(yi) 者，必子之言夫！”而且，人之有仁義(yi) ，亦即“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下”。而就告子所謂“生之謂性”，孟子則反問道：“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與(yu) ？”針對告子所謂“性無善無不善也”，孟子則斷然首肯：“乃若其情，則可以為(wei) 善矣，乃所謂善也。若夫為(wei) 不善，非才之罪也。”由此，更詳說至仁義(yi) 禮智，即：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義(yi) 也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義(yi) 禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。”甚至，“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義(yi) 之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體(ti) 也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於(yu) 我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《孟子》總章一四一、一四二、一四三、一四六、二九）隻不過，以上兩(liang) 處言仁義(yi) 禮智稍有不同者，依朱子，一是“不言端者”而“直因用以著其本體(ti) ”；一是言“四者為(wei) 仁義(yi) 禮智之端”而“欲其擴而充之”而已。（《四書(shu) 章句集注》頁335）這也就是孟子所謂“君子所性，仁義(yi) 禮智根於(yu) 心。其生色也，睟然見於(yu) 麵，盎於(yu) 背，施於(yu) 四體(ti) ，四體(ti) 不言而喻。”（《孟子》總章一九七）

孟子還嚐一再強調：“人之所以異於(yu) 禽獸(shou) 者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於(yu) 庶物，察於(yu) 人倫(lun) ，由仁義(yi) 行，非行仁義(yi) 也。”（《孟子》總章一O八）人物之別就隻那麽(me) 一點點，終究是人且惟人能夠自覺以至自然地完全堅守及發揚光大天理仁義(yi) 。也就是朱子所謂：“人物之生，同得天地之理以為(wei) 性，同得天地之氣以為(wei) 形；其不同者，獨人於(yu) 其間得形氣之正，而能有以全其性，為(wei) 少異耳。雖曰少異，然人物之所以分，實在於(yu) 此。眾(zhong) 人不知此而去之，則名雖為(wei) 人，而實無以異於(yu) 禽獸(shou) 。君子知此而存之，是以戰兢惕厲，而卒能有以全其所受之理也。”（《四書(shu) 章句集注》頁298—299）這點少異、幾希，換句話講，也就是孟子所謂由“仁義(yi) 之心”或“良心”而有的“良能”與(yu) “良知”，亦即：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親(qin) 者；及其長也，無不知敬其兄也。親(qin) 親(qin) ，仁也；敬長，義(yi) 也。無他，達之天下也。”（《孟子》總章一四八、一九一）正是這良知良能，人物之別的幾希，乃人之為(wei) 人之根本，堅守之則為(wei) 人，發揚光大之則為(wei) 成人；輕忽以至放棄之則淪為(wei) 物，以至背道而馳之則更淪為(wei) 禽獸(shou) 不如的東(dong) 西。

所以，隻要可能，孟子總是會(hui) 不斷地向君王及他人講述仁義(yi) 之道，因為(wei) 孟子非常清楚，倘若“仁義(yi) 充塞，則率獸(shou) 食人，人將相食”，而且這種災禍在曆史上還屢屢發生，亦即“天下之生久矣，一治一亂(luan) ”，由堯舜禹時代的大治，到暴君夏桀的大亂(luan) ；湯王伊尹順天應人推翻夏桀而大治，到暴君商紂再度大亂(luan) ；文武周公太公推翻商紂而又大治，到周末，再度“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！’”所以，朱子以為(wei) ：“孔子作《春秋》以討亂(luan) 賊，則致治之法垂於(yu) 萬(wan) 世，是亦一治也。”再來到孟子時代，更是“聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為(wei) 我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸(shou) 也”。“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義(yi) 也”。故朱子肯定“孟子雖不得誌於(yu) 時，然楊墨之害，自是滅息，而君臣父子之道，賴以不墜。是亦一治也”。程子嚐講：“楊墨之害，甚於(yu) 申韓：佛氏之害，甚於(yu) 楊墨。”（《孟子》總章六O；《四書(shu) 章句集注》頁276—277）因而到程朱辟佛老，立理學，發揚光大孔孟之道，則為(wei) 又一治也。而今日的我們(men) 更是飽受異端西學之害，則批判與(yu) 拒斥西學，維護孔孟之道，乃吾等天職，或者達成又一治也，也未可知。

所以，擴而言之，甚至全部的人類文明皆足以由此而判分，即，是否有利於(yu) 促成人們(men) 堅守以至發揚光大這良知良能、人物之別的幾希，以令人成為(wei) 人，成為(wei) 成人？是，則為(wei) 真文明；否，則為(wei) 偽(wei) 文明。以此放眼一觀，大千世界自古至今，惟我華夏中華方配稱作地地道道的真文明。這是因為(wei) 前麵說到的華夏自古以來的聖人道統，自伏羲以至孔子，無論生而知之之聖，還是學而能之之聖，他們(men) 於(yu) 天理，於(yu) 仁義(yi) ，於(yu) 良知良能，於(yu) 人物之別的幾希，皆能如舜一般知之而安行，“則仁義(yi) 已根於(yu) 心，而所行皆從(cong) 此出”，“此則聖人之事，不待存之，而無不存矣”。（《四書(shu) 章句集注》頁298—299）於(yu) 是我中華祖祖輩輩世世代代皆以聖人為(wei) 師，以聖人為(wei) 人世間楷模，矢誌不渝地追隨聖人，遵循聖人經典，無論學知利行者，還是困知勉行者，終究會(hui) 與(yu) 聖人“及其知之一也”，“及其成功一也”。（《中庸》第二十章）由此而成就了我中華地地道道的真文明。當今之世，新冠病毒肆虐天下，無論富國窮國，無一例外皆紛紛選擇“躺平”，不做積極抗役，而與(yu) 病毒共存，聽任窮人、老人不斷“中招”離世，米國已經死了上百萬(wan) 人，而全球因為(wei) 新冠疫情直接間接導致死亡人數已近一千五百萬(wan) 。一篇名為(wei) 《米國為(wei) 啥寧願與(yu) 病毒共存卻不願與(yu) 中國共存？》的網文寫(xie) 道：全球尤其“西方國家選擇躺平與(yu) 病毒共存是一件非常劃算的事情——政治經濟上討好了高收入人群，輿論上中等階層人群也不會(hui) 有反對意見，財政上因為(wei) 低收入老年人死一大堆反而減少了福利與(yu) 養(yang) 老負擔。唯一的瑕疵就是選擇躺平很不道德。現在我可以回答為(wei) 什麽(me) 全世界所有國家都選擇與(yu) 病毒共存，卻隻有中國堅持清零策略？因為(wei) 隻有中國政府能堅持做符合道德講良心的事情，如同隻有中國政府才能堅持轉移支付模式，才能堅持做大規模的脫貧攻堅工程。那句話怎麽(me) 說的？雖千萬(wan) 人，吾往矣！”這就正是中華地道真文明的真實寫(xie) 照。

聖人必為(wei) 仁且智者。據《孟子》載，“昔者子貢、問於(yu) 孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！’”（《孟子》總章二五）的確，《論語》亦嚐載，子曰：“若聖與(yu) 仁，則吾豈敢？抑為(wei) 之不厭，誨人不倦，則可謂雲(yun) 爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學也。”朱子肯定：“此亦夫子之謙辭也。聖者，大而化之。仁，則心德之全而人道之備也。為(wei) 之，謂為(wei) 仁聖之道。誨人，亦謂以此教人也。然不厭不倦，非己有之則不能，所以弟子不能學也。”而晁氏以為(wei) ：“當時有稱夫子聖且仁者，以故夫子辭之。苟辭之而已焉，則無以進天下之材，率天下之善，將使聖與(yu) 仁為(wei) 虛器，而人終莫能至矣。故夫子雖不居仁聖，而必以為(wei) 之不厭、誨人不倦自處也。”（《四書(shu) 章句集注》頁101）孟子嚐對比“伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也”，而尤稱“孔子，聖之時者也”，“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於(yu) 百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。”（《孟子》總章一三二）朱子以為(wei) ，“智者，知之所及；聖者，德之所就也”。“孔子之知無不盡而德無不全也”，“而聖智兼備”，“孔子之道，兼全於(yu) 眾(zhong) 理”也。（《四書(shu) 章句集注》頁320—321）聖人孔子聖仁合一、聖智合一，也就是至仁至智合一。

反之，不仁者，不得為(wei) 真智，以至必不智。孟子嚐講：“矢人豈不仁於(yu) 函人哉？矢人唯恐不傷(shang) 人，函人唯恐傷(shang) 人。巫匠亦然，故術不可不慎也。孔子曰：‘裏仁為(wei) 美。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義(yi) ，人役也。人役而恥為(wei) 役，由弓人而恥為(wei) 弓，矢人而恥為(wei) 矢也。如恥之，莫如為(wei) 仁。仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”甚至，“不仁者可與(yu) 言哉？安其危而利其災，樂(le) 其所以亡者。不仁而可與(yu) 言，則何亡國敗家之有？”“夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。”（《孟子》總章三O、六九）朱子以為(wei) ，“以不仁故不智，不智故不知禮義(yi) 之所在”，則“仁該全體(ti) 。能為(wei) 仁，則三者在其中矣”。這表明，仁者必有智，必有禮，必有義(yi) 。而“不仁之人，私欲固蔽，失其本心，故其顛倒錯亂(luan) 至於(yu) 如此，所以不可告以忠言，而卒至於(yu) 敗亡也。”這就叫不仁者必不智。所謂“心存則有以審夫得失之幾，不存則無以辨於(yu) 存亡之著。禍福之來，皆其自取”。（《四書(shu) 章句集注》頁240、285）

孟子講：“聖人，人倫(lun) 之至也。”以至，“堯舜之道，孝弟而已矣。”（《孟子》總章六三、一六二）這與(yu) 有子所謂“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為(wei) 仁之本與(yu) ！”（《論語》總章二）正相吻合。孔子嚐尤其肯定：“舜其大孝也與(yu) ！德為(wei) 聖人，尊為(wei) 天子，富有四海之內(nei) 。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾(qing) 者覆之，《詩》曰：‘嘉樂(le) 君子，憲憲令德！宜民宜人；受祿於(yu) 天；保佑命之，自天申之！’故大德者必受命。”（《中庸》第十七章）舜之大孝，《尚書(shu) ·堯典》及《大禹謨》有載，舜，“瞽子。父頑，母嚚，象傲，克諧。以孝烝烝，乂不格奸”。以及“初於(yu) 曆山，往於(yu) 田，日號泣於(yu) 旻天，於(yu) 父母，負罪引慝，祗載見瞽瞍，夔夔齋栗。瞽亦允若”。此“言舜不幸遭此，而能和以孝，使之進進以善自治，而不至於(yu) 大為(wei) 奸惡也”。以及“言舜以誠孝感格，雖瞽瞍頑愚，亦且信順之，即孟子所謂‘厎豫’也”。（《書(shu) 集傳(chuan) 》頁７、29）亦即：“舜盡事親(qin) 之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為(wei) 父子者定，此之謂大孝。”舜屢屢遭遇其父瞽及弟象的謀害，雖貴為(wei) 攝政，卻仍念念不忘“我竭力耕田，共為(wei) 子職而已矣，父母之不我愛，於(yu) 我何哉”？“天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為(wei) 天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於(yu) 父母，可以解憂”。故惟舜，其“大孝終身慕父母”也。同時，於(yu) 弟亦仍然是“象憂亦憂，象喜亦喜”。蓋“仁人之於(yu) 弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親(qin) 愛之而已矣。親(qin) 之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也”。但“象不得有為(wei) 於(yu) 其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。‘不及貢，以政接於(yu) 有庳’，此之謂也”。（《孟子》總章八九、一二三、一二四、一二五）吳氏講得好：此“言聖人不以公義(yi) 廢私恩，亦不以私恩害公義(yi) 。舜之於(yu) 象，仁之至，義(yi) 之盡也”。（《四書(shu) 章句集注》頁311）再者，“孝子之至，莫大乎尊親(qin) ；尊親(qin) 之至，莫大乎以天下養(yang) 。為(wei) 天子父，尊之至也；以天下養(yang) ，養(yang) 之至也。《詩》曰：‘永言孝思，孝思維則。’此之謂也”。甚至，當人設問：“舜為(wei) 天子，皋陶為(wei) 士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子乃斷然回複道：“舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂(le) 而忘天下。”（《孟子》總章一二六、二一一）深知大舜者，莫過於(yu) 孔子、孟子，亦莫過於(yu) 朱子，他以為(wei) ：“蓋舜至此而有以順乎親(qin) 矣。是以天下之為(wei) 子者，知天下無不可事之親(qin) ，顧吾所以事之者未若舜耳。於(yu) 是莫不勉而為(wei) 孝，至於(yu) 其親(qin) 亦厎豫焉，則天下之為(wei) 父者，亦莫不慈，所謂化也。子孝父慈，各止其所，而無不安其位之意，所謂定也。為(wei) 法於(yu) 天下，可傳(chuan) 於(yu) 後世，非止一身一家之孝而已，此所以為(wei) 大孝也。”再有，李氏以為(wei) ：“舜之所以能使瞽瞍厎豫者，盡事親(qin) 之道，其為(wei) 子職，不見父母之非而已。昔羅仲素語此雲(yun) ：‘隻為(wei) 天下無不是厎父母。’了翁聞而善之曰：‘惟如此而後天下之為(wei) 父子者定。彼臣弒其君、子弒其父者，常始於(yu) 見其有不是處耳。’”舜之事父愛弟，看似僅(jin) 一人或一家之私事，“然達之天下無不同者，所以為(wei) 仁義(yi) 也”。（《四書(shu) 章句集注》頁293、360）故《大學》主張：“自天子以至於(yu) 庶人，壹是皆以修身為(wei) 本。其本亂(luan) 而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”“以修身為(wei) 本”，以齊家為(wei) 厚為(wei) 重，方可達則治國平天下也。這也就是孟子所謂：“事孰為(wei) 大？事親(qin) 為(wei) 大；守孰為(wei) 大？守身為(wei) 大。”“孰不為(wei) 事？事親(qin) ，事之本也；孰不為(wei) 守？守身，守之本也。”“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”“人人親(qin) 其親(qin) 、長其長而天下平。”（《孟子》總章八O、六六、七二）

於(yu) 是，我們(men) 觸及到了仁政王道的話題，這也正是以後劄記可能的主題。

壬寅年六月十一於(yu) 西物所寓所

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