“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第四期講錄

來源：“孟子研究院”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七二年歲次壬寅五月三十日壬子

          耶穌2022年6月28日

2022年6月18日下午，由尼山世界儒學中心孟子研究院、曲阜師範大學中華禮樂(le) 文明研究所、喀什大學國學院聯合主辦，洙泗書(shu) 院、孟子書(shu) 院承辦的“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第四期舉(ju) 行。本期由尼山世界儒學中心孟子研究院孟子書(shu) 院執行院長殷延祿擔任主講人、曲阜師範大學曆史文化學院博士陳嶽擔任與(yu) 談人，尼山世界儒學中心孟子研究院助理研究員車成蘭(lan) 擔任主持人。活動主會(hui) 場設在孟子研究院孟子書(shu) 院，曲阜洙泗書(shu) 院設立線下分會(hui) 場，同時約有50餘(yu) 位學友在線上參與(yu) 了活動。

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主講人殷延祿

2.1“與(yu) 民同樂(le) ”章

殷老師首先對本章的關(guan) 鍵字詞進行了梳理。其中，特別對“庶幾”、“管籥”、“蹙頞”等字詞進行了詳細解釋：

“庶幾”，即“差不多”的意思。殷老師指出，甲骨文“庶”（）字是從(cong) 火石、石亦聲的會(hui) 意兼形聲字，也即“煮”的本字。“庶”之本義(yi) ，乃以火燃石而煮，是根據古人實際生活而象意依聲而造字的。吃飯時是家人聚集最齊的時候，故又引申為(wei) 眾(zhong) 多、差不多的意思。“幾”（幾），金文寫(xie) 作，象以絲(si) 繩把人懸起，而戈加於(yu) 絲(si) ，絲(si) 斷在即，千鈞一發，危在旦夕之狀。本義(yi) 是危殆。由絲(si) 斷在即，引申為(wei) 將要、將近、幾乎之義(yi) 。“幾”又可表示隱微，指事物的跡象、吉凶的先兆，也可能是從(cong) 危亡在即、生死存亡係於(yu) 一線之意引申而來。

“籥”同“龠”。龠，像排管樂(le) 器，像編連在一起的排管，上麵的像竹管口，竹管口上的“”是人的口形。人口與(yu) 竹管口相對，表明其為(wei) 可吹奏的樂(le) 器。管龠，古代吹奏樂(le) 器，如今天簫笙之類的東(dong) 西。

“蹙頞”，愁眉苦臉的樣子。蹙，緊縮。頞，鼻梁。

接著，殷老師圍繞“先王之樂(le) ”與(yu) “世俗之樂(le) ”、“獨樂(le) 樂(le) ”“與(yu) 人樂(le) 樂(le) ”“與(yu) 眾(zhong) 樂(le) 樂(le) ”等問題對本章進行了深入闡發。

關(guan) 於(yu) “先王之樂(le) ”與(yu) “世俗之樂(le) ”。殷老師說，孟子有一個(ge) 十分自負的長處——“知言”，他善於(yu) 透過言辭來認識一個(ge) 人。因為(wei) 莊暴，孟子知道齊宣王好樂(le) ，於(yu) 是找了個(ge) 日子來見齊宣王，問道：“您曾經告訴莊暴，說您愛好音樂(le) ，有這回事嗎？”齊王臉色一紅，說：“我並不是愛好古代音樂(le) ，隻是愛好一般流行的樂(le) 曲罷了。”

顯然，那個(ge) 時候就有古典音樂(le) 與(yu) 流行音樂(le) 、廟堂大呂與(yu) 鄉(xiang) 野絲(si) 竹的“雅”“俗”對立，以至於(yu) 孟子一問，齊宣王就紅了臉。細細推究，我們(men) 發現，在發問的時候，孟子並不知道齊宣王好的是“世俗之樂(le) ”——臉紅，完全是齊宣王下意識的羞愧反應，聯想到1.7章齊宣王“以羊易牛”的故事，我們(men) 可以認識到齊宣王是個(ge) 行仁義(yi) 的好苗子，因為(wei) “惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義(yi) 之端也。”

殷老師繼續講道，從(cong) 1.1章讀到本章，我們(men) 可以看到，孟子對待梁惠王的態度是嚴(yan) 厲的，如寒風掃葉；對待齊宣王卻是溫和的，如春風化雨。為(wei) 什麽(me) 會(hui) 有這樣的區別對待？把齊宣王“變乎色”“以羊易牛”與(yu) 梁惠王“賢者亦樂(le) 此乎”“盡心焉爾”，放到一起比較比較，就顯而易見了。

有人可能會(hui) 問，既然樂(le) 有雅俗之分，孟子卻說“今之樂(le) 由古之樂(le) 也”，一個(ge) 人喜好“世俗之樂(le) ”，靡靡之音，難道真的沒有問題嗎？王夫之曾在《讀孟子大全說》道：“孟子七篇不言禮，其言樂(le) 也，則雲(yun) ‘今之樂(le) 猶古之樂(le) ’，此語大有瑕。”且不說《孟子》七篇中多有言禮之處，即就“今之樂(le) 猶古之樂(le) ”而言，王夫之的質疑，離開了具體(ti) 的語境，將“今之樂(le) 猶古之樂(le) ”抽象成一般性的就“樂(le) ”論“樂(le) ”，是典型的知“理”而不知“言”。

而朱熹就高明得多，他在《孟子集注》引範氏語：“孟子切於(yu) 救民，故因齊王之好樂(le) ，開導其善心，深勸其與(yu) 民同樂(le) ，而謂今樂(le) 猶古樂(le) 。其實今樂(le) 古樂(le) ，何可同也？但與(yu) 民同樂(le) 之意，則無古今之異耳。若必欲以禮樂(le) 治天下，當如孔子之言，必用韶舞，必放鄭聲。蓋孔子之言，為(wei) 邦之正道；孟子之言，救時之急務，所以不同。”又引楊氏語：“樂(le) 以和為(wei) 主，使人聞鍾鼓管弦之音而疾首蹙頞，則雖奏以鹹、英、韶、濩，無補於(yu) 治也。故孟子告齊王以此，姑正其本而已。”

張栻在《南軒先生孟子說·卷第一》中也有論述：“好世俗之樂(le) 者，私欲；而與(yu) 民同樂(le) 者，公心也。能擴充是心，則必能行先王之政，以追先王之治。世俗之樂(le) ，且將消靡而胥變矣。孟子不遽詆其所好，而獨擴之以公理，可謂善啟告者也。”

此外，在《論語·衛靈公》“顏淵問為(wei) 邦”篇中，孔子也回答要“放鄭聲”。

殷老師總結道，雅樂(le) 不同於(yu) 淫聲，其理至為(wei) 淺顯，孟子豈能不知？之所以說“今之樂(le) 由古之樂(le) 也”，是孟子借樂(le) 而教齊宣王，其關(guan) 注點重在“與(yu) 民同樂(le) ”。古樂(le) 今樂(le) 有不同，與(yu) 民同樂(le) 無古今。“孔子之言乃為(wei) 邦之正道，孟子之言救時務之急”，其大要上是一致的。具體(ti) 的語言，要放在具體(ti) 的語境裏，才能得到合理的解釋。有了這樣“合理的解釋”，我們(men) 才能深刻理解孟子所講的道理。

關(guan) 於(yu) “獨樂(le) 樂(le) ”“與(yu) 人樂(le) 樂(le) ”“與(yu) 眾(zhong) 樂(le) 樂(le) ”。殷老師首先講了“濫竽充數”的故事，並由此，提出了一個(ge) 有趣的問題：如果齊宣王喜好“獨樂(le) 樂(le) ”，不喜歡“眾(zhong) 樂(le) 樂(le) ”，孟子如何勸諫呢？

欣賞音樂(le) ，各人有各人的喜好，齊宣王喜歡合奏，湣王喜歡獨奏。喜歡合奏、喜歡獨奏，與(yu) 道德無關(guan) ，這是個(ge) 人的喜好。這樣說來，一個(ge) 人單獨欣賞音樂(le) 的快樂(le) （獨樂(le) 樂(le) ）、同別人一起欣賞音樂(le) 的快樂(le) （與(yu) 人樂(le) ）、同眾(zhong) 人一起欣賞音樂(le) 的快樂(le) （與(yu) 眾(zhong) 樂(le) 樂(le) ），這三種快樂(le) ，也可以是個(ge) 人的喜好而不關(guan) 乎道德。

按照這樣的思路，殷老師說，隻需把“此無他，不與(yu) 民同樂(le) 也”改為(wei) “此無他，民不得其獨樂(le) 也”“此無他，與(yu) 民同樂(le) 也”改為(wei) “此無他，民亦得其獨樂(le) 也”即可。由此，我們(men) 會(hui) 更加清楚地認識到，在孟子與(yu) 齊宣王的語境裏：樂(le) 什麽(me) 不重要，獨樂(le) 樂(le) 還是眾(zhong) 樂(le) 樂(le) 也不重要，關(guan) 鍵是你快樂(le) 也要讓別人快樂(le) ，或者說不能因為(wei) 你的快樂(le) 而犧牲別人的快樂(le) 。

最後，殷老師將此章與(yu) 現實生活進行了鏈接。殷老師說，我們(men) 讀書(shu) 不是就讀書(shu) 而讀書(shu) ，而是為(wei) 了我們(men) 生活、生命質量的提升。由本章的“與(yu) 民同樂(le) ”，殷老師談到了廣場舞困擾問題：跳廣場舞是廣大中老年人非常喜歡的健身活動，然而，因為(wei) 音響噪聲的問題，廣場舞在很多地方也引發了不少矛盾、糾紛。如何化解此類的矛盾、糾紛？殷老師回答說，工具的改進可以提供幫助，根本地解決(jue) 還要靠善性的擴充、良心的彰明——任何時候都不能把自我的快樂(le) ，建立在他人的煩惱、痛苦之上。

2.2“文王之囿”章

殷老師首先對本章的關(guan) 鍵字詞進行了梳理。其中，特別對“囿”、“芻蕘”等字詞進行了詳細解釋：

“囿”，是指古代畜養(yang) 草木禽獸(shou) 的園林，有圍牆的叫“苑”，沒有圍牆的叫“囿”。

關(guan) 於(yu) “芻蕘”，殷老師說，芻，象形兼會(hui) 意。甲骨文寫(xie) 作，從(cong) 又（手）從(cong) 草，表示以手拔草。芻的本義(yi) 從(cong) 人的行為(wei) 上講，就是拔草；從(cong) 人行為(wei) 的對象來講，就是喂牲畜的青草或生火的幹草。蕘，即柴。用作動詞，打柴意。蕘，形聲。從(cong) 艸從(cong) 堯，堯亦聲。堯，會(hui) 意字，篆書(shu) 寫(xie) 作，從(cong) 垚從(cong) 兀。垚是土高，兀高聳突出，所以“堯”表示高。本義(yi) 為(wei) 高。低窪處宜生草，土高處宜生木。小木、大樹枯枝可以做燒火之柴。

接著，殷老師對本章有關(guan) 問題進行了深入闡發。殷老師指出，“臣始至於(yu) 境”五字，寫(xie) 得親(qin) 切可信；“‘然後敢入’四字，寫(xie) 得驚心動魄，已將‘為(wei) 阱’之意透出。”（姚永概《孟子講義(yi) 》）以親(qin) 切可信的語氣，說出驚心動魄的言辭，孟子不僅(jin) 有格君心之非的錚錚鐵骨，而且有善於(yu) 辯論的語言本領。

戰國時期的君主，習(xi) 慣於(yu) 驕奢淫逸，齊宣王也不例外。所以雖然齊宣王仁義(yi) 之心未泯，也不知“與(yu) 民同樂(le) ”為(wei) 何物，想到“文王之囿方七十裏”，便為(wei) 自己“囿方四十裏，民猶以為(wei) 大”感到委屈。孟子乃以“與(yu) 民同之”的道理勸誡他。“與(yu) 民同之”“與(yu) 民同樂(le) ”的道理是一致的，“與(yu) 民同之”側(ce) 重在物資的共享，“與(yu) 民同樂(le) ”側(ce) 重在權利的尊重。張居正在《四書(shu) 直解》中說：“夫囿一而已，在文王以為(wei) 民利，而齊王遂以為(wei) 民害。蓋古人之囿，但用為(wei) 講武之地，而誌不在於(yu) 從(cong) 禽，故其利常歸之民。後世則專(zhuan) 供遊獵之娛，故其利擅之於(yu) 上，而麋鹿為(wei) 重，民命為(wei) 輕矣。明主好尚，可不謹哉。”

殷老師又引張栻《南軒先生孟子說·卷第一》說：“予讀‘臣始至於(yu) 境，問國之大禁，而後敢入’，又以見聖賢舉(ju) 措之精密也。蓋居是邦，則當循是邦之法，入境而問焉，理之所當然也。理之所當然者，聖賢未嚐不然。其文理密察，旨意深遠，學者不可以為(wei) 細事，忽之而不精思也。”如此，孟子“問國大禁”，對於(yu) 出國旅遊、學習(xi) 、工作的人，也是一個(ge) 很好的提示。張栻“理之所當然者，聖賢未嚐不然”，便應成為(wei) 一個(ge) 人普遍的行為(wei) 自覺。

殷老師首先對本章的關(guan) 鍵字詞進行了梳理。其中，特別對“赫斯”、“其助上帝寵之”等字句進行了詳細解釋：

“赫斯”，猶言“赫然”，發怒時的情貌。鄭玄箋曰：“赫，怒意。”斯，語氣詞。後以“赫斯”指帝王盛怒貌。

關(guan) 於(yu) “其助上帝寵之”，殷老師說這句標點是有爭(zheng) 議的，句讀應該如此。但是朱熹《集注》把下文“四方”連接“寵之”作一句：“惟曰其助上帝，寵之四方”。楊伯峻先生認為(wei) 是不對的。殷老師說，假設“四方”本有重複號，後人忽略了，朱熹的解釋便可以成立。

接著，殷老師圍繞“以大事小”與(yu) “以小事大”、“王請無好小勇”等問題對本章進行了深入闡發。

關(guan) 於(yu) “以大事小”與(yu) “以小事大”。齊宣王問“與(yu) 鄰國交往的原則”，孟子以“以大事小”“以小事大”作答。“以大事小”是仁者樂(le) 天之事，“以小事大”是智者畏天之事，“樂(le) 天”“畏天”都是“事天”。君主能事天，自然日生恭謹之心，消殺好勝之氣。

但是，殷老師強調，必須說明的是，“以大事小”“以小事大”都要先“事民”。君主施政，不能保民安民富民教民，則失道寡助，原來為(wei) “大”的，必因此而成“小”；原來為(wei) “小”的，必因此而亡國，“事大”“事小”，乃至“事天”的基礎都不複存在了。

殷老師在此感歎道，回觀古今中外，“以大事小”的例子少之又少，倒是“以大欺小”比比皆是，這不免讓人惆悵失望；“以大欺小”比比皆是，“以大事小”少之又少，這不免讓人無奈恐懼：這世界將成為(wei) 什麽(me) 樣的人間？理想的世界常常讓人覺得遙不可及，但是理想的世界，能讓我們(men) 保有希望，從(cong) 而對抗惆悵、無奈，對抗失望、恐懼。願你我不懈於(yu) 對它的向往、追求。

關(guan) 於(yu) “王請無好小勇”。殷老師引呂留良《四書(shu) 講義(yi) ·卷三十一·孟子二·梁惠王下》道：“當時講‘交鄰’，原不是好意，直力不能並吞而又畏人蠶食，故為(wei) 此商量權衡耳。”

齊宣王自然是這個(ge) 意思。不過，在孟子眼裏齊宣王依然是可教的“青年”，因為(wei) 他具有“勇”的品質。當然這個(ge) “勇”，不是齊宣王所好的“勇”，而是他敢於(yu) 承認自己所好的“勇”是一種毛病的“勇”。這樣的“勇”，是知恥。知恥讓齊宣王成為(wei) 可以與(yu) 言的人，於(yu) 是便有了孟子“王請無好小勇”“王請大之”的期待。小勇，血氣之勇；大勇，理義(yi) 之勇。不忍區區之小忿，便徒逞血氣之強。

接著，殷老師列舉(ju) 了羅澤南《讀孟子劄記》、朱熹《朱子語類·孟子·梁惠王下·問交鄰國有道章》、張居正《四書(shu) 直解》中關(guan) 於(yu) “勇”的說法，並總結道：以仁事小，非以仁而養(yang) 惡。以智事大，非以智而苟安。時到勢成，事無可忍，自慨然作文武之舉(ju) ，“一怒而安天下之民！”大勇有助於(yu) 仁智如此！信哉！“知、仁、勇三者，天下之達德也。”

說到“文王一怒、武王一怒、王亦一怒”，李贄曾在《四書(shu) 評·孟子卷一》中說：“一字可味。見勇不可不好，亦不可久好也。說勇處，原是說仁智，所以為(wei) 妙。”殷老師說，這正是：以仁事小非養(yang) 惡，以智事大豈苟安。時到勢成生一怒，聖庸都在民心間。

最後，殷老師將“勇”與(yu) 現實生活進行了鏈接。朱熹在《孟子集注》引張敬夫曰：“小勇者，血氣之怒也。大勇者，理義(yi) 之怒也。血氣之怒不可有，理義(yi) 之怒不可無。知此，則可以見性情之正，而識天理人欲之分矣。”如此，“勇”便不僅(jin) 是交鄰國之道，也是為(wei) 人處世之道。殷老師呼籲，讓我們(men) 都努力地做個(ge) 有勇氣捍衛道義(yi) 的人。

2.4“樂(le) 民之樂(le) 憂民之憂”章

殷老師首先對本章的關(guan) 鍵字詞進行了梳理。其中，特別對“睊睊胥讒”、“作慝”、“戒”、“畜君何尤”等字詞進行了詳細解釋：

關(guan) 於(yu) “睊睊胥讒”，睊睊，即因憤恨側(ce) 目而視的樣子；胥，皆；讒，毀謗。作慝，即作惡也。

“大戒於(yu) 國”之“戒”，會(hui) 意字。甲骨文寫(xie) 作，上麵是“戈”，下麵象兩(liang) 隻手（即“廾”）。兩(liang) 手持戈，表示戒備。本義(yi) 為(wei) 警戒，戒備。警戒、戒備是為(wei) 了防範可能發生的危險，故戒又可以引申為(wei) 準備。

關(guan) 於(yu) “畜君何尤”，畜君，即匡正君主的過失。朱熹《集注》說：“言晏子能畜止其君之欲。”尤，錯誤。另，趙岐注曰：“言臣說君，謂之好君。”焦循《孟子正義(yi) 》中說：“《孟子·梁惠王篇》：畜君者，好君也。本承上君臣相悅而言，故趙氏注雲(yun) ：‘言臣悅君，謂之好君。’好畜古聲相近，畜君何尤即好君何尤。……‘畜君者，好君也’‘洚水者，洪水也’，皆取聲近之字為(wei) 訓。後世聲轉義(yi) 乖，而古訓遂不可通矣。”經過比較，殷老師指出，以訓詁，或焦循為(wei) 勝；與(yu) 義(yi) 理，總是朱熹切要。所以，此處采納朱熹的說法。

接著，殷老師對本章相關(guan) 問題進行了深入闡發。

關(guan) 於(yu) 章旨。殷老師指出，此章與(yu) 1.2章主旨一致，都是論述“與(yu) 民同樂(le) ”的為(wei) 政之道。所不同的是，1.2章是從(cong) “賢者而後樂(le) 此，不賢者雖有此不樂(le) 也”的視角展開論述，本章是從(cong) “人不得，則非其上矣”的視角展開論述。前以“民欲與(yu) 之偕亡，雖有台池鳥獸(shou) ，豈能獨樂(le) 哉？”作結，有嚴(yan) 厲的警示意味。後以“畜君者，好君也”作結，有殷切的勸導意味。

“與(yu) 民同樂(le) ”不是說執政者與(yu) 老百姓所樂(le) 的東(dong) 西要絕對一致。孟子不反對執政者的物質享受，甚至不反對他們(men) 擁有一定的特權，這既是對勞心、勞力社會(hui) 分工的基本認可，也是對現實的冷靜麵對。孟子要求是：君主自己的樂(le) 與(yu) 民眾(zhong) 的樂(le) 、自己的利益與(yu) 民眾(zhong) 的利益之間，要達到一個(ge) 最大公約數。

同時，孟子的話語裏還包含著這樣一層意思：君主的樂(le) 和利益的前提，必須是“而後樂(le) 此”。正如《得民心者得天下：王蒙說<孟子>》一書(shu) 中說：“君王與(yu) 民人之間，往往被認為(wei) 是一方主動，另方被動；一方重要，另方次要；一方決(jue) 定，另方聽命的關(guan) 係。表麵上看，當然是君王為(wei) 主，民人為(wei) 奴仆；但是孟子告訴我們(men) ，從(cong) 最根本的意義(yi) 上看，民才是第一位的，民心民意才是第一性的；你為(wei) 民憂，民才會(hui) 為(wei) 你憂；你求民樂(le) ，民才會(hui) 與(yu) 你樂(le) ；你在乎民，民才會(hui) 在乎你。這是一個(ge) 根本道理。”

關(guan) 於(yu) “賢者亦有此樂(le) 乎”。“齊宣王見孟子於(yu) 雪宮”，楊伯峻先生認為(wei) 這一句有兩(liang) 個(ge) 說法，一說是齊宣王在雪宮接見孟子，一說是齊宣王招待孟子於(yu) 雪宮而自己去看他。（參見《孟子譯注》）王夫之在《讀四書(shu) 大全說·梁惠王下·二》中給出了第三種答案：“細繹本文，初終皆以言人君遊觀之事，則可謂孟子同遊，而不可謂孟子所館。賢者亦賢君也。”從(cong) 對話的對象、孟子的舉(ju) 例來看，賢者作賢君解，也許更為(wei) 準確。1.2章的“賢者”或可作同樣的解釋。

另，梁惠王的“賢者亦樂(le) 此乎”與(yu) 齊宣王的“賢者亦有此樂(le) 乎”，王夫之認為(wei) 也有區別：“‘有’者，有之之謂。”意思是說，“賢者亦樂(le) 此乎”的“樂(le) ”，是沼上鴻雁麋鹿給人帶來的快樂(le) 。“賢者亦有此樂(le) 乎”的“樂(le) ”，是擁有雪宮給人帶來的快樂(le) 。

孟子這裏的回答，不糾纏賢者為(wei) 什麽(me) 也有此樂(le) ，而是回到“人不得，則非其上矣”，進而展開“與(yu) 民同樂(le) ”為(wei) 政大要上來。這與(yu) 1.2的論述角度顯然有所不同，但是大義(yi) 了無區別。

《日講四書(shu) 解義(yi) 》申發此旨說：“孟子先勸王以君民同樂(le) ，複證之以君臣相悅者，何哉？蓋民生之休戚，田野之利病，必明良交讚，臣主一心，而後政無不舉(ju) ，恩無不沛，聖主養(yang) 賢以及民職是故也。”這便是代聖人做帝王師，不失儒者之道。殷老師補充說，此書(shu) 中頗多如此生發處，雖說是為(wei) 了教訓帝王，但對今天的領導幹部也自有許多益處。

關(guan) 於(yu) “連”字。殷老師引段玉裁《說文解字注》說：“（連）負車也。負車，各本作貟連，今正。連卽古文輦也。……負車者，人挽車而行，車在後如負也。字從(cong) 辵車會(hui) 意，猶輦從(cong) 㚘車會(hui) 意也。人與(yu) 車相屬不絕，故引伸為(wei) 連屬字。”殷老師進一步指出，從(cong) 流下而忘反，樂(le) 而怠政；逆流而上，拉纖行船，消耗民力——流連忘反，都是因私欲而導致的不仁行為(wei) 。此外，為(wei) 人臣而能匡正君主的過失是難能可貴的。不過，臣而能匡正君主的過失，也是需要君主配合的。正如張岱《四書(shu) 遇·孟子·梁惠王下》引真西山語曰：“凡止君之欲者，乃所以愛君也。忠臣之心，惟恐君之有欲；邪臣之心，惟恐君之無欲。”

最後，殷老師總結道，人非聖賢孰能無過，關(guan) 鍵是“不遷怒，不貳過”。然而有的人卻是明知故犯，不以過為(wei) 恥，反以為(wei) 榮。這種人常常難以救藥——再響亮的鬧鍾也喚不醒一個(ge) 裝睡的人。

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與(yu) 談人陳嶽老師

講讀結束之後，陳嶽老師就通講內(nei) 容進行了總結和補充。

陳老師說，2.1、2.2和2.4章，都是在談論“與(yu) 民同樂(le) ”的主題。在這幾章中，孟子發揮了孔子“仁”的思想，提出了“仁政”。“與(yu) 民同樂(le) ”是對孔子“己欲立而立人，已欲達而達人”觀念的延伸。孔子曾說：“能近取譬，可謂仁之方也已”，孟子因利是導，對齊宣王因材施教，正詮釋了這句話。在這三章當中，孟子並沒有提出具體(ti) 的政策，他所立足的點就是要格君心之非。孟子是從(cong) “變革誌向”、“開闊眼界”、“提升審美”三個(ge) 方麵來格君心之非、實現內(nei) 聖外王之道的。

2.3章也是很重要的一章，從(cong) 這一章我們(men) 首先可以看到孟子王道的現實性和理想性問題。很多人認為(wei) 儒家的王道學說是理想主義(yi) ，但是我們(men) 也要看到其有現實性的一麵，它是基於(yu) 當時的曆史環境而來的，並不是基於(yu) 空談。然後，陳老師引用《左傳(chuan) 》隱公十一年、昭公十年、昭公三十年等材料，論證了自己的觀點。

接著，陳老師又指出，2.3章出現了許多聖王形象，比如商湯、周文王、周武王。這三者皆有安國、平天下之功。孟子“法先王”的觀念在“定於(yu) 一”問題上，正在此三人身上體(ti) 現。孟子於(yu) 此言“大勇”，似有激勵齊宣王的用意。

此外，關(guan) 於(yu) “樂(le) 天”與(yu) “畏天”的問題，陳老師也談了一些理解：“樂(le) 天”與(yu) “畏天”二者並不矛盾，“樂(le) 天”是樂(le) 天之德，“畏天”是畏天之命。“樂(le) 天”與(yu) “畏天”這種憂樂(le) 圓融的精神，在孔子、孟子那裏都是體(ti) 現得非常明顯的。

活動最後，大家對殷老師的講解、陳老師的與(yu) 談報以熱烈掌聲，“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第四講活動圓滿結束。

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孟子研究院現場聽眾(zhong)

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洙泗書(shu) 院現場聽眾(zhong)

責任編輯：近複