從(cong) 《論語》看孔子與(yu) 《易》之關(guan) 係

作者：王昌樂(le) （華東(dong) 師範大學哲學係博士生）

來源：《孔子文化》季刊 第44期

孔子與(yu) 《易》的關(guan) 係可以分為(wei) 四種：一、孔子是否是《易》本經的作者；二、孔子是否學習(xi) 過《易》；三、孔子是否為(wei) 《易傳(chuan) 》的作者；四、孔子是否傳(chuan) 《易》。以上問題錯綜複雜，相互關(guan) 聯。本文重在探討孔子是否學習(xi) 過《易》，這是其他三個(ge) 問題的前提。當然能夠論證孔子是《易》本經、《易傳(chuan) 》的作者的話，孔子是否學過《易》的問題也便迎刃而解。學界關(guan) 於(yu) 孔子是否是《易傳(chuan) 》的作者眾(zhong) 說紛紜，難以斷定，但以《易》本經產(chan) 生的年代晚於(yu) 孔子否定孔子學過《易》、以孔子與(yu) 《易傳(chuan) 》無關(guan) 否定孔子學過《易》、以《論語》文本否定孔子學過《易》等論斷存在問題，這些將是筆者重點辨析的。孔子學習(xi) 過《易》本來並不存在疑問。班固最早在《漢書(shu) ·藝文誌》中明確指出下古孔子著《易傳(chuan) 》，之後“人更三世，世曆三古”便被漢代學者接受。但是宋以降，開始有學者懷疑孔子與(yu) “十翼”的關(guan) 係。從(cong) 北宋歐陽修《易童子問》開始，考辨《易傳(chuan) 》，認為(wei) 部分內(nei) 容並非出自孔子之手。之後疑古之風漸起，趙汝楳、崔述、康有為(wei) 等人推翻孔子作“十翼”的論斷。近代以來，在西學的影響下，疑古學派興(xing) 起，其代表人物有錢玄同、顧頡剛、李鏡池、郭沫若等人，有學者直接否定孔子學習(xi) 過《易》，進而造成孔子與(yu) 《易》的關(guan) 係變成了學界疑案。近來一些學者，根據新出土文獻進一步論證了孔子學過《易》。新出土的文獻雖然具有較強的說服力，但是仍不能完全破解孔子是否學習(xi) 過《易》的疑惑。《論語》是研究孔子的最可靠資料，其記載內(nei) 容是孔子思想最直接的體(ti) 現，本文即以《論語》文本的詮釋為(wei) 中心，進一步論證孔子學習(xi) 過《易》是確證無疑的。

一、從(cong) 《論語·子路》篇中辨析孔子與(yu) 《易》的關(guan) 係

《論語·子路》篇中記載：“子曰：‘南人有言曰：“人而無恒，不可以作巫醫。”善夫！“不恒其德，或承之羞。”’子曰：‘不占而已矣。’”此章原文明確指出“子曰”，可見“不恒其德，或承之羞”出自孔子引言無疑，但是否出自《易》的原文存在爭(zheng) 議，筆者從(cong) 以下三個(ge) 方麵論證《論語·子路》篇（以下《論語》隻出篇名）之文出自《易》。

（一）比對《易·恒卦》九三爻的爻辭

《易·恒卦》爻辭曰：“九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。”兩(liang) 者之間相似度很大，存在關(guan) 聯。“或承之羞”中的“或”字具備了《易》經文體(ti) 例。在《易》之中，出現“或”字有多處，與(yu) “不恒其德，或承之羞”中的“或”含義(yi) 相同，如《易·坤卦》六三爻辭“或從(cong) 王事”，《易·訟卦》六三爻辭“或從(cong) 王事”，《易·無妄》六三爻辭“或係之牛”等等，諸如此類較多。屈萬(wan) 裏雲(yun) ：“三四爻義(yi) 每相通，以反對，則三為(wei) 四，四即為(wei) 三也。經文多疑而不定之辭。或假善疑之物為(wei) 喻，或以疑事之狀為(wei) 說，胥以明其無所定主而已。故引申其義(yi) 為(wei) 或，或亦疑也。”（轉引自黃沛榮：《易學乾坤》，大安出版社，1998年，第141頁）《易·文言傳(chuan) 》中記曰：“或之者，疑之也。”也佐證了屈萬(wan) 裏的論斷。從(cong) 屈萬(wan) 裏的分析中可見，“或”是作為(wei) 《易》的爻辭的體(ti) 例。因此，“不恒其德，或承之羞”絕不是諺語所能具備的偶然，應當是出自《易》。由此可以佐證孔子是學習(xi) 過《易》的。

（二）《論語》文本中的體(ti) 例佐證此句出自《易》

部分學者認為(wei) 此句在《論語》中並未標明出處，不能確定出自《易》。實際上，在《論語》的體(ti) 例中，孔子之言未標明出處的有多處，如《子罕》篇記載：“子曰：‘衣敝縕袍，與(yu) 衣狐貉者立，而不恥者，其由也與(yu) ？’‘不忮不求，何用不臧？’子路終身誦之。”邢昺疏曰：“此《詩·邶風·雄雉》之篇。”（何晏注，邢昺疏：《論語注疏》）《八佾》篇記載：“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為(wei) 絢兮。’何謂也？”《論語注疏》引馬融注曰：“倩，笑貌。盼，動目貌。絢，文貌。此上二句在《衛風·碩人》之二章，其下一句，逸也。”《子罕》篇記載：“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。”朱熹《四書(shu) 章句集注》注曰：“此逸詩也。”《論語》中諸如此類較多，所以，即使不言《易》，也不能說孔子沒有學習(xi) 過《易》，就如同《論語》中沒有提到《春秋》，難道可以說孔子與(yu) 《春秋》就沒有關(guan) 係了嗎？此外，邢昺在《論語注疏》中提到：“巫，主接神除邪；醫主療病。南國之人嚐有言曰：‘人而性行無恒，不可以為(wei) 巫醫。’言巫醫不能治無恒之人。”分析邢昺的疏，可知南國之人有“人而性無恒，不可以為(wei) 巫醫”的諺語，而“不恒其德，或承之羞”並不是與(yu) 此相關(guan) 的諺語。據此，部分學者的質疑可不攻自破。

（三）《論語·子路》篇原文與(yu) 其他文獻之間進行比對

除了《子路》篇此章記載外，《禮記·緇衣》與(yu) 郭店楚簡《緇衣》中都存有與(yu) 之相似的論述。《禮記·緇衣》記曰：

子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以為(wei) 卜筮。’古之遺言與(yu) 。龜、筮猶不能知也，而況於(yu) 人乎？《詩》雲(yun) ：‘我龜既厭，不我告猶。’《兌(dui) 命》曰：‘爵無及惡德，民立而正事。’‘純而祭祀，是為(wei) 不敬，事煩則亂(luan) ，事神則難。’《易》曰：‘不恒其德，或承之羞’。‘恒其德偵(zhen) ，婦人吉，夫子凶。’”（楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社，2004年，第744頁）

郭店楚簡《緇衣》記載：

子曰：“宋人有言曰：‘人而亡恒，不可為(wei) 卜筮也。’其古之遺言歟？龜筮猶弗知，而遑於(yu) 人乎？’《詩》雲(yun) ：‘我龜既厭，不我告猷。’”（湖北省荊門市博物館：《荊門郭店一號楚墓》，《文物》1997年第7期）

將三篇文獻對比，可發現三者之間的關(guan) 係，可以推測《子路》篇的文本在流傳(chuan) 過程中出現流轉，其內(nei) 容在流轉中出現不同的差異，但整體(ti) 意思是相同的。郭店楚簡《緇衣》篇中明確引用了《詩》，而《禮記·緇衣》篇明確引用了《詩》《書(shu) 》《易》，可見《子路》篇之文出自《易》是可信的，孔子學習(xi) 《易》也是有根據的。

二、從(cong) 《論語·述而》篇辨析孔子與(yu) 《易》的關(guan) 係

《述而》篇記載：“子曰：‘加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。’”關(guan) 於(yu) 此章，後世至少有七種讀法，主要分為(wei) 兩(liang) 大派：一派認為(wei) 孔子學的是“易”，持此種觀點的學者以鄭玄作為(wei) 開端，一直綿延至今，在論證中，馮(feng) 友蘭(lan) 、張心澄、朱謙之等都認為(wei) 是讀音存在區別，並非文字之別，當然也有學者反對這樣的觀點。另一派認為(wei) “易”為(wei) “亦”，由此否認孔子與(yu) 《易》的關(guan) 係。此種觀點從(cong) 陸德明《經典釋文·論語音義(yi) 》作為(wei) 開端，以後層出不窮。陸德明曰：“魯讀易為(wei) 亦，今從(cong) 古。”（陸德明：《經典釋文·論語音義(yi) 》，中華書(shu) 局，2011年，第78頁）是以“學”字斷句，“易”又作“亦”為(wei) 訓，當雲(yun) “亦可以無大過矣”為(wei) 句。此一條是明證，此外還有旁證。惠棟在《經典釋文校語》中引到：“《外黃令高彪碑》‘恬虛守約，五十以學’，此從(cong) 《魯論》‘亦’字連下讀也。”（程樹德：《論語集釋》，中華書(shu) 局，2010年，第547頁）從(cong) 此，一些學者便認為(wei) “易”為(wei) “亦”了。下麵筆者從(cong) 三個(ge) 方麵論證“易”變為(wei) “亦”是不合理的。

（一）僅(jin) 以《魯論》判定是“亦”而非“易”是不合理的

《論語》當時之版本，有《魯論》《齊論》《古論》，僅(jin) 憑陸德明《經典釋文》中觀點就斷定“易”為(wei) “亦”的觀點是不合理的。陸德明的《經典釋文》實則是根據鄭玄的《論語注》而來，鄭玄根據《古論》修改了張禹本《論語》。李學勤在《周易溯源》中說：“古韻‘易’屬錫部，‘亦’屬鐸部，相去較遠，至西漢時音相近，因此《魯論》作‘亦’，當為(wei) 晚出。”（李學勤：《周易經傳(chuan) 溯源》，長春出版社，1992年，第53-62頁）足見《古論》相對《魯論》更為(wei) 久遠，並且陸德明並未親(qin) 眼看到《魯論》，因為(wei) 當時《古論》與(yu) 《魯論》都已經亡佚了，《魯論》原文中是否是“易”為(wei) “亦”尚不能確定。郭沂在《孔子學<易>考論》中持同樣觀點，他認為(wei) ：“鑒於(yu) 《魯論》隻是《古論》的改編本，當然《古論》更原始、更可靠。‘加我數年’章的‘《魯》讀“易”為(wei) “亦”’，隻是《魯論》在流傳(chuan) 過程中出現的一個(ge) 訛誤，所以鄭玄將其改正：‘今從(cong) 《古》’。至於(yu) 後人對這個(ge) 訛誤大加發揮，甚至因此而懷疑孔子與(yu) 《周易》的關(guan) 係，實在是一個(ge) 本可避免的誤會(hui) 。”（郭沂：《孔子學<易>考論》，《孔子研究》1997年第2期）根據郭沂的觀點，《魯論》中的“亦”是流傳(chuan) 過程中出現的一個(ge) 訛誤。

（二）“易”變為(wei) “亦”其意義(yi) 不貫通

惠棟在《九經古義(yi) 》中認為(wei) ：“魯論‘易’為(wei) ‘亦’，君子愛日以學，及時而成，五十以學，斯為(wei) 晚矣。然秉燭之明，尚可寡過，此聖人之謙辭也。”（程樹德：《論語集釋》，第547頁）學者推測孔子謙辭之意是常規的，因為(wei) 在曆代的《論語》注釋中出現較多這種論斷，但是五十以學，斯為(wei) 晚矣，是不合理的。有以下論證：其一，在《論語》中，雖然孔子尚學，但是在《論語》其他章節中提到了四十、五十重要性不是在學，而是無所聞。《子罕》篇中雲(yun) ：“子曰：‘後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。’”其二，程樹德《論語集釋》中提到：“古者五十以後不服親(qin) 學，故養(yang) 老之禮以五十始，如五十養(yang) 鄉(xiang) ，六十養(yang) 國；五十異粻，六十宿肉；五十杖家，六十杖鄉(xiang) ；五十不從(cong) 力政，六十不與(yu) 服戎；五十而爵，六十不親(qin) 學；是四十五十本親(qin) 學與(yu) 養(yang) 老一大界限……蓋五十以前尚可為(wei) 學，五十以後無複為(wei) 學理，‘所謂六十不親(qin) 學’，明明指定也。”其三，孔子去世是73歲，如果是學，但無學的內(nei) 容，何必要加我數年呢？因為(wei) 孔子是可以一直學的，50歲到73歲，時間上尚有很多。即使是孔子年齡很大之時說此話，學也必須突出學的內(nei) 容，而不是單單以學而言。加我數年，其潛在的含義(yi) 是突出《易》之不易學，朱熹《朱子語錄》卷一一七說：“此書(shu) （指《易》）自是難看，須經曆世故多，識盡人情物理，方得看入。”（轉引自戶川芳郎、蜂屋邦夫、溝口雄三：《儒教史》，山川出版社，1978年，第249頁）正是因為(wei) 《易》書(shu) 之難學，所以《論語集解》中說：“以知命之年讀至命之書(shu) 。”唯有如此，語意可自然貫通。

（三）依照“易”為(wei) “亦”的觀點，否認孔子與(yu) 《易》的關(guan) 係是不合理的

後世學者，尤其是疑古學派，諸如錢玄同、錢穆、郭沫若等學者都否認孔子與(yu) 《易》的關(guan) 係，以郭沫若、錢穆為(wei) 例進行探析。

郭沫若在《周易製作年代》中論證孔子與(yu) 《易》沒有關(guan) 係，認為(wei) 在孔子之時《易》的經部還沒有構成。郭沫若否認孔子與(yu) 《易》的關(guan) 係，有力的論證有四。其一，以《易》本經產(chan) 生年代晚於(yu) 孔子，否定孔子學習(xi) 過《易》。關(guan) 於(yu) 《易》本經產(chan) 生的年代，學界觀點可以分為(wei) 五種：一、《易》本經產(chan) 生於(yu) 西周初年，學界大多認同此種觀點；二、屈萬(wan) 裏認為(wei) 《易》本經產(chan) 生於(yu) 周武王之時；三、王世舜、韓慕君認為(wei) 《易》本經產(chan) 生於(yu) 西周末年到春秋中葉；四、《易》本經產(chan) 生於(yu) 東(dong) 周中年；五、郭沫若認為(wei) 《易》本經產(chan) 生於(yu) 戰國初年。以上五種說法，獨郭沫若的觀點否認孔子學習(xi) 過《易》，筆者以為(wei) 郭沫若的論斷是不合理的，也有較多學者進行批駁。《左傳(chuan) 》莊公二十二年記載：“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇觀之否。”可知早在莊公二十二年就已經出現《周易》，而作為(wei) 之後的孔子，精通六藝，應該是學習(xi) 過《易》的。《易·係辭傳(chuan) 》中雲(yun) ：“《易》之興(xing) 也，其當殷之末世，周之盛德耶。”《易·係辭傳(chuan) 》中點明了《易》產(chan) 生的時代在商末西周初年。據張善文、黃壽祺先生研究，《周易》本經產(chan) 生於(yu) 商末西周初年，傳(chuan) 作於(yu) 春秋戰國之間。（黃壽祺、張善文：《周易譯注》，上海古籍出版社，2016年，第7頁）而其他學者從(cong) 社會(hui) 學、曆史學、文字學、文學等角度論證《易》產(chan) 生的年代，雖然得出的結論並不統一，但整體(ti) 的觀點都可說明《易》本經在孔子出生以前已經產(chan) 生了。因此，孔子學《易》在文本上是可能的。其二，是關(guan) 於(yu) “易”為(wei) “亦”，此項上文已經說明，不再贅述。其二，認為(wei) 孔子說過很多言語，為(wei) 何與(yu) 《易》共通的隻有一句。實際上，在《論語》中，直接或間接體(ti) 現《易》的思想的有很多處，筆者將在下文論述。其三，《周易》是一部大作，為(wei) 何孔子的嫡傳(chuan) 弟子後學如子思、孟軻之徒一字未提。從(cong) 《孟子》文本以及《孟子》曆代的經典注釋中發現，《孟子》與(yu) 《易》是存在關(guan) 係的。徐芹庭在《易學源流》中引證《孟子外書(shu) ·文說篇》：“萬(wan) 章問曰：‘子庚何人也？’孟子曰：‘古之高人也。上不臣天子，下不事諸侯。《易》曰：‘不事王侯，高尚其誌。’”（徐芹庭：《易經源流——中國易經學史》，中國書(shu) 店出版社，2008年，第189頁）分析孟子的言論，引《易》出自《易·蠱卦》上九爻辭。同時徐芹庭認為(wei) 《孟子》書(shu) 本有內(nei) 外篇，外篇不傳(chuan) ，今所存者內(nei) 七篇耳。以內(nei) 七篇固不足以論孟子思想之全，然舉(ju) 一反三，未嚐不可從(cong) 而推孟子之學術思想也。（徐芹庭：《易經源流——中國易經學史》，第189頁）以程頤、朱熹為(wei) 代表的儒家，認為(wei) 孟子是知《易》的。部分學者指出朱熹的前後矛盾之處。朱熹卻不承認孟子與(yu) 《易》有什麽(me) 關(guan) 係，他說：“《易》自是別是一個(ge) 道理，不是教人底書(shu) 。故《記》中隻說先王‘崇四術，順《詩》《書(shu) 》《禮》《樂(le) 》以造士’，不說《易》也。《語》《孟》中亦不說《易》。至《左傳(chuan) 》《國語》方說，然亦隻是卜筮爾。”（黎靖德編：《朱子語類》卷六十七《易》（三），中華書(shu) 局，1986年，第1658頁）朱熹在《朱子語類》中言《論語》中不說《易》，但在《四書(shu) 章句集注》中點明《論語》《孟子》中出現《易》有多次。對於(yu) 《論語·子路》篇“南人有言”章，朱熹注釋說：“此易恒卦九三爻辭。”（朱熹：《四書(shu) 章句集注》，中華書(shu) 局，2015年，第148頁）在《孟子注釋》中引程子之言曰：“孟子曰：‘可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。’‘孔子聖之時者也。’故知《易》者莫如孟子。”由上可知，朱熹是認同程頤的。前後之矛盾，反映了朱熹是從(cong) 推崇“四書(shu) ”降低“五經”之價(jia) 值，但同時又認為(wei) 孔孟之學有著深厚的“五經”根基，因此既肯定孔子、孟子是學過《易》的，但同時不常在言語中談《易》。邵子認為(wei) ：“知《易》者不必引用講解，是為(wei) 知《易》。孟子之言，未嚐及《易》，其間《易》道存焉，但人見之者鮮耳。人能用《易》，是為(wei) 知《易》。如孟子，可謂善用《易》者也。”（李光地：《禦纂周易折中》，中央譯文出版社，2015年，第561頁）綜上，筆者認為(wei) 孟子是知《易》的，所以，以孟子不言《易》否認孔子學習(xi) 過《易》的觀點是不合理的。

錢穆以《論語》文本否定孔子無學《易》之事。錢穆在《論語新解》中說：“此‘亦’字《古文論語》作‘易’，指《周易》，連上句讀。然之何以讀《易》始可無過，又何必五十始學《易》？孔子常以《詩》《書(shu) 》《禮》《樂(le) 》教，何以獨不以《易》教？今從(cong) 《魯論》作亦。”（錢穆：《論語新解》，九州出版社，2016年，第167頁）錢穆提出的質疑是讀《易》始可無過，又何必五十始學《易》？此問題在於(yu) 五十以學《易》是否理解為(wei) 開始學《易》呢？宦懋庸在《論語稽》中說：“彼曰修而此曰學，自人言之則曰修，自夫子之言則謙之曰學也。”（程樹德：《論語集釋》，第545頁）此種解釋合理之處是學《易》並不是開始學《易》，而是修《易》，進入了一個(ge) 研究《易》的較高層次。在《論語》中，“學”含義(yi) 廣泛，共出現64次，既有開始學的意思，又有進入學的更高層次、深入研究的意思。例如《季氏》篇中記載：陳亢問於(yu) 伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嚐獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學詩乎？’對曰：‘未也。’‘不學詩，無以言。’鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也。’‘不學禮，無以立。’鯉退而學禮。”再如《為(wei) 政》篇記載孔子說“吾十有五而誌於(yu) 學”，難道是說孔子十五歲才開始學習(xi) 嗎？實際上以學作為(wei) 誌向是進入學的更高層次。皇侃《論語義(yi) 疏》中引用：“是以孔子即而因之，少而誦習(xi) ，恒以為(wei) 務。”（程樹德：《論語集釋》，第546頁）如此，錢穆的質疑就可以消除了。

三、從(cong) 《論語》中的思想辨析孔子與(yu) 《易》的關(guan) 係

有關(guan) 《論語》文本中的思想與(yu) 《易》思想的融通，研究的學者非常多，提出了很多不同的見解。但在筆者看來，有些過度揣測，有些牽強附會(hui) ，為(wei) 了避免這些問題，筆者緊扣《論語》文本，從(cong) “時”“中”“天”這三個(ge) 方麵進行分析。

其一，孔子在《論語》中體(ti) 現“時”思想融通了《易》的思想。據楊伯峻統計，“時”在《論語》中出現10次，有5種含義(yi) 。（楊伯峻：《論語譯注》，中華書(shu) 局，2012年，第353頁）其中與(yu) 《易》之“時”相匹配的含義(yi) 有兩(liang) 種，一是時機、機會(hui) ；二是適當的時侯。合而言之，一共出現7次。“時機”表現為(wei) 有智慧的選擇，表現在與(yu) 人交往以及選擇從(cong) 政的時機等；“適當的時候”表現在政治、生活、學習(xi) 、教育等諸多領域。如《學而》篇記載孔子之言曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”分析此章，孔子認為(wei) 為(wei) 政要學會(hui) 把握民時，而民時則與(yu) 天時相匹配。百姓的生產(chan) 生活都是以“時”而動，此即是“時”在政治領域的運用。《鄉(xiang) 黨(dang) 》篇中雲(yun) ：“食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。”分析此章，孔子的生活是極其有規律的，在“時”中把握飲食之道。食物的味道、顏色、粗細等，都與(yu) “時”“中”有密切的關(guan) 係，把握時機、中道是飲食的關(guan) 鍵。此即是孔子在生活領域對“時”的踐行。諸如此類，在《論語》中較多，限於(yu) 篇幅不再一一列舉(ju) 。

其二，孔子在《論語》中體(ti) 現的“中”思想融通了《易》的思想。“中”在《論語》中出現了23次，有7種含義(yi) 。（楊伯峻：《論語譯注》，第318頁）其中與(yu) 《易》之“中”相匹配的含義(yi) 有3種：一是表示合理，至當不移，一是中肯，符合客觀事理，一是恰合於(yu) 。《雍也》篇記孔子之言曰：“中庸之為(wei) 德也，其至矣乎！民鮮久矣。”分析此章，孔子將“中庸”作為(wei) 至德，而“中庸”之道即是“適中”之道。《子路》篇中雲(yun) ：“子曰：‘不得中行而與(yu) 之，必也狂狷乎？狂者進取，狷者有所不為(wei) 也。’”孟子再轉述此章內(nei) 容之時，將“中行”解釋為(wei) “中道”。《孟子·盡心下》記孟子曰：“孔子‘不得中道而與(yu) 之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為(wei) 也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”因此，孔子的“中道”涵蓋與(yu) 《易》相匹配的三種含義(yi) 。在《易》中，“時”與(yu) “中”都是核心概念。王弼在《周易略例》中提出：“夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。”（王弼注，樓宇烈校釋：《周易注校釋》，中華書(shu) 局，2016年，第280頁）卦時的含義(yi) 即是《易》六十四卦，每一卦都象征著某一事物、現象而在特定的背景中產(chan) 生變化、發展的規律，卦時也意味著是適當的時候做出合理的選擇，把握好時機。《易》卦有六爻，第二爻處於(yu) 下卦之中，第五爻處於(yu) 上卦之中，兩(liang) 者象征著事物處於(yu) 中道，行為(wei) 不偏，易例中稱為(wei) “中”。張善文在《象數與(yu) 義(yi) 理》中指出：“《周易》爻象崇尚‘中’，與(yu) 先秦儒家所極力推讚的‘中庸’之道，正相吻合。”（張善文：《象數與(yu) 義(yi) 理》，萬(wan) 卷樓圖書(shu) 出版社，2016年，第25頁）足見，孔子“中道”與(yu) 《易》中的“中”是吻合的。劉大鈞在《周易概論》中更是指出：“周人的尚中思想，在《論語》又得到孔子的進一步肯定與(yu) 讚揚，而後，子思、孟軻都稱譽‘中道’。”（劉大鈞：《周易概論》，齊魯書(shu) 社，1984年，第32頁）因此，孔子在《論語》中體(ti) 現“時”“中”思想融通了《易》的“時”“中”思想。

其三，《論語》中“天”的思想融通了《易》的思想。部分學者反對《論語》中的思想與(yu) 《易》存在關(guan) 係，研究主題也較多，如“天”“道”“正名”“鬼神”等，筆者以“天”思想為(wei) 代表進行探析。錢穆在《論十翼非孔子作》中談到：“《論語》中的天字是有意誌有人格的……這是一種極樸素的觀念。《係辭》裏的天字卻大有不同了。”（載黃壽祺、張善文主編：《周易研究論文集》，北京師範大學出版社，1988年，第181頁）他提出兩(liang) 項論證：一、他認為(wei) 天地是自然界裏兩(liang) 大法象，天與(yu) 地為(wei) 類，是形下的一物；二、《論語》是用人事證明天心，而《係辭》是用天象推人事。同樣馮(feng) 友蘭(lan) 也認為(wei) 《論語》中的“天”與(yu) 《易》中的“天”不同，他認為(wei) 《論語》中所說的天，完全係一有意誌上帝，一“主宰之天”。但“主宰之天”在《易》《彖》《象》中無地位。《易》中所說之天不過是一種宇宙力量，至多不過是一個(ge) “義(yi) 理之天”，乃自然主義(yi) 的哲學。（徐芹庭：《易經源流——中國易經學史》，第166頁）錢穆與(yu) 馮(feng) 友蘭(lan) 先生在談及《論語》之“天”時，都認為(wei) 《論語》中的天是有意誌的，但有學者卻持不同意見。楊伯峻認為(wei) 《論語》的天有三個(ge) 意義(yi) ：一是自然之“天”，一是主宰或是命運之“天”，一是義(yi) 理之天。（楊伯峻：《論語譯注》，第11頁）自然之天出現三次，義(yi) 理之天僅(jin) 有一次，命運之天或是主宰之天較多。同時楊伯峻舉(ju) 出了《論語》中“義(yi) 理之天”的例子。《八佾》篇中雲(yun) ：“王孫賈問曰：‘與(yu) 其媚於(yu) 奧，寧媚於(yu) 灶，何謂也？’子曰：‘不然。獲罪於(yu) 天，無所禱也。’”分析此章，孔子認為(wei) 如果獲罪於(yu) 天，獻媚與(yu) 灶神、奧神是沒有用的，很顯然此處孔子認為(wei) 的天已經上升為(wei) 義(yi) 理之天。朱熹注釋曰：“天，即理也；其尊無對，非奧灶之可比也。逆理，則獲罪於(yu) 天矣，豈媚於(yu) 奧灶所能禱而免乎？言但當順理，非特不當媚灶，亦不可媚於(yu) 奧也。”（朱熹：《四書(shu) 章句集注》，第65頁）分析注釋，朱熹認為(wei) 此處天為(wei) 義(yi) 理之天。因此，錢穆與(yu) 馮(feng) 友蘭(lan) 先生認為(wei) 《論語》中沒有義(yi) 理之天是不合理的。《易》之中“天”的內(nei) 涵與(yu) 《論語》之中的“天”的內(nei) 涵存在較多重疊之處。因此，《論語》中“天”的思想融通了《易》中“天”的思想。

因此，我們(men) 可以得出結論，《論語·子路》篇中“不恒其德，或承之羞”出自《易》，《論語·述而》篇中“五十以學”為(wei) “易”而非“亦”。同時《論語》中的“時”“中”“天”的思想與(yu) 《易》思想吻合。由上可知，孔子學習(xi) 過《易》是確鑿無疑的。

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