自古以來，中國以“詩書禮樂”教化民眾，並由此博得“禮儀之邦”的美譽，亦使“禮樂文化”成為中華文明的顯著特征。可惜的是，不知從何時起，彬彬有禮的中國人越來越少，謙謙君子和溫婉淑女幾近絕跡，“失禮”、“無禮”現象比比皆是，引發了國人對重歸禮儀中國的思考和籲求，這在最近的一次民調中得到了充分體現。


    中國青年報社會調查中心通過民意中國網和搜狐新聞中心，對2440人進行的一項在線調查顯示，72.0%的人感覺日常儀式活動缺失儀式感，其中27.6%的人表示“非常缺失”，82.8%的人希望強化中國人自己的儀式。而且，民調選出人們最看重的三大儀式即婚禮、葬禮、升國旗（《中國青年報》4月21日）。

  
    看到這樣的結果，一則以憂，一則以喜。憂的是，自近代以來，西方文化挾軍事和政治強勢侵淩中國，令中國陷入三千年未有之大變局，整個社會至今仍然處於“禮崩樂壞”之中。喜的是，盡管經曆了長期的西化思潮熏染，但伴隨著民族獨立和經濟複興，國人的文化自覺意識越來越強烈，開始思考“中國性”並籲求“再中國化”——人是文化的存在，禮儀作為文化最鮮明的象征符號，首先觸動人們敏感的文化神經；而婚禮作為社會存在和發展的基礎環節，成為禮儀的集大成者和重中之重，理所當然排在了今天人們最看重的三大儀式之首，而這，亦與中國傳統所強調的婚禮乃禮之本的精神完全吻合。


    婚姻是為了組成家庭。家庭作為社會的最小單元，在經濟生產和人口生產方麵的重要性不言自明，故中國人非常重視婚姻的意義和家庭的價值，《詩經》首篇《關雎》即意在“正夫婦之始”。《禮記》曰：“飲食男女，人之大欲存也。”首先肯定了人先天情欲存在的現實性，從人的自然屬性揭示了婚姻的自然基礎。但是，人若無禮，則如禽獸。婚姻之禮，所以明男女之別、夫婦有義，具有規範兩性關係、明確夫婦之道的意義，是組成家庭並維持穩定發展的保證。


    僅僅規範男女關係還遠遠不夠，婚禮還具有更深遠的意義，這就是“綿延後嗣”。通過子嗣繁衍，實現生命綿延不朽，意味著自己以及祖先乃至是種族的生命得以延續，實現了祖先生命永存不朽的可能，便是孝道。


    而且，婚禮在具有“繼後嗣”之家庭孝道意義的同時，亦具有“合二姓之好”的功能。這就是說，婚禮的意義決不僅限於個人，而是關涉整個社會，負有厚重的社會責任。《禮記》就此特別闡明曰：“夫婚禮，萬世之始也。”這就指出，婚禮不隻是形成家庭的前提，同時也是社會存在和發展的基礎。


    通過眾人的見證、隆重的儀式、盛大的場麵，中國的古聖先賢希望通過婚禮以強化夫婦的家庭義務和社會責任感，以敬慎、敬愛而“立夫婦之義”，把婚禮作為眾禮之本，促使個體從婚禮的價值意義中滋生出對社會、國家的使命感、責任感，從家庭夫婦和敬而推出國家理治的社會理想目標：“男女有別，而後夫婦有義；夫婦有義，而後父子有親；父子有親，而後君臣有正。”（《禮記》）不僅如此，《中庸》雲：“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”這就不僅使之具有先家齊而後國治之意味，而且進一步將婚禮的價值提升到天地宇宙的層麵。


    如當代儒家學者蔣慶先生指出，現代中國婚禮大多在酒店舉行，酒店作為盈利場所，無法提供一個神聖空間。婚禮實際上是一個宗教性儀式，拜天地拜父母夫妻對拜，禮敬生命萬物神靈，是貫穿於整個婚禮的精神，這就使得婚禮不僅具有神聖、莊嚴和美感，更具有重要的教育意義。現代的教育體製中，從小學到大學都是通過語言來教育，語言固然可以起到教育的作用，但儀式的教育功能不容忽視，故孔子曰“興於詩，立於禮，成於樂。”儀式教育比語言教育更生動更能打動人心，參加婚禮或者觀摩婚禮往往會使人心靈觸動、印象深刻、終身難忘。


    在當下中國，盡管傳統婚禮在部分農村地區還保留，但城市裏普遍施行的是西方基督教式婚禮，而且被視為時尚和潮流。目前，一些當代儒者在“時為大”的禮儀精神指導下，開始研究傳統婚禮與現代城市生活的結合，如深圳孔聖堂，就探索出了一套較為成功的立足傳統儒家義理基礎又結合現代生活實際的婚禮儀式，但這隻是滔滔西化浪潮中的一股清流，尚未被普遍接受和推廣。


    不知禮，無以立。婚禮者，禮之本。在明了婚禮所具有的深刻文化內涵和重要社會意義之後，我們方能意識到婚禮若遭受到破壞，中國傳統的禮樂精神便受到根本衝擊，不可不慎。許多人喜好西式婚禮儀式，應該說是一種文化無意識，盡管大多隻是追求其表麵形式，但也會在潛移默化中認同其背後的文化價值，慢慢背棄中國文化精神，這就提醒我們既要防微杜漸，亦要積極重塑中國傳統婚禮，進而複興禮樂文化，最終再造禮儀之邦。


     共和國62年暨孔子2562年〔耶穌2011年〕陽曆4月26日，寫於北京
     

       發表於《僑報》2011年5月1日