伊藤東(dong) 涯“古義(yi) ”視角下的《太極圖說》研究

作者：史少博（西安電子科技大學人文學院教授、博士生導師）

來源：《周易研究》，2021年第1期

摘要

伊藤東(dong) 涯對周敦頤《太極圖說》的研究在日本江戶時代影響很大。在他看來，朱熹《太極圖說解》偏離了《太極圖說》的本義(yi) ，周敦頤以無極為(wei) 理、太極為(wei) 氣，“無極而太極”即“理生氣”之意。“太極”“陰陽”本質上皆為(wei) 一氣，“太極生兩(liang) 儀(yi) ”之“生”是指分化而非創生。朱子則基於(yu) 理氣論釋“太極”為(wei) 理，釋“太極”與(yu) “陰陽”為(wei) 體(ti) 用關(guan) 係。另一方麵，《太極圖說》亦有違儒家經典本義(yi) 。宇宙論、本體(ti) 論皆非原始儒學內(nei) 容；《太極圖說》明言“五行”，而五行並不見於(yu) 《周易》經傳(chuan) ；“主靜”工夫源於(yu) 道家，與(yu) 《周易》崇陽抑陰的精神不合。伊藤東(dong) 涯的研究充分反映了“古義(yi) 學派”的特點，但他的解讀也不能盡合《太極圖說》之本義(yi) 。

關(guan) 鍵詞：伊藤東(dong) 涯；古義(yi) ；周敦頤；朱熹；《太極圖說》

伊藤東(dong) 涯（1670-1736），名長胤，字原藏，號東(dong) 涯，京都人，日本江戶中期學者。其父伊藤仁齋是“古義(yi) 學派”又稱“堀川學派”的創始人。“古義(yi) 學派”認為(wei) ，從(cong) 漢代到宋代，中國學者對儒家經典的解讀、闡釋大多偏離了本義(yi) ，故而提倡撇開後人注解，直達經典古義(yi) 。由此出發，伊藤東(dong) 涯對周敦頤的《太極圖說》進行了研究，著有《太極圖說十論》和《太極圖說管見》。他認為(wei) ，朱熹《太極圖說解》偏離了周敦頤《太極圖說》的本義(yi) ，《太極圖說》又偏離了儒家經典的本義(yi) 。伊藤東(dong) 涯的這一看法，鮮明地體(ti) 現了日本“古義(yi) 學派”的特點。

一、“無極”為(wei) 理，“太極”為(wei) 氣

朱熹《太極圖說解》認為(wei) ，“太極”是本體(ti) ，是“造化之樞紐，品匯之根底也”，“無極”則是對“太極”的修飾，形容“太極”無聲無臭、無形無象。“‘無極而太極’就是指‘無形無象的太極’。朱子解義(yi) 最突出的一點，就是明確把太極解釋為(wei) ‘本體(ti) ’。”1對此，伊藤東(dong) 涯不以為(wei) 然。在他看來，《太極圖說》的“無極”與(yu) “太極”是生化關(guan) 係，即“太極”生於(yu) “無極”。“太極本無極也”的“本”是“本於(yu) ”的意思，而非“本來”的意思：“其‘本’雲(yun) 者，猶人本乎於(yu) 祖，萬(wan) 物本乎於(yu) 天意，推‘太極’元氣之所以然，而‘本’之於(yu) ‘無極’之理也。倘若朱子之說，則言‘太極即無極’可以矣，不須著‘本’字。故知周子所謂‘無極’者指‘理’……《圖解》乃曰：‘上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品匯之根柢也。非太極之外，複有無極也。’此非周子之意矣。”2假若朱子解說即是周子之意，則周子理應直言“無極即太極”，何必說“太極本無極”？據此，伊藤東(dong) 涯認定周子之“無極”才是本體(ti) 之理，卻被朱子曲解成“太極”為(wei) 理。關(guan) 於(yu) “太極”，伊藤東(dong) 涯說：“太極二字，《莊》《列》之書(shu) 屢言之，而其於(yu) 儒者之書(shu) ，則始見於(yu) 《易》之大傳(chuan) ，曰‘易有太極，是生兩(liang) 儀(yi) ’。《正義(yi) 》雲(yun) ：太極謂天地未分之前，元氣混而為(wei) 一。混元既分，即有天地，故曰‘太極生兩(liang) 儀(yi) ’是也。漢《律曆誌》曰：太極元氣……是古者之言太極者，皆做一元氣說，而未嚐有以此為(wei) 理之名者也。”3從(cong) 《易傳(chuan) 》《周易正義(yi) 》《漢書(shu) ·律曆誌》等文獻看，“太極”的確切含義(yi) 就是“元氣”。伊藤東(dong) 涯認為(wei) ，周敦頤的《太極圖說》仍然沿用了“太極”即“元氣”的傳(chuan) 統觀念，並非如朱熹所言太極即理：“所謂‘太極’也者，仍指一元氣之混然者，而加‘無極’二字，以說一理，蓋言理生氣也。”（《太極圖說管見》，第１頁）“‘無極而太極’，首提起一句，言理之生氣。無極理也，太極氣也。《易》曰‘易有太極，是生兩(liang) 儀(yi) ’，太極即元氣也。而其所以然，則無聲臭之可言，即所謂理也，故曰‘無極而太極’。宋國史舊傳(chuan) 作‘自無極而太極’，其意也同，豈周子之舊本歟？”（《太極圖說管見》，第１頁）既然無極為(wei) 理、太極為(wei) 氣，且太極生於(yu) 無極，則《太極圖說》首句“無極而太極”即是“理生氣”之意。依此觀之，朱熹的解釋完全脫離了周敦頤的本意。

二、“太極”“陰陽”非體(ti) 用

關(guan) 於(yu) “太極”與(yu) “陰陽”，周敦頤《太極圖說》曰：“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動，一動一靜，互為(wei) 其根，分陰分陽，兩(liang) 儀(yi) 立焉。”4朱熹《太極圖說解》釋之曰：“蓋太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。”5在《太極圖說十論》中，伊藤東(dong) 涯對朱熹的解釋進行了分析，認為(wei) 其有違周敦頤的本意：“天地之間，一氣之屈伸往來耳。其動之謂陽，其靜之謂陰，合而言之，則曰‘太極’，分而言之，則曰‘陰陽’，故曰‘是生兩(liang) 儀(yi) ’。其下繼之曰‘兩(liang) 儀(yi) 生四象，四象生八卦’，蓋‘儀(yi) ’與(yu) ‘象’皆氣也。而謂之生者，以漸分漸細而言焉耳。然則太極生兩(liang) 儀(yi) ，亦何容疑。”（《太極圖說十論》，第２頁）概言之，“太極”“陰陽”“兩(liang) 儀(yi) ”“四象”的本質都是一氣。氣動稱陽、氣靜稱陰，乃是分而言之；若合言一氣，則稱“太極”。究其實質，橫貫天地之間者唯有一氣。“太極生兩(liang) 儀(yi) ”“兩(liang) 儀(yi) 生四象”之“生”非謂從(cong) 無到有的創生，而是對氣之分化漸分漸細的描述。

《太極圖說》所謂“太極動而生陽，靜而生陰”，無非是指渾然一體(ti) 的元氣分化為(wei) 陰陽兩(liang) 儀(yi) 的過程。職是之故，伊藤東(dong) 涯明確反對將“太極”與(yu) “陰陽”解釋為(wei) 體(ti) 用關(guan) 係：“《圖解》雲(yun) ：‘太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。’可見太極之為(wei) 體(ti) 而動靜之為(wei) 用也……蓋古者無體(ti) 用之說，而其修為(wei) 之方，皆就用處而言之。《易·彖》屢言‘時用’‘義(yi) 用’，皆唯言卦之材用，而非對體(ti) 之用也。其曰‘《易》無體(ti) ’者，亦形體(ti) 之體(ti) ，而非言理也……蓋其學專(zhuan) 以理為(wei) 主，則亦自不能不言體(ti) 用之說，亦自不能不倡主靜之說，而不覺與(yu) 《易》《論》《孟》等書(shu) 相枘鑿也……或曰‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’，安得謂‘古者無體(ti) 用之別’乎哉？不然也。夫形者，方圓，大小，輕重，多寡，手可持，足可履者，在目為(wei) 色，在耳為(wei) 聲，《大傳(chuan) 》所謂形而下者，蓋指蓍龜之類而言，故謂之器；而吉凶悔吝之所以為(wei) 道者，乃非方圓多寡之可言者，故謂之形而上，安得以卦爻陰陽為(wei) 器，而其理謂之道乎哉？又安得有一個(ge) 無形無影物為(wei) 之主宰，而謂之道乎哉……至於(yu) 《論》《孟》，則素無此說。然則體(ti) 用之說，學者不講可矣。”（《太極圖說十論》，第15-16頁）伊藤東(dong) 涯認為(wei) ，《易傳(chuan) 》當中的“體(ti) ”乃是形體(ti) 之體(ti) ，“用”則指卦之材用，與(yu) 朱熹等人所言之“體(ti) 用”相去甚遠。《係辭》雖言形而上下，但“器”實指蓍龜之類，“道”則指吉凶悔吝，亦非本體(ti) 論性質的概念。至於(yu) 孔孟儒學，根本不曾論及體(ti) 用。由此可知，宋代理學擅長的體(ti) 用思維出於(yu) 自造，並不符合儒學本旨。朱熹以之解讀“太極”與(yu) “陰陽”的關(guan) 係，既與(yu) 周子本意不合，又背離了傳(chuan) 統儒學。

由是，伊藤東(dong) 涯進一步對朱子基於(yu) 理氣關(guan) 係解釋《太極圖說》的思路予以駁斥。《太極圖說》曰：“五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬(wan) 物。萬(wan) 物生生而變化無窮焉。”6朱熹解之曰：“‘真’以理言，無妄之謂也；‘精’以氣言，不二之名也。‘凝’者，聚也，氣聚而成形也。蓋性為(wei) 之主，而陰陽五行為(wei) 之經緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉。陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也。自萬(wan) 物而觀之，則萬(wan) 物各一其性，而萬(wan) 物一太極也。蓋合而言之，萬(wan) 物統體(ti) 一太極也；分而言之，一物各具一太極也。”7伊藤東(dong) 涯則認為(wei) ：“‘太極動而生陽’一節就陰陽造化上而說所以動靜之理，未嚐及人物化育之事……至‘無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女’而後始說萬(wan) 物生生之理。而《圖解》於(yu) ‘動生陽’下既言人物稟受之理，其說似早計矣。而其所謂‘動而生陽靜而生陰’者，乃語氣也。若言其所以然之理，則曰‘無極而太極’……此周子說‘氣’，而朱子以‘理’釋之也。”（《太極圖說十論》，第５頁）在他看來，朱子於(yu) 此不僅(jin) 論及萬(wan) 物化生，更據其理氣關(guan) 係論闡發稟理為(wei) 性、氣聚成形之說，殊不知《太極圖說》始言陰陽動靜皆圍繞元氣展開，且尚未涉及人物化生。朱熹的解說之所以偏離了周敦頤的原意，一是因為(wei) 將“太極”元氣誤認作理，二是因為(wei) 不知道“太極”與(yu) “陰陽”並非體(ti) 用關(guan) 係。

三、駁“五行”與(yu) “主靜”

伊藤東(dong) 涯不僅(jin) 對朱熹多有批評，對周敦頤亦有所非議。他指出，《太極圖說》中明言“五行”，然五行並非《易》之本旨：“今觀《洪範》所敘……皆就其見於(yu) 用者而言之，而未嚐有質具於(yu) 地而氣行於(yu) 天之說也……且《夏書(shu) 》說六府三事，則曰‘水火金木土穀惟修’，則是五行可六而府之；《禮運》曰‘水火金木，飲食必時’，則是五行可四而時之……則亦其語民用，而非言人物之生受此氣而生也可知已……而至後世，以《易》範圖書(shu) ，引而一之，牽搭攙合，強求其合，而其語相生相克運行之序，則亦穿鑿矛盾，有不必合者，則固不暇舉(ju) 也……故《易》言陰陽，而未曾言五行也。”（《太極圖說十論》，第６頁）五行並不見於(yu) 《周易》經傳(chuan) ，五行與(yu) 易學的關(guan) 聯乃是後人建構的結果。因此，伊藤東(dong) 涯認為(wei) ，周敦頤引入五行論述萬(wan) 物化生的過程，不但有違《易》之古義(yi) ，也缺乏儒學經典文獻方麵的依據。

伊藤東(dong) 涯還對周敦頤的“主靜”工夫及朱熹的相關(guan) 解說表示了強烈不滿。他說：“《易》之取象也，因陰陽消長之變而名世道升降、人事之得失，陽為(wei) 動、為(wei) 善、為(wei) 君子、為(wei) 治世；陰為(wei) 靜、為(wei) 惡、為(wei) 小人、為(wei) 亂(luan) 世。故其於(yu) 乾坤否泰剝複夬姤之際，每寓抑陰扶陽之意，故曰‘複其見天地之心乎’……可見《易》以陽動為(wei) 天地生物之本心，而取象於(yu) 善也……周、朱之旨，以虛靜為(wei) 之本……《易》雖不廢陰，而其所貴則常在於(yu) 陽。朱子固不舍動，而其所主則必於(yu) 靜，則其本旨總腦處，已大不同。”（《太極圖說十論》，第11-12頁）伊藤東(dong) 涯認為(wei) ，從(cong) 陽為(wei) 善、為(wei) 君子、為(wei) 治世，陰為(wei) 惡、為(wei) 小人、為(wei) 亂(luan) 世等基本取象來看，《周易》崇陽抑陰的傾(qing) 向非常明顯。陽為(wei) 動，陰為(wei) 靜，唯有動方能合乎《易》之大旨。動具有創生的力量，元氣活動化生萬(wan) 物，故陽動乃天地生物之本心；人倫(lun) 交感、接人待物、修齊治平也都離不開動。與(yu) 此相反，周敦頤提倡的“主靜”和朱熹“無欲故靜，立人極焉”的說法，“與(yu) 《周易》之旨，不啻天淵矣。夫推動之本，則故歸於(yu) 靜，尋元之始，則必在於(yu) 貞，然再泝而求之，則不可不歸於(yu) 動興(xing) 元。而天地化育，人事之設施，皆在動可見，而靜不與(yu) 焉，所以程子曰：陰陽無端，動靜無始，而以動之端為(wei) 天地生物之心，真合《周易》貴陽之意也。老莊之學專(zhuan) 貴乎靜，王輔嗣祖其說以解《易·複·彖》曰靜見天地之心，故程子之所深非其說雲(yun) 非知道者，孰能識之。《圖說》之意，自符於(yu) 王輔嗣之說，而程子之所深斥之者，其皆出於(yu) 老子，而與(yu) 《周易》之旨背馳矣”（《太極圖說管見》，第4-5頁）。在伊藤東(dong) 涯看來，理學的主靜工夫充滿了虛靜意味，乃是源於(yu) 老子、王弼，而與(yu) 孔孟之教有著天壤之別。

四、影響與(yu) 評價(jia)

成書(shu) 於(yu) 日本江戶後期的《先哲叢(cong) 談》高度評價(jia) 了伊藤東(dong) 涯的人格與(yu) 學術影響：“東(dong) 涯聲動四海內(nei) ，四方後學多輔湊……敢問東(dong) 涯先生之為(wei) 人如何？曰溫厚之長者也，博識洽聞。”8可見《太極圖說管見》和《太極圖說十論》在日本江戶時代影響很大。日本著名儒學家大田錦城（1765－1825）說：“太極之妄，毛奇齡《河洛原舛編》《太極遺議》、朱彝尊《經義(yi) 考》，辨之具矣。晦庵解《太極圖說》舛於(yu) 茂叔原意者，近時伊藤東(dong) 涯先生《太極管見》，辨之具矣。”9伊藤東(dong) 涯對《太極圖說》的研究，推動了日本學界對《太極圖說》的關(guan) 注，促進了江戶時代日本易學和儒學的發展。

伊藤東(dong) 涯屬於(yu) “古義(yi) 學派”，其思維方式具有“古義(yi) 學派”的特點。在《太極圖說管見》中，他曾自述研究周敦頤《太極圖說》的緣起：“甲申之秋，今刑部尚書(shu) 藤公請先君子講《太極圖說》。予時受其說，作論十篇，以演其旨。今茲(zi) 豫州學生義(yi) 準就予求講，為(wei) 告予所得於(yu) 家庭者，既而輯著其說，名曰管見，直述周子之意。其《圖解》之說，乖周子之意者，亦稍見其下。若夫周子之說，戾聖人之旨者，亦不無也。”（《太極圖說十論》，第４頁）總體(ti) 而言，伊藤東(dong) 涯的研究追求呈現“古義(yi) ”即典籍的原義(yi) 。一方麵，他認為(wei) 朱熹的《太極圖說解》偏離了周敦頤《太極圖說》的本義(yi) 。漢唐古注可證“太極”的本義(yi) 是元氣，周敦頤以無極為(wei) 理、太極為(wei) 氣，朱熹卻以理本論釋太極，從(cong) 而演繹為(wei) “太極即理”，並把“太極”與(yu) “陰陽”解釋為(wei) 體(ti) 用關(guan) 係。另一方麵，周敦頤的《太極圖說》也有違儒學本義(yi) 。伊藤東(dong) 涯認為(wei) ，原始儒學中並不具有宇宙論思想，宇宙論在漢代以後才受到儒者們(men) 的重視。至於(yu) 宋代理學家們(men) 津津樂(le) 道的本體(ti) 論，更加不是原始儒學的內(nei) 容，《周易》原典中也沒有理、氣、體(ti) 用等範疇。此外，《周易》經傳(chuan) 未見“五行”之說，扶陽、尚動而反對“主靜”，講“仁義(yi) ”而未及“仁義(yi) 禮智信”。凡此種種，都反映了江戶時代“古義(yi) 學派”注重本義(yi) 的學術特點。盡管伊藤東(dong) 涯的著作為(wei) “古義(yi) 學派”所推崇，亦為(wei) 日本易學界、儒學界所認可，但他的解讀也不能完全符合本義(yi) 。具體(ti) 地說，伊藤東(dong) 涯誤以為(wei) 理氣論是宋代理學的共同思路，周子也有意建立理氣論，以至於(yu) 將朱熹的理氣論框架套用到周敦頤的《太極圖說》上，從(cong) 而得出了“無極為(wei) 理、太極為(wei) 氣”的結論。事實上，這種解讀與(yu) 《太極圖說》的意思截然不同。不僅(jin) 如此，伊藤東(dong) 涯雖然排斥體(ti) 用思維，但“無極為(wei) 理、太極為(wei) 氣”和其他一些論述仍然沒有擺脫本體(ti) 論的框架；他雖然宣稱宇宙論並非儒學原旨，且論述“太極”“陰陽”、“動”與(yu) “靜”時也沒有直接討論宇宙生成，但其還是部分涉及了宇宙論的相關(guan) 問題。另外，伊藤東(dong) 涯對周敦頤、朱熹的某些批判，也存在證據不足、主觀臆斷的缺陷。不過，在探尋本義(yi) 的過程中，學者們(men) 總會(hui) 不可避免地產(chan) 生個(ge) 人的想法與(yu) 見解，故所謂“本義(yi) ”實則是“仁者見仁，智者見智”的。伊藤東(dong) 涯對周敦頤、朱熹著作的誤解，也應作如是觀。無論如何，伊藤東(dong) 涯和“古義(yi) 學派”認真鑽研、嚴(yan) 謹治學的態度值得讚揚，其研究成果也有一定的學術價(jia) 值。

注釋：
 
1.陳來《朱子〈太極解義〉的哲學建構》，載《哲學研究》2018年第2期
 
2.［日］伊藤東涯《太極圖說管見》，東京：早稻田大學，2010年影印版，第１頁。下引該書，僅隨文標注書名與頁碼。
 
3.［日］伊藤東涯《太極圖說十論》，東京：早稻田大學，1927年影印版，第１頁。下引該書，僅隨文標注書名與頁碼。
 
4.［宋］周敦頤《太極圖說》，上海：上海古籍出版社，1992年，第７頁。
 
5.［宋］朱熹著，朱傑人主編《朱子全書》第十三冊，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2002年，第72頁。
 
6.周敦頤《太極圖說》，第8-9頁。
 
7.［宋］朱熹著，朱傑人主編《朱子全書》第十三冊，第74頁。
 
8.［日］原念齋《先哲叢談》卷四，江戶慶元堂、擁萬堂文化一三年（1816）庚寅本，第7頁。
 
9.［日］大田錦城《九經談》，載［日］關儀一郎編《日本儒林叢書》第6卷，東京：鳳出版，1978年，第11頁。

責任編輯：近複