五嶽與(yu) 三公

作者：徐興(xing) 無（南京大學文學院 ）

來源：刊《綠色啟動：重探自然與(yu) 人文的關(guan) 係》，台北，台灣中央大學出版中心，2012

收入徐興(xing) 無著《經緯成文——漢代經學的思想與(yu) 製度》，南京，鳳凰出版社，2015

一、五嶽十二山

山川之祀是人類古老的祭祀，人們(men) 通過這樣的儀(yi) 式表達對自然的理解、期待和承諾。儒家經學文獻中所載山川之祀極具人文色彩，神靈被理解為(wei) 現實社會(hui) 製度中的政治權威與(yu) 道德象征，其祭祀之儀(yi) 也類同於(yu) 祭享人類之禮。山川之祀一方麵通過禮敬自然確立政治權威和文化認同，另一方麵通過禮製確立尊崇自然，祈求山川利澤人類的信仰。

《國語·魯語上》載展禽論聖王製祀曰[1]：

夫聖王之製祀也，法施於(yu) 民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能扞大患則祀之。非是族也，不在祀典……加之以社稷山川之神，皆有功烈於(yu) 民者也。及前哲令德之人，所以為(wei) 明質也；及天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也；及九州名山川澤，所以出財用也。非是不在祀典。

這裏提到“社稷山川之神”，與(yu) 前舉(ju) 五種氏族祖先一樣，皆是“有功烈於(yu) 民者”，事實上他們(men) 就是古代諸多氏族的祖先。《魯語下》載吳國使者問巨骨於(yu) 孔子[2]：

客執骨而問曰：“敢問骨何為(wei) 大？”仲尼曰：“丘聞之：昔禹致群神於(yu) 會(hui) 稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨節專(zhuan) 車。此為(wei) 大矣。”客曰：“敢問誰守為(wei) 神？”仲尼曰：“山川之靈，足以紀綱天下者，其守為(wei) 神；社稷之守者，為(wei) 公侯。皆屬於(yu) 王者。”客曰：“防風何守也？”仲尼曰：“汪芒氏之君也，守封、嵎之山者也，為(wei) 漆姓。在虞、夏、商為(wei) 汪芒氏，於(yu) 周為(wei) 長狄，今為(wei) 大人。”

防風氏為(wei) 汪芒氏之君，為(wei) 守封、嵎之山的神靈。《詩·大雅·崧高》曰：“崧高維嶽，駿極於(yu) 天。維嶽降神，生甫及申。”[3]《左傳(chuan) 》隱公十一年曰：“夫許，大嶽之胤也。”[4]莊公二十二年曰：“薑，大嶽之後也。”[5]皆以許、薑諸氏為(wei) 大嶽所生。[6]上古氏族多居於(yu) 山陵丘麓，當對大嶽極其崇拜，文獻及甲骨卜辭等皆可互證，章太炎、陳登原、顧頡剛、胡厚宣、錢穆諸氏論之鑿鑿。[7]山川與(yu) 社稷的區別在於(yu) ，山川更多地作為(wei) 原始和自然力量的象征，社稷更多地作為(wei) 政治和文化權力的象征。故前者之守為(wei) 居於(yu) 此地的上古氏族祖先，後者之守為(wei) 現實政治中的諸侯。山川與(yu) 社稷構成了一種沿續的曆史觀念，這是中國上古統治氏族通過祭祀統攝曆史與(yu) 文化，確立政治信仰的一貫傳(chuan) 統，也就是孔子所說山川與(yu) 社稷“皆屬於(yu) 王者”，展禽所說“非是不在祀典”的含義(yi) 。在甲骨文中，我們(men) 即可見殷人觀念中的先公與(yu) 先王不同，先公更多地是自然神，先王則是祖先神。伊滕道治說：“這些先公、自然神等本為(wei) 殷以外的其他民族祭祀的神，隨著殷逐步把這些部族置於(yu) 自己的支配下，殷也祭祀其神。”[8]又《孝經》曰：“昔者周公郊祀後稷以配天，宗祀文王以配上帝。”[9]錢穆認為(wei) ，周人以後稷為(wei) 其氏族的始祖，以文王為(wei) 始受命、有社稷國家之祖。後稷之祀，則“以人文亦本出於(yu) 自然”。“故郊祀後稷，所重在人類報本複始，而人之所以事天之道亦從(cong) 可見矣。宗祀文王，所重在為(wei) 天下國家之必主於(yu) 文德，而之所以治人之道，亦因而可見矣”。[10]

不同的政治地位擁有不同的祭祀權力。《禮記·王製》曰：“天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。”[11]又曰：“名山大澤不以封。”[12]此製度亦可證之於(yu) 史傳(chuan) ，《左傳(chuan) 》哀公六年載[13]：

昭王有疾。卜曰：“河為(wei) 祟。”王弗祭。大夫請祭諸郊，王曰：“三代命祀，祭不越望。江、漢、雎、漳，楚之望也。禍福之至，不是過也。不穀雖不德，河非所獲罪也。”遂弗祭。

因此，名山大川之祀也和社稷之祀一樣，是政治權力的象征。山川如發生重大災難，亦以國喪(sang) 視之。《周禮·春官·大司樂(le) 》曰：“凡日月食，四鎮、五嶽崩，大傀、異災、諸侯薨，令去樂(le) 。”[14]《左傳(chuan) 》成公五年：“國主山川。故山崩川竭，君為(wei) 之不舉(ju) ，降服，乘縵，徹樂(le) ，出次，祝幣，史辭以禮焉。”[15]

天子祭祀名山大川，古史傳(chuan) 說中以舜為(wei) 最早，《尚書(shu) ·舜典》曰[16]：

肆類於(yu) 上帝，禋於(yu) 六宗，望於(yu) 山川，遍於(yu) 群神。輯五瑞。既月乃日，覲四嶽群牧，班瑞於(yu) 群後。歲二月，東(dong) 巡守，至於(yu) 岱宗，柴。望秩於(yu) 山川，肆覲東(dong) 後……五月南巡守，至於(yu) 南嶽，如岱禮。八月西巡守，至於(yu) 西嶽，如初。十有一月朔巡守，至於(yu) 北嶽，如西禮……五載一巡守，群後四朝……肇十有二州，封十有二山，浚川。

分布於(yu) 華夏四方的“四嶽”或“五嶽”的觀念，當出戰國以降，前輩學者已有論述，[17]《舜典》中這段敘述，已是一個(ge) 統一國家的天子巡狩諸侯並祭祀各地大嶽的場景。《堯典》中有所謂“谘四嶽”[18]，即鎮守四方的諸侯，以四方大嶽為(wei) 代稱。這裏提及岱宗、南嶽、西嶽、北嶽“四嶽”，沒有出現“五嶽”的稱呼，可能以中嶽為(wei) 天子京畿之鎮，不在巡守之例，並非《舜典》作者沒有“五嶽”的觀念。“五嶽”之總名，始見於(yu) 《周禮·春官·大宗伯》：“以血祭祭社稷、五祀、五嶽。”[19]又見《大司樂(le) 》，也應該是戰國成形的文獻。《漢書(shu) ·揚雄傳(chuan) 》載漢成帝“陟西嶽以望八荒，跡殷周之虛，眇然以思唐虞之風。”顏師古注曰：“殷都河內(nei) ，周在豐(feng) 岐，堯都平陽，舜都蒲阪，皆可想見。”[20]按《漢書(shu) ·地理誌》，平陽、蒲孤皆在河南郡之內(nei) ，為(wei) 傳(chuan) 說中堯、舜故都。以其地推之，《舜典》、《周禮》以及漢人心目中的“中嶽”，當是在河南郡與(yu) 穎川郡交界之處的嵩山。“中嶽”的觀念，包含著處五嶽之內(nei) 方可為(wei) 中國之主的思想。賈公彥疏《周禮·天官·塚(zhong) 宰》“惟王建國”曰：[21]

必居地中者，案《尚書(shu) ·康誥》雲(yun) ：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑於(yu) 東(dong) 國洛。”鄭注雲(yun) ：“岐、鎬之域，處五嶽之外，周公於(yu) 政不均，故東(dong) 行於(yu) 洛邑，令諸侯謀作天子之居。”據鄭此言，則文、武所居為(wei) 非地中，政教不均，故居地中也。案桓二年《左氏傳(chuan) 》雲(yun) ：“昔武王克商，遷九鼎於(yu) 洛邑”，則居洛本是武王之意，至成王周公時，恐天下為(wei) 疑，更與(yu) 諸侯謀定之也。若然，五帝以降，堯治平陽，舜治安邑，唯湯居亳得地中，以外皆不得地中而政令均，天下治者，其時雖不得地中，並在五嶽之內(nei) ，又以民淳易治，故不要在地中。以周則不在五嶽之內(nei) ，故鄭雲(yun) 岐、鎬處五嶽之外也。

處於(yu) 地中或五嶽之內(nei) 而均政令，這種對古代政治空間的理想描述，其實是秦漢統一郡縣製國家的政治理想。秦、漢之都雖在五嶽之外，也以遍祀五嶽以及封禪於(yu) 泰山作為(wei) 確立政治權威的策略。《史記·封禪書(shu) 》曰[22]：

昔三代之居皆在河洛之間，故嵩高為(wei) 中嶽，而四嶽各如其方，四瀆鹹在山東(dong) 。至秦稱帝，都鹹陽，則五嶽、四瀆皆並在東(dong) 方。自五帝以至秦，軼興(xing) 軼衰，名山大川或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記。及秦並天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也。

漢朝雖承秦製，但分封諸侯，名山大川或不在天子，故天子能遍祀五嶽，實非易事。至漢武帝才基本上實現了這一理想。《封禪書(shu) 》曰[23]：

於(yu) 是濟北王以為(wei) 天子且封禪，乃上書(shu) 獻太山及其旁邑，天子以他縣償(chang) 之。常山王有罪，遷，天子封其弟於(yu) 真定，以續先王祀，而以常山為(wei) 郡，然後五嶽皆在天子之郡。

又曰[24]：

今上封禪，其後十二歲而還，遍於(yu) 五嶽、四瀆矣。

由此可見，武帝時東(dong) 嶽泰山、北嶽恒山（常山）皆在諸國封國，武帝要上演《舜典》這出劇本，必須具備濟北王知趣地獻出泰山和常山王因罪遷國這兩(liang) 項條件，故天子所祀之嶽，必須屬於(yu) 中央郡縣的行政版圖而非諸侯王國。

而經典與(yu) 現實中的南嶽衡山卻不相符合。在《爾雅·釋山》中，就有兩(liang) 套山嶽係統，其開篇曰：“河南，華。河西，嶽。河東(dong) ，岱。河北，恒。江南，衡。”這裏的“河西，嶽”，郭璞注曰：“吳嶽。”[25]此即《禹貢》中的岍山，處今陝甘交界處。[26]蔣善國認為(wei) 這是“舊五嶽說”[27]。這五座山當是以華山為(wei) 中嶽，以吳嶽為(wei) 西嶽，其他三嶽雖皆處東(dong) 方，這一地理空間安排使得秦漢的都城皆在五嶽之中。《史記·封禪書(shu) 》載秦祀名山十二，“自殽以東(dong) ，名山五”，“曰太室。太室，嵩高也。恒山，泰山，會(hui) 稽，湘山”；“自華以西，名山七”，“曰華山，薄山。薄山者，衰山也。嶽山[28]，岐山，嶽嶽[29]，鴻塚(zhong) ，瀆山。瀆山，蜀之汶山。”[30]也是以華山為(wei) 中嶽的空間安排。這當然是為(wei) 了確立秦漢郡縣國家的權威，可是並不符合《舜典》中的空間秩序，顧頡剛敏銳地指出：這是漢代學者“理性中所構成之新係統，隱然以華（華山）為(wei) ‘中嶽’，嶽（吳嶽）為(wei) ‘西嶽’，而刪去嵩高，如此則分配全國，遠近得宜，實較武、宣之製為(wei) 切當而惜乎漢帝之不知采用也。”[31]其實，這個(ge) 空間安排雖符合實際的政治地理空間，但並不符合經典所代表的曆史文化空間。儒家經學中的曆史文化空間是以河洛為(wei) 中心的區域的，而漢武帝尊崇儒術，自以紹休三代文飾政治，其理想的政治空間自當追求《舜典》和《周禮》中的“四嶽”、“五嶽”的秩序。

以河洛為(wei) 中心，以嵩高為(wei) 中嶽的五嶽觀念也出現在《爾雅·釋山》當中：“泰山為(wei) 東(dong) 嶽，華山為(wei) 西嶽，霍山為(wei) 南嶽，恒山為(wei) 北嶽，嵩高為(wei) 中嶽。”[32]蔣善國認為(wei) 這是“新五嶽說”，而“南嶽是新、舊五嶽說的異點所在。”[33]郭璞注前一套五嶽觀念中的“江南衡”曰：“衡山，南嶽。”[34]地處江南的南嶽衡山，既是以華山為(wei) 中嶽的秦漢現實政治空間中的衡山，也應該是儒家經典中的衡山，《舜典》中雖未明言南嶽為(wei) 江南的衡山，《封禪書(shu) 》引此段文字時特別在四嶽後分別加上“岱宗，泰山也”、“南嶽，衡山也”、“西嶽，華山也”、“北嶽，恒山也”的字樣（《漢書(shu) ·郊祀誌》同）[35]，但這是否確指江南衡山亦無實證，但《禹貢》曰：“荊及衡陽為(wei) 荊州”,《孔傳(chuan) 》雲(yun) ：“北據荊山，南及衡山之陽。”[36]此荊州之衡山在漢人的觀念中當為(wei) 湘南衡山，《漢書(shu) ·地理誌》長沙國湘南，班固自注曰：“《禹貢》衡山在東(dong) 南，荊州山。”[37]則班固以長沙國之衡山為(wei) 《禹貢》之衡山。

不過，郭璞注“霍山為(wei) 南嶽”則曰：“即天柱山。潛水所出。”[38]《地理誌》廬江郡灊縣自注曰“天柱山在南。有祠。”[39]廬江郡灊縣之天柱山，地處江北，為(wei) 大別山脈，固非江南之衡山，如此則《爾雅·釋山》中有兩(liang) “南嶽”，遂令後世注家辨論紛紜，見之於(yu) 《尚書(shu) ·虞書(shu) 》孔疏、《詩·大雅·崧高》孔疏、《禮記·王製》孔疏、《爾雅·釋山》邢疏等。比如《尚書(shu) ·虞書(shu) 》“五月南巡守，至於(yu) 南嶽”，孔疏曰：[40]

《釋山》雲(yun) ：“河南，華；河東(dong) ，岱；河北，恒；江南，衡。”李巡雲(yun) ：“華，西嶽華山也。岱，東(dong) 嶽泰山也。恒，北嶽恒山也。衡，南嶽衡山也。”郭璞雲(yun) ：“恒山一名常山，避漢文帝諱。”[41]《釋山》又雲(yun) ：“泰山為(wei) 東(dong) 嶽，華山為(wei) 西嶽，霍山為(wei) 南嶽，恒山為(wei) 北嶽。”岱之與(yu) 泰，衡之與(yu) 霍，皆一山而有兩(liang) 名也。張揖雲(yun) ：“天柱謂之霍山。”[42]《漢書(shu) ·地理誌》雲(yun) ：“天柱在廬江灊縣。”則天柱在江北，而與(yu) “江南衡”為(wei) 一者，郭璞《爾雅注》雲(yun) ：“霍山，今在廬江灊縣，潛水出焉，別名天柱山。漢武帝以衡山遼曠，故移其神於(yu) 此。今其彼土俗人皆呼之為(wei) 南嶽。南嶽本自以兩(liang) 山為(wei) 名，非從(cong) 近來也。而學者多以霍山不得為(wei) 南嶽。又雲(yun) 漢武帝來始乃名之，即如此言，謂武帝在《爾雅》前乎？斯不然矣！”[43]是解衡、霍二名之由來也。

孔疏認為(wei) ：衡山又可名為(wei) 霍山，一山本可有兩(liang) 名，就象泰山又名岱山一樣，故《爾雅》中“江南衡”與(yu) “霍山”實為(wei) 一山。那麽(me) ，為(wei) 何廬江的霍山（天柱山）也稱為(wei) 南嶽呢？孔疏遂引郭璞注為(wei) 說，郭注認為(wei) ：由於(yu) 漢武帝以江南衡山（霍山）遙遠，遂移南嶽衡山（霍山）之祀於(yu) 廬江霍山（天柱山），當地民眾(zhong) 至今還稱之為(wei) 南嶽。而後世學大多認為(wei) 霍山不是南嶽衡山，又有人說武帝以後南嶽才稱為(wei) 霍山，如果真是這樣，那麽(me) 《爾雅》就作於(yu) 武帝之後了，這是不可能的事，《爾雅·釋山》邢疏之意亦與(yu) 之相同。按，今本《爾雅》郭注，並無“漢武帝”以下諸語，段玉裁稱“郭景純《爾雅注》，今本闕落”[44]。總之，郭注、孔疏、邢疏等都認為(wei) 《爾雅》中的南嶽是江南衡山，而衡山又名霍山，乃一山二名，因為(wei) 這樣才符合儒家經典中的空間秩序，郭璞本人所作《江賦》有“衡霍磊落以連鎮”一語，亦可證其不分衡霍[45]。在他們(men) 看來，因為(wei) 漢武帝嫌江南衡山遙遠，遂將廬江霍山當作南嶽來祭祀，這隻不過是江南衡（霍）山的祭祀北移罷了，這一後起之事，與(yu) 《爾雅》中的文字無關(guan) 。郭璞《爾雅序》雲(yun) ：“《爾雅》者蓋興(xing) 於(yu) 中古，隆於(yu) 漢氏。”邢昺疏以中古為(wei) 文王周公之時[46]。所以在他們(men) 的觀念中，《爾雅》當是先儒所作，不可能有漢時製度羼入。

有趣的是，從(cong) 觀念構成的角度看，《爾雅》中的“霍山為(wei) 南嶽”正是漢武帝以廬江霍山為(wei) 南嶽之祀的記錄，衡、霍實為(wei) 兩(liang) 山之名，《爾雅》“霍山為(wei) 南嶽”六字當為(wei) 漢人所撰，正如胡渭《禹貢錐指》所言：“其實南嶽曰衡山，初無二名。《釋山》後一條當是漢人所附益，璞據不經之言，以衡山一名霍山，自古已然，非由漢武，不亦謬乎？”[47]按《地理誌》廬江郡灊縣注曰“天柱山在南。有祠。”“有祠”二字，指武帝在天柱山祀南嶽。《史記·孝武本紀》：“其明年冬（即元封五年），上巡南郡，至江陵而東(dong) 。登禮潛之天柱山，號曰南嶽。”[48]《漢書(shu) ·武帝紀》：“五年冬，行南巡狩，至於(yu) 盛唐，望祀虞舜於(yu) 九嶷。登灊天柱山，自尋陽浮江，親(qin) 射蛟江中，獲之。”[49]可見武帝南巡，僅(jin) 能於(yu) 江北潛縣的霍山上望祀南方的九嶷。此後漢家皆遵武帝故事。《漢書(shu) ·郊祀誌》載宣帝：“改元為(wei) 神爵。製詔太常：‘夫江海，百川之大者也，今闕焉無祠。其令祠官以禮為(wei) 歲事，以四時祠江海雒水，祈為(wei) 天下豐(feng) 年焉。’自是五嶽、四瀆皆有常禮。東(dong) 嶽泰山於(yu) 博，中嶽泰室於(yu) 嵩高，南嶽灊山於(yu) 灊，西嶽華山於(yu) 華陰，北嶽常山於(yu) 上曲陽，河於(yu) 臨(lin) 晉，江於(yu) 江都，淮於(yu) 平氏，濟於(yu) 臨(lin) 邑界中，皆使者持節侍祠。唯泰山與(yu) 河歲五祠，江水四，餘(yu) 皆一禱而三祠雲(yun) 。”[50]《後漢書(shu) ·肅宗孝章帝紀》載：“元和元年冬十月己未，進幸江陵，詔廬江太守祠南嶽。”[51]三年詔有曰：“遂望祀華、霍。”李賢注曰：“華、霍，山名也。霍在今廬江灊縣西南，亦名天柱山。《爾雅》曰華山為(wei) 西嶽，霍山為(wei) 南嶽。”[52]

兩(liang) 漢通儒，亦遵漢製為(wei) 說。如劉向《說苑·辨物》曰：“泰山，東(dong) 嶽也；霍山，南嶽也；華山，西嶽也；常山，北嶽也；嵩高山，中嶽也。”[53]班固《白虎通·巡狩》曰：“南方霍山者何？霍之為(wei) 言護也。言太陽用事，護養(yang) 萬(wan) 物也。小山繞大山為(wei) 霍。南方衡山者，上承景宿，銓德均物，故曰衡山。”陳立《白虎通疏證》曰：“《釋山》又雲(yun) ‘江南衡’，注‘衡山南嶽’者，此周時五嶽之製，故《職方》正南曰荊州，其山鎮曰衡山。《漢地誌》‘長沙國湘南縣，衡山在東(dong) 南’是也。然則《白虎通》自據漢製言也。”又曰：“舊無（‘南方衡山’以下）此十七字，據《禦覽》補。此兼明古製以衡山為(wei) 南嶽之義(yi) 也。”[54]則古本《白虎通》可能明言霍、衡，以示漢製與(yu) 古製之區別，所謂“古製“即“周製”，準確地說是儒家經典中的南嶽觀念。《白虎通·巡狩》又引《尚書(shu) 大傳(chuan) 》曰：“五嶽，謂岱山、霍山、華山、恒山、嵩也。”陳立曰：“《說文·山部》：‘嶽，東(dong) 岱。南霍，西華，北恒，中嵩。’許氏多用古《尚書(shu) 》說，而與(yu) 《大傳(chuan) 》同，蓋當時諸儒皆緣漢製釋經，故多合也。”[55]又應劭《風俗通·五嶽》曰：“南方衡山，一名霍山。霍者，萬(wan) 物盛長，垂枝布葉，霍然而大。廟在廬江灊縣。”[56]故《尚書(shu) 大傳(chuan) 》、劉氏、班氏、許氏、應氏皆知南嶽之祠在廬江霍山。

不過我們(men) 還要追問的是，以武帝時的政治格局，完全可以建構儒家經典中的五嶽空間，若以長沙遙遠，在他之前的秦始皇尚能南至湘山[57]，武帝極其熱衷於(yu) 封禪、巡狩，完全可達其地。武帝不至衡山的真正原因隻能歸之於(yu) 衡山不在“天子之郡”：南嶽衡山在長沙國而不在郡縣之中。長沙定王發為(wei) 景帝之子，唐姬所生。《漢書(shu) ·景十三王傳(chuan) 》稱其“母微無寵，故王卑濕貧國”[58]。或許因為(wei) 長沙卑貧，武帝亦無意除遷其國，遂以霍山為(wei) 南嶽之祠，權作遍祀五嶽。當然，廬江的霍山也有衡山之名，正如郭璞所雲(yun) “非從(cong) 近來”，隻是無郭璞所雲(yun) “南嶽”之名罷了。而此時淮南王、衡山王、廬江王諸國皆已除為(wei) 廬江、九江等郡，所以才能為(wei) 武帝登禮。徐旭生認為(wei) “衡”當解釋為(wei) “橫”，指出[59]：

凡東(dong) 西行的山多可叫做衡山。《禹貢》內(nei) 說：“荊及衡陽惟荊州”。山南曰陽。荊州在衡山的南邊，可見這個(ge) 山是荊州和豫州的界山，然則所指也許是桐柏及大別各山脈。《史記·秦始皇本紀》內(nei) 說：“二十八年……乃西南，渡淮水，之衡山，南郡，浮江，至湘山祠。”按他走的路線，衡山在淮水南。他過衡山，才到南郡（今湖北境），才浮江，就可以證明衡山不在江水的南岸。楚漢之際，吳芮封為(wei) 衡山王，都城在江北的邾（今湖北黃岡(gang) 縣境內(nei) ），他以後改封江南，湖南的衡山在他的境內(nei) ，可是他卻改稱為(wei) 長沙王。這就足以證明當日的衡山在江北岸，不在江南岸。又衡山王賜的封國在今安徽六安一帶，可以使我們(men) 相像衡山或許就是今日的霍山。

徐氏所考極具啟發意義(yi) ，指出了江北有衡山，且此江北衡山與(yu) 霍山方可視作一山二名（而不是如郭璞等人認為(wei) 的江南衡山）。不過既然橫走之山皆可稱為(wei) 衡山，則徐氏以《禹貢》荊州衡山為(wei) 江北衡山之說似可商榷，因為(wei) 江北衡山的地理位置在荊州東(dong) 北的揚州境內(nei) ，如按照徐氏所言，《禹貢》“荊及衡陽為(wei) 荊州”一句的地理走向是從(cong) 西邊的荊山向東(dong) 邊的（江北）衡山，當理解為(wei) 對荊州北界的劃定，而《禹貢》中言及九州方域，皆舉(ju) 四方邊界中的兩(liang) 界與(yu) 三界，不當單舉(ju) 一界，所以《禹貢》之文字“荊及衡陽為(wei) 荊州”似當理解為(wei) 《孔傳(chuan) 》所言“北據荊山，南及衡山之陽”，此衡山仍為(wei) 江南衡山。

江南衡山與(yu) 江北衡山的觀念糾葛恰恰顯示出漢武帝拋棄以華山為(wei) 中心“舊五嶽說”，建構符合儒家經典的五嶽空間的努力，隻是他所創建的“新五嶽說”沒有能夠完全實現《舜典》中的理想。道教典籍《雲(yun) 笈七簽·五嶽真形圖法》曰：“南嶽衡山君，黃帝所命，霍山、潛山儲(chu) 君。”[60]此雖為(wei) 神道設教之說，但卻真實地反映了漢代移衡山之祀於(yu) 霍山的事實與(yu) 影響。

《舜典》又言“肇十有二州”，即始立十二州，設州牧，故《舜典》又有所謂“谘十有二牧”。史念海以此推斷《堯典》、《舜典》為(wei) 晚出之書(shu) ，因為(wei) 古書(shu) 中凡說“州”之製度，僅(jin) 有九分製而無十二分製，《漢書(shu) ·地理誌》中說堯遭洪水，天下分絕為(wei) 十二州，使禹治之，更製九州。《穀永傳(chuan) 》中同此說法。然《舜典》中明言“肇十二州”，即始創之意。後來馬融、鄭玄又言禹立九州之後，舜又從(cong) 冀州分出並、幽，分青州為(wei) 青、營二州，皆為(wei) 自圓之說，史氏認為(wei) ：[61]

以舜時十二州與(yu) 漢武帝之州製相比，大概相同，僅(jin) 舜時多一營州，而少朔方、交趾兩(liang) 刺史部。或十二分州製思想之來源，實為(wei) 秦皇、漢武拓地開疆之反映，因拓地日遠，非“九”可包，故擴大為(wei) 十二耳。《漢書(shu) ·地理誌》雲(yun) ：“武帝攘卻胡、越，開地斥境，南置交趾，北置朔方之州，兼徐、梁、幽、並夏、周之製，改雍曰涼，改梁曰益，凡十三部，置刺史。”此十二州製背景之最好說明。《左傳(chuan) 》哀七年雲(yun) ：“十二，天之大數也，”此亦或為(wei) 取用十二數之理由也。

史氏之言甚確，十二州製當是漢人思想，反映了統一郡縣製度的政治空間秩序，隻是這些觀念的根據不一定直接脫胎於(yu) 十三部刺史的現實行政區域，而更可能脫胎於(yu) 曆史文化或經典中的思想。史氏指出《左傳(chuan) 》中有所謂的“天之大數”，與(yu) 此關(guan) 係可能更為(wei) 緊密。地理觀念中取用“天之大數”，則為(wei) 分野之說。《地理誌》中的第一部分陳述漢時郡縣時，於(yu) 自注中一一說明分屬某州，是漢代刺史州部的現實政治地理空間。第二部分輯論成帝時劉向所著《地分》，以十二分野主諸侯封國之域，則是經典或文化地理空間。而《淮南子·天文》、《史記·天官書(shu) 》、《漢書(shu) ·天文誌》等文獻皆以十二分野主諸侯封國，或主十二州。《天官書(shu) 》曰：“二十八宿主十二州。”張守節《正義(yi) 》引《星經》，其中十二分野並主諸侯封國與(yu) 十二州：

角、亢，鄭之分野，兗(yan) 州。氐、房、心，宋之分野，豫州。尾、箕，燕之分野，幽州。南鬥、牽牛，吳、越之分野，揚州。須女、虛，齊之分野，青州。危、室、壁，衛之分野，並州。奎、婁，魯之分野，徐州。胃、昴，趙之分野，冀州。畢、觜、參，魏之分野，益州。東(dong) 井、輿鬼，秦之分野，雍州。柳、星、張，周之分野，三河。翼、軫，楚之分野，荊州也。

《天官書(shu) 》正文中列有十三分野，以鬥宿單主江、湖，其他十二州分野皆同於(yu) 《星經》。《星經》中的“三河”為(wei) 河內(nei) 、河東(dong) 、河南三郡，夾持河洛，為(wei) 天下之中。

舜不僅(jin) 設置了十二州，還依照五嶽的模式“封十有二山”。這也是很令後世注家頭疼的事，因為(wei) 以往的文獻中，皆是九州製，列有九山，《尚書(shu) ·禹貢》曰：“九山刊旅。”《國語·周語下》曰：“封崇九山。”《呂氏春秋·有始》[62]、《周禮·夏官·職方氏》皆有九山之名。《孔傳(chuan) 》釋“封十有二山”不數山名，僅(jin) 言“封，大也。每州之名山殊大者，以為(wei) 其州之鎮。”孔穎達《正義(yi) 》亦僅(jin) 錄《職方氏》之文為(wei) 說。不過，從(cong) 上引《封禪書(shu) 》可見，秦漢之際並非沒有“十二山”的觀念。隻是《封禪書(shu) 》的“十二山”並非針對十二州而設，也不符合儒家經學的理想，而是與(yu) 《爾雅》中以華山為(wei) 中嶽的構想一樣，以關(guan) 中為(wei) 中心，呈東(dong) 西分布，說明處於(yu) 五嶽之外的秦、漢朝統一中國後，也在建構了一個(ge) 天子居於(yu) 天下之中，居於(yu) 諸嶽之內(nei) 的政治空間秩序。

總之，五嶽的地理觀反映了天子居天下之中，諸侯封建四方的政治格局，象征著古代的曆史文化傳(chuan) 統；而十二州、十二山的地理觀則反映了中央統一行政的郡縣製格局，象征著現實的政治權威。漢武帝置十三刺史、遍祀五嶽、封禪泰山與(yu) 《舜典》中所載巡狩五嶽、“肇十有二州，封十有二山”的記述皆有呼應，反映了漢代中央朝廷削弱了諸侯王勢力之後，以儒家經典為(wei) 根據，確立統一郡縣製帝國行政權威和國家信仰的過程。

二、興(xing) 雲(yun) 致雨

《禮記·王製》曰：“天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。”鄭玄注曰：“視，視其牲器之數。”孔穎達《疏》引《尚書(shu) 大傳(chuan) 》中《夏傳(chuan) 》雲(yun) ：“五嶽視三公，四瀆視諸侯，其餘(yu) 山川視伯，小者視子男。”又《詩緯含神霧》曰：“五嶽視三公，岱宗為(wei) 之長，封禪在焉。”[63]《禮稽命征》曰：“禮祭天牲角繭栗，社稷宗廟角握，六宗、五嶽、四瀆角尺，其餘(yu) 山川視卿大夫。”[64]因此，按照禮製等秩，五嶽之祭等同於(yu) 三公。三公的地位高於(yu) 諸侯。《春秋公羊傳(chuan) 》隱年五年：“天子三公稱公，王者之後稱公，其餘(yu) 大國稱侯，小國稱伯子男。天子三公者何？天子之相也。天子之相，則何以三？自陝而東(dong) 者，周公主之；自陝而西者，召公主之；一相處乎內(nei) 。”漢人以《周禮》中的司徒、司馬、司空為(wei) 三公。《漢書(shu) ·百官公卿表》載漢哀帝元壽二年更丞相名為(wei) 大司徒；武帝建元二年罷太尉，[65]置大司馬；成帝綏和元年更禦史大夫之名為(wei) 大司空。《續漢書(shu) ·百官誌一》載東(dong) 漢以太尉、[66]司徒、司空為(wei) 三公，另以太傅為(wei) 上公。詳見趙翼《廿二史劄記》卷二“漢三公官”條所考。[67]不過，漢人對“五嶽視三公，四瀆視諸侯”以及《尚書(shu) 大傳(chuan) 》“其餘(yu) 山川視伯，小者視子男”諸語尚有別解。劉向《說苑·辨物》曰[68]：

五嶽何以視三公？能大布雲(yun) 雨焉，能大斂雲(yun) 雨焉。雲(yun) 觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故視三公也。

四瀆何以視諸侯？能蕩滌垢濁焉，能通百川於(yu) 海焉，能出雲(yun) 雨千裏焉，為(wei) 德甚美，故視諸侯也。

山川，何以視子男也？能出物焉，能潤澤物焉，能生雲(yun) 雨為(wei) 恩多，然品類以百數，故視子男也。

如此擬人化的解釋，是漢代典型的天人相副說，《白虎通·封公侯》曰：“王者所以立三公九卿何？曰：天雖至神，必因日月之光。地雖至靈，必有山川之化。聖人雖有萬(wan) 人之德，必須俊賢。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以順成天道。”即以政治文化職能模擬於(yu) 自然現象，希冀自然利澤人類。《孝經援神契》：“五嶽之精雄聖，四瀆之精仁明。”“聖不獨立，智不獨治，神不過天地，同靈造虛，由立五嶽，設三台。”[69]“五嶽視三台，四瀆視諸侯。”[70]比五嶽小的丘穀，則比附於(yu) 元士。《春秋說題辭》曰：“邱穀（丘穀）輔氣，元士扶化。”[71]漢人甚至也和先民一樣，以三公諸侯為(wei) 大嶽所生，《西嶽華山亭碑》（靈帝光和元年）曰：“惟嶽降神，寔生群公。卿士百辟，纘業(ye) 攸蒙。帝命不違，歲事報功。”[72]《三公山碑》（靈帝光和四年）曰：“德配五嶽，王公所緒。”《孝經鉤命決(jue) 》曰：“五嶽吐精。宋均曰：吐精，生聖人也。”[73]漢魏以降的碑頌之文中，亦多以引此類修辭套語，稱讚人物稟天地之精華。如蔡邕《陳太丘碑文》：“征士陳君，稟嶽瀆之精，苞靈曜之純。”[74]

五嶽能布斂雲(yun) 雨，如王充所言“山大者雲(yun) 多，泰山不終朝辨（遍）雨天下”，[75]揭示了一個(ge) 更為(wei) 深遠的文化現象和儒家經典依據。即祭祀山嶽，除了宣示政治權威之外，尚有求雨消災之目的。早在甲骨文中就可見人們(men) 向山嶽求年、求雨。[76]《左傳(chuan) 》僖公十九年載：“秋，衛人伐邢，以報菟圃之役。於(yu) 是衛大旱，卜有事於(yu) 山川，不吉。寧莊子曰：‘昔周饑，克殷而年豐(feng) 。今邢方無道，諸侯無伯，天其或者欲使衛討邢乎？’從(cong) 之，師興(xing) 而雨。”昭公元年載：“子產(chan) 曰：‘山川之神，則水旱癘疫之災，於(yu) 是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於(yu) 是乎禜之。’”前引《辨物》所言“雲(yun) 觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下”，及王充之言，語出《春秋公羊傳(chuan) 》，僖公三十一年曰：

曷為(wei) 祭泰山、河、海？山川有能潤於(yu) 百裏者，天子秩而祭之。觸石而出，膚寸而合。不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山爾。河海潤於(yu) 千裏。

何休注曰：“側(ce) 手為(wei) 膚，案指為(wei) 寸，言其觸石理而出，無有膚寸而不合。”[77]陳立《公羊義(yi) 疏》曰：

《白石神君碑》：“觸石而出，膚寸而合，不終朝而澍雨沾洽。”《後漢書(shu) 》注引《書(shu) 大傳(chuan) 》：“五嶽皆觸石出雲(yun) ，膚寸而合，不崇朝而雨天下。”謹案：膚與(yu) “堂上七扶”之“扶”同，四寸曰扶。取其鋪四指也……由是觀之，則膚，扶聲之轉，所謂膚寸而合，如人以兩(liang) 手之四指平鋪，先分兩(liang) 處，向下覆之，由分而合，漸肖雲(yun) 合之狀，合之甚易，故雲(yun) 膚寸而合，不崇朝則雨遍天下，非謂泰山之雲(yun) 相離四寸而合也。’”

陳氏引《尚書(shu) 大傳(chuan) 》之文見於(yu) 《夏傳(chuan) 》，將泰山的功能推廣至五嶽。漢人祭五嶽眾(zhong) 山，往往也是為(wei) 了祈年禱雨，《漢書(shu) ·郊祀誌》曰：

（宣帝）改元為(wei) 神爵。製詔太常：“夫江海，百川之大者也，今闕焉無祠。其令祠官以禮為(wei) 歲事，以四時祠江海雒水，祈為(wei) 天下豐(feng) 年焉。”自是五嶽、四瀆皆有常禮。

故宣帝祀五嶽四瀆非如武帝之巡狩封禪，宣示太平，而是為(wei) 了“祈豐(feng) 年”，即求雲(yun) 雨。東(dong) 漢帝王詔令亦時見祭祀五嶽的內(nei) 容。《後漢書(shu) ·顯宗孝明帝紀》永平十八年四月詔曰：

自春以來，時雨不降，宿麥傷(shang) 旱，秋種未下。其賜天下男子爵，人二級，及流民無名數欲占者人一級；鰥、寡、孤、獨、篤癃、貧不能自存者粟，人三斛。理冤獄，錄輕係。二千石禱五嶽四瀆。郡界有名山大川能興(xing) 雲(yun) 致雨者，長吏各潔齊禱請，冀蒙嘉澍。

《肅宗孝章帝紀》建初五年春二月甲申詔曰：

去秋雨澤不適，今時複旱，如炎如焚……其令二千石理冤獄，錄輕係，禱五嶽、四瀆及名山能興(xing) 雲(yun) 致雨者，冀蒙不崇朝遍雨天下之報。

“不崇朝遍雨天下”即《春秋公羊》說。又《後漢書(shu) ·丁鴻傳(chuan) 》李賢注引《東(dong) 觀漢紀》載章帝“元和二年，車駕東(dong) 巡狩，（丁）鴻以少府從(cong) ，上奏曰：‘陛下……瞻望太山，嘉澤澍雨，柴祭之日，白氣上升，與(yu) 燎煙合，黃鵠群翔，所謂神人以和，答響之休符也。’”又《孝順孝衝(chong) 孝質帝紀》載：

（順帝陽嘉元年）二月京師旱。庚申，敕郡國二千石各禱名山嶽瀆，遣大夫、謁者詣嵩高、首陽山，並祠河、洛，請雨。戊辰，雩。

甲戌，詔曰：“政失厥和，陰陽融並，冬鮮宿雪，春無澍雨。爭(zheng) 禱祈請，靡神不禜。深恐在所慢違‘如在’之義(yi) ，今遣侍中王輔等，持節分詣岱山、東(dong) 海、滎陽、河、洛，盡心祈焉。”

“靡神不禜”引《詩·大雅·雲(yun) 漢》；“如在”引《論語·八佾》。由此可見，漢代帝王巡狩或下詔祠嶽，多有為(wei) 求雨祈年的願望，其文字多據經義(yi) 。

特別值得我們(men) 注意的是，東(dong) 漢石刻文獻的文字，今存者多於(yu) 石刻本身。其中不乏祭祀五嶽，祈雨禳災的記載，可與(yu) 史傳(chuan) 印證，彌足珍貴。其禱詞亦往往援經義(yi) 為(wei) 說，特別是《公羊》觸石興(xing) 雨之說，屢見其中。如《西嶽華山廟碑》（桓帝延熹四年），簡直就是一篇兩(liang) 漢《郊祀誌》，其曰：[78]

《周禮·職方氏》：河南山鎮曰華，謂之西嶽。《春秋傳(chuan) 》曰：山嶽則配天，乾坤定位，山澤通氣，雲(yun) 行雨施，既成萬(wan) 物，《易》之義(yi) 也。《祀典》曰：日月星辰所昭卬也，地理山川所生殖也，功加於(yu) 民，祀以報之。《禮記》曰：天子祭天地山川，歲遍焉。自三五迭興(xing) ，其奉山川，或在天子，或在諸侯，是以唐虞疇谘四嶽，五歲壹巡狩，皆以四時之中月，各省其方，親(qin) 至其山，柴祭燔燎。夏商則未聞所損益。周鑒於(yu) 二代，十有二歲，王巡狩殷國，亦有事於(yu) 方嶽。祀以珪璧，樂(le) 奏《六歌》。高祖初興(xing) ，改秦淫祀。大宗承循，各詔有司。其山川在諸侯者，以時祠之。孝武皇帝修封禪之禮，思登假之道，巡省五嶽，禋祀豐(feng) 備。故立宮其下，宮曰集靈宮，殿曰存仙殿，門曰望仙門。仲宗之世，重使使者持節祀焉，歲一禱而三祠。後不承前，至於(yu) 亡新，寢用丘虛，訖今垣址營兆猶存。建武之元，事舉(ju) 其中，禮從(cong) 其省，但使二千石以歲時往祠，其有風旱，禱請祈求，靡不報應，自是以來，百有餘(yu) 年。自是以來，百有餘(yu) 年。有事西巡，輒過享祭。然其所立碑石，刻紀時事，文字摩滅，莫能存識。延熹四年七月甲子。弘農(nong) 大守，守國亭侯，汝南袁逢，位應古製，修廢起頓，閔其若茲(zi) 。深達和民事神之義(yi) ，精通誠至，礿祭之福。乃案經傳(chuan) 所載，原本所由，銘勒斯石，垂之於(yu) 後。其辭曰：岩岩西嶽，峻極穹蒼。奄有河朔，遂荒華陽。觸石興(xing) 雲(yun) ，雨我農(nong) 桑。資糧品物，亦相搖光……

《西嶽華山廟碑》拓本

又《樊毅複華下民租田口算碑》（靈帝光和二年）曰：[79]

臣以神嶽至尊，宜加恭肅。輒遣行事荀斑與(yu) 華陰令先讜，以漸繕治，成就之後，乃雨甘雪，瀐潤宿麥，惠滋藜庶。

又《樊毅修華嶽碑》（靈帝光和二年）曰：[80]

《山經》曰：泰華之山，削成四方，其高五千仞，廣十裏。《周禮·職方氏》：華謂之西嶽。祭視三公者，以能興(xing) 雲(yun) 雨，產(chan) 萬(wan) 物，通精氣，有益於(yu) 人則祀之。

又《殽坑君神祠碑》（靈帝光和四年）曰：[81]

夫中條之山，蓋華嶽之體(ti) 也。石堤樹穀，南通商洛，以屬熊耳。百川鍾集，充崖滿穀。時有盛雨，彭濞湧溢，乘高趨下，揚波跳沫。於(yu) 是殽坑以為(wei) 之匯承，寫(xie) （瀉）其流，[82]北注諸渭，蠲渫畜暴（瀑），使不為(wei) 害。前世通利，吏民興(xing) 貴。

又《嵩山泰室神道石闕銘》（安帝元初五年）曰：

惟中嶽太室崇高神君，處茲(zi) 中夏，伐業(ye) 最純。春生萬(wan) 物，膚寸起雲(yun) 。潤施源流，鴻蒙沛宣。普天四海，莫不蒙恩。聖朝肅敬，眾(zhong) 庶所尊。

又《祀三公山碑》（安帝元初四年）曰：[83]

元初四年，常山相隴西馮(feng) 君到官，承饑衰之後，惟三公禦語山，三條別神，迥在領西。吏民禱祀，興(xing) 雲(yun) 膚寸，遍雨四維。遭離羌寇，蝗旱鬲並，民流道荒。醮祠希罕，□奠不行。由是以來，和氣不臻，乃求道要，本祖其原。以三公德廣，其靈尤神。處幽道艱，存之者難。卜擇吉□治東(dong) ，就衡山起堂立壇，雙闕夾門，薦牲納禮，以寧其神。神熹其位，甘雨屢降。報如景響，國界大豐(feng) 。穀什三錢，民無疾碑（痹）苦。

《祀三公山碑》拓本

又《三公山碑》（靈帝光和四年）曰：[84]

□□分氣，建立乾坤。幹為(wei) 物父，坤為(wei) 物母。運生六子，□□為(wei) □。艮土為(wei) 山，□□風雨。天有九部，地有八極。天地通□，神明別序。州有九山，丘□成土。北□之山，□升□阻。上為(wei) 祈首，含□陰寶。南號三公，厥體(ti) 嵩厚。峻極於(yu) 天，鼎足帝□。二郡宗祀，□奉□□。□公嘉佑，□為(wei) 形兆。觸石□雲(yun) ，不崇朝而雨。陰□氛廓，莫不□□。德配五嶽，王公所緒。四時珪璧，月醮酒脯。□公降靈，□□□□。□□得誌，列□群後。或在王庭，輔翼聖主。揚雨時降，和其寒暑。年豐(feng) 歲稔，分我稷黍。倉(cang) 府既盈，以穀士女。□□得進，陳其鼎俎。黃龍白虎，伏在山所。禽獸(shou) □□，億(yi) 兩(liang) 為(wei) 耦。草木暢茂，巨仞不數。下民知禁，順時而取。皆受德化，非性能者。願明公垂恩網（罔）極，保我國君。群黎百姓，□受元恩。

洪適曰：“右三公之碑，隸額兩(liang) 旁又有‘封龍君’、‘靈山君’六隸字，頗大。《郡國誌》常山國元氏注雲(yun) ：‘有石塞、三公塞。’所謂三公塞即此山也。石塞即白石山也。《白石碑》雲(yun) ：‘縣界有六名山，三公、封龍、靈山，先得法食。’《無極山碑》載光和詔書(shu) ：出元氏縣錢，給三公山四時祠具。又雲(yun) ：‘三公山與(yu) 龍、靈、無極山共興(xing) 雲(yun) 雨。’蓋封龍與(yu) 靈山是兩(liang) 山之名，揭其神於(yu) 額之旁者即中配食三公之祠，故碑中有鼎足之文也。”[85]

又《封龍山頌》（桓帝延熹七年）曰：[86]

惟封龍山者，北嶽之英援，三條之別神，分體(ti) 異處，在於(yu) 邦內(nei) 。磊硌吐名，與(yu) 天同耀。能烝雲(yun) 光雨，與(yu) 三公、靈山，協德齊勳。國舊秩而祭之，以為(wei) 三望。

又《無極山碑》（靈帝光和四年）曰：[87]

昔在禮典，國有名山，能阜財用，興(xing) 雲(yun) 出雨，為(wei) 民來福除央（殃）則祀。元氏縣有先時三公、封龍、靈山，已得法食而獨未。光和四年二月，所子大男蓋高、上黨(dang) 範遷奏記大常。大常下郡國相麵陽馮(feng) 翊府君，谘之前誌，□問耆叟，僉(qian) 以為(wei) 寔神且明，每郡國水旱及民疾病，禱祈輒應時有報。又有終南之敦物，與(yu) 岱崇（宗）之鬆，及楊、越之杶（椿），□滌蕩焉。材用於(yu) 是乎出，官民於(yu) 是乎給，在禮秩祀，有功必報。今時無極山應法食，誠其宜耳……乃立碑銘德，頌山之神，其辭曰：……觸石膚寸，興(xing) 雲(yun) 祁祁。雨我公田，遂及我私。百穀用成，家有其資。禱禳請祈，應速不泥。鳥獸(shou) 草木，番茂隆□。

又《白石神君碑》（靈帝光和六年）曰：[88]

蓋聞經國序民，莫急於(yu) 禮。禮有五經，莫重於(yu) 祭。祭有二義(yi) ，或祈或報。報以章德，祈以彌害。古先哲王，類帝禋宗，望於(yu) 山川，遍於(yu) 群神。建立兆域，修設壇屏。所以昭孝息民，輯寧上下也。白石神君居九山之數，參三條之一，兼將軍(jun) 之號，秉斧鉞之威。體(ti) 連封龍，氣通北嶽，幽讚天地，長育萬(wan) 物。觸石而出，膚寸而合，不終朝而澍雨沾洽。前後國縣，屢有祈請，指日刻期，應時有驗。猶自抱損，不求禮秩。縣界有六名山，三、封龍、靈山，先得法食。去光和四年，三公守民蓋高等，始為(wei) 無極山詣太常求法食，相縣以白石神君，道德灼然。乃具載本末，上尚書(shu) ，求依無極為(wei) 比，即見聽許。於(yu) 是遂開拓舊兆，改立殿堂。營宇既定，禮秩有常。縣出經用，備其犧牲。奉其珪璧，潔其粢盛。旨酒欣欣，燔炙芬芬。敬恭明祀，降福孔殷。故天無伏陰，地無鱻（鮮）陽。水無沉氣，火無災燀。時無逆數，物無害生。用能光遠宣朗，顯融昭明。年穀歲熟，百姓豐(feng) 盈。傑升五錢，國界安寧。

《白石神君碑》陰、陽麵拓片

“九山”、“三條”之說，見於(yu) 漢人對《尚書(shu) ·禹貢》的解釋。《史記·夏本紀》引《禹貢》“導岍及岐”作“導九山岍及岐。”司馬貞《索隱》曰：“岍、壺口、砥柱、太行、西傾(qing) 、熊耳、嶓塚(zhong) 、內(nei) 方、汶，是九山也。古分為(wei) 三條，故《地理誌》有北條之荊山。馬融以岍為(wei) 北條，西傾(qing) 為(wei) 中條，嶓塚(zhong) 為(wei) 南條。鄭玄分為(wei) 四列，岍為(wei) 陰列。西傾(qing) 次陰列，嶓塚(zhong) 為(wei) 陽列，汶山次陽列。”[89]緯書(shu) 中對《禹貢》亦有解說，如《河圖》曰：“蟠塚(zhong) 山，上為(wei) 狼星。武關(guan) 山為(wei) 地門，上為(wei) 天高星，主囹圄。荊山為(wei) 地雌，上為(wei) 軒轅星。大別山為(wei) 地理，以天合地以通。三危山在鳥獸(shou) 之西南，上為(wei) 天苑星。岐山在昆侖(lun) 東(dong) 南，為(wei) 地乳，上為(wei) 天井。桐柏山為(wei) 地穴，上為(wei) 維星。鳥鼠同穴山，地之幹也，上為(wei) 掩畢星。熊耳山，地門也，精上為(wei) 畢附耳星。”[90]錢大昕曰：“漢儒說《禹貢》者，分導山為(wei) 三條，太行恒山，北條也。三公、白石諸山，皆恒山南之支峰，故《白石神君碑》雲(yun) ：‘居九山之數，參三條之一’，此碑亦有‘三條別神，迥在領西’之語。”[91]據此，則《封龍山頌》有“北嶽之英援，三條之別神”；《殽坑君神祠碑》以殽坑處中條之山，為(wei) 華嶽之體(ti) 。故殽坑、三公、封龍、靈山、白石諸山君神，皆是五嶽支脈，以其“德配五嶽”而得求“法食”，進入國家祀典，由官方供給祠具。

這些山嶽之祀中皆提到了五嶽諸脈的君神。此亦可證之於(yu) 緯書(shu) ，《龍魚河圖》：[92]

東(dong) 方泰山君神，姓圓名常龍。南方衡山君神，姓丹名靈峙。西方華山君神，姓浩名鬱狩。北方恒山君神，姓登名僧。中央嵩山君神，姓壽名逸群。呼之令人不病。

又曰：[93]

東(dong) 方太山將軍(jun) ，姓唐名臣。南方霍山將軍(jun) ，姓朱名丹。西嶽華陰將軍(jun) ，姓鄒名尚。北嶽恒山將軍(jun) ，姓菲名惠。中嶽嵩高將軍(jun) ，姓石名玄。恒存之，卻百邪。一雲(yun) ：嵩山君角普生，泰山君玄邱目睦，華山君浩元倉(cang) ，衡山君燦洋見，恒山君伏通萌。

五嶽君神的名稱已不再是古代的氏族祖先，而是民間信仰對五嶽自然狀態的概括，其名雖不可考，但具有戰國秦漢以來流行的五行方位的觀念。如東(dong) 方之名中有青龍之象，南方之名中有丹朱之色，西方之名中有收獲之意。此後在道教神靈譜係中，五嶽君神的建構越加豐(feng) 富，並成為(wei) 魏晉以後的小說題材。

當然，祀五嶽亦不盡為(wei) 祈雨，前文所引碑文中，尚有“民無疾碑（痹）苦”諸語，則祈求去疾亦在其禱。至有祈除猛獸(shou) 為(wei) 患者，《後漢書(shu) ·孝順孝衝(chong) 孝質帝紀》載：“（順帝陽嘉元年）冬十一月甲申，望郡、蒲陰狼殺女子九十七人，詔賜狼所殺者錢，人三千。”李賢注引《東(dong) 觀漢記》曰：“為(wei) 不祠北嶽所致。詔曰：‘政失厥中，狼災為(wei) 應，至乃殘食孤幼。博訪其故，山嶽尊靈，國所望秩，而比不奉祠，淫刑放濫，害加孕婦也也。’”[94]此外，求仙也是祭祀五嶽的目的，故《西嶽華山廟碑》中說武帝“立宮其下，宮曰集靈宮，殿曰存仙殿，門曰望仙門”。《尚書(shu) 緯》曰：“太華之山，上有明星玉女，主持玉漿，服之神仙。”“上有明星玉女，持玉漿，得上服之，即成仙道，險僻不通。”“此山巔亦有白玉膏，得服之，即道仙道，世人不能上也。”[95]《河圖》曰：“少室山有白玉膏，服即成仙。”[96]

三、祭有二義(yi)

漢人既以五嶽視三公，是因為(wei) 三公之職在於(yu) 調和陰陽，天人感應，天災必歸咎於(yu) 人禍，三公往往要為(wei) 天災負責。趙翼《廿二史劄記》卷二“災異策免三公”條曰：[97]

按《周官》[98]，三公之職，本以論道經經邦，燮理陰陽為(wei) 務。漢初猶重此說，陳平謂文帝曰：“宰相者，上佐天子，理陰陽，順四時，遂萬(wan) 物之宜也。”丙吉問牛喘，以為(wei) ：“三公調和陰陽，今方春少陽用事，未可大熱，恐牛因暑而喘，則時節失氣，有所傷(shang) 害。”魏相亦奏：“臣備位宰相，陰陽未和，災害未息，咎在臣等。”是漢時三公官，猶知以調和陰陽引為(wei) 己職，因而遇有災異，遂有策免三公之製。《徐防傳(chuan) 》，防為(wei) 太尉，與(yu) 張禹參錄尚書(shu) 事，後以災異寇賊策免，三公以災異策免自防也。然薛宣為(wei) 丞相，成帝冊(ce) 曰：“災異數見，比歲不登，百姓饑饉，盜賊並興(xing) 。君為(wei) 丞相，無以帥示四方，其上丞相印綬罷歸。”是防之先已有此製。

《三公山碑》曰：“或在王庭，輔翼聖主。揚雨時降，和其寒暑。”則以三公與(yu) 山嶽同體(ti) ，一在廟堂，一在江湖，故若遇“冬鮮宿雪，春無澍雨”之災，既可禱於(yu) 五嶽，亦可責之三公。《後漢書(shu) ·孝和孝殤帝紀》載永元十二年“三月丙申，詔曰：‘比年不登，百姓虛匱。京師去冬無宿雪，今春無澍雨，黎民流離，困於(yu) 道路。朕痛心疾首，靡知所濟。“瞻仰昊天，何辜今人？”三公朕之腹心，而未獲承天安民之策。”三公失政，則山崩地裂。《春秋緯》曰：“三公擅恣，非其人，則山崩，三台移鼎折足。”[99]《河圖秘征》：“三公秉執，封錄在心，則地坼。”[100]《論衡·順鼓篇》：“《尚書(shu) 大傳(chuan) 》曰：‘煙氛郊社不修，山川不祝，風雨不時，霜雪不降，責於(yu) 天公；臣多弑主，㜸多殺宗，五品不訓，責於(yu) 人公；城郭不繕，溝池不修，水泉不隆，水為(wei) 民害，責於(yu) 地公。王者、三公，各有所主，諸侯、卿大夫，各有分職。’”

天人感應的觀念，出於(yu) 戰國秦漢時期普遍信仰的陰陽五行的宇宙學說，因為(wei) 萬(wan) 物皆由天地所生，同由陰陽五行構成，同類相召，故有感應。《呂氏春秋·有始覽》曰：“天地合和，生之大經也。”又曰：“天地萬(wan) 物，一人之身也，此之謂大同。”[101]這種以聯想方法構成的神話隱喻，可以通過祭祀儀(yi) 式及禁忌觀念規定人對自然的行為(wei) 方式。

漢人認為(wei) ，祭祀或廢祀山川是出現祥瑞或引起災異的原因。如《白石神君碑》所言：“祭有二義(yi) ，或祈或報。報以章德，祈以彌害。”人類既要向自然祈求福利，也要回報自然。這種回報，首先是要通過祭祀表達敬意。鄭玄《駁五經異義(yi) 》曰：[102]

《大司徒》“五地之物”雲(yun) ：一曰山林，二曰川澤，三曰邱陵，四曰墳衍，五曰原隰。此五土地者，吐生萬(wan) 物，養(yang) 鳥獸(shou) 草木之類，皆為(wei) 民利，有貢稅之法。王者秋祭之，以報其功。

而這種敬意的表達過程，其實就是勤政修教的過程，自然也會(hui) 給予回報。《禮緯稽命征》曰：[103]

天子祭天地、宗廟、六宗、五嶽，得其宜，則五穀豐(feng) ，雷雨時至，四夷貢物，青白黃馬，黃龍翔，黃雀巢。（宋均注曰：坤為(wei) 地，得宜則五欲豐(feng) 矣。）大精上為(wei) 軒轅，主雷雨得宜，故又應時至也。瀆四輔，故四夷各貢方色之馬也。精為(wei) 馬，不言赤黑，義(yi) 足通也。黃龍、黃雀，皆土精也。祭五嶽四瀆，得其宜，則黃雀巢。”

而所有的自然災害，皆是人禍導至的天譴。因此，禳災祈福還在於(yu) 修治人事，自然生態便成了道德與(yu) 政治生態的晴雨表。《春秋運鬥樞》曰：[104]

廢江淮山瀆之祀，則搖光不朗，服翼（宋均注：幅鼠）九足。

人主不省山之祠，州土之位不應天府，斬法無度，壞山絕渠，則人生大頭。

《孝經援神契》曰：[105]

天子不祠名山，不敬鬼神，則鬥第一星不明。數起土功，壞決(jue) 山陵，逆地理，則第二星不明。天子不愛百姓，則第三星不明。發號施令，不從(cong) 四時，則第四星不明。用樂(le) 聲音淫佚，則第五星不明。用文法深刻，則第六星不明。不省江河淮濟之祠，則第七星不明。

從(cong) 前引諸碑可見，祭祀山嶽必求其利澤於(yu) 民，故不僅(jin) 祈求雲(yun) 雨，還要求其財用。《淮南子·墬形》：[106]

東(dong) 方之美者，有醫毋閭之珣玗琪焉；東(dong) 南方之美者，有會(hui) 稽之竹箭焉；南方之美者，有梁山之犀象焉；西南方之美者，有華山之金石焉。西方之美者，有霍山之珠玉焉；西北方之美者，有昆侖(lun) 之球琳琅玕焉。北方之美者，有幽都之筋角焉；東(dong) 北方之美者，有斥山之文皮焉；中央之美者，有岱嶽以生五穀桑麻，魚鹽出焉。

故漢人直接將山字解釋為(wei) “生產(chan) ”之義(yi) 。《釋名》曰：“山，產(chan) 也。言產(chan) 生萬(wan) 物。”《說文》曰：“山，宣也，宣氣散生萬(wan) 物。”《無極山碑》曰：“終南之敦物，與(yu) 岱崇（宗）之鬆，及楊、越之杶（椿），□滌蕩焉。材用於(yu) 是乎出，官民於(yu) 是乎給，在禮秩祀，有功必報。”《孝經援神契》曰：“五嶽藏神，四瀆含錄，五土出利，以給天下。”[107]《春秋運鬥樞》曰：“搖光散為(wei) 人參。廢江淮山瀆之利，則搖光不明，人參不生。”[108]《河圖》曰：“山，水脈也。”[109]《河圖括地象》曰：“望石氣如浮雲(yun) 者，珠玉之精也。”[110]“岐山，在昆侖(lun) 山南，東(dong) 為(wei) 地乳，上多白金。”[111]總之，山嶽具有林木、水利、地礦諸多資源，而人類利用這些資源之時，也要給自然以回報。儒家有“斧斤以時入山林”的思想，[112]其至認為(wei) “斷一樹，殺一獸(shou) ，不以其時，非孝也。”[113]漢人在確立山嶽祭祀之際，也確立了保護山嶽的禁令與(yu) 措施。《三公山碑》曰：“黃龍白虎，伏在山所。禽獸(shou) □□，億(yi) 兩(liang) 為(wei) 耦。草木暢茂，巨仞不數。下民知禁，順時而取。皆受德化，非性能者。”可見漢人已經認識到：生態的保護與(yu) 合理的利用，必須依靠禁令與(yu) 教化，而不是依靠人類的本性。

漢人對山林的保護意識，也是根據他們(men) 的宇宙知識確立的。山嶽為(wei) 宇宙之氣凝成。《淮南子·墬形》曰：“山為(wei) 積德，川為(wei) 積刑，高者為(wei) 生，下者為(wei) 死，丘陵為(wei) 牡，溪穀為(wei) 牝。”[114]《樊毅修華嶽碑》曰：“兩(liang) 儀(yi) 剖判，清濁始分。陽凝成山，陰積為(wei) 川。”《易緯通卦驗》：“土精為(wei) 石。石者氣之核也，猶人筋絡之生爪牙也，故艮之義(yi) 為(wei) 小石。”[115]不同的山嶽，其氣色亦不同，《春秋考異郵》曰：[116]

自華以南，氣下黑上赤；嵩高、三河之郊，氣正赤；恒山之北，氣青；勃、碣、海、岱之間，氣正黑……少室氣如白兔青尾，恒山氣如黑牛青尾。

山嶽亦是列宿精氣的流布。《尚書(shu) 緯》曰：“軫、畢間為(wei) 天街，散為(wei) 冀州，分為(wei) 趙國，立為(wei) 常山。”“牽牛流為(wei) 楊州，分為(wei) 越國，立為(wei) 楊山。”“虛、危之精，流通為(wei) 青州，分為(wei) 齊國，立為(wei) 萊山。”[117]又曰：“營室流為(wei) 並州，分為(wei) 衛國之鎮，立為(wei) 明山。並之為(wei) 言，誠也，精舍交並，其勇氣抗誠信也。”“常山，畢、昴之精。”[118]

山為(wei) 高者，高者的氣質表現為(wei) 陽氣，但山亦屬地，如《春秋說題辭》所謂“山者地之基”[119]，地中所含為(wei) 陰氣。《春秋元命包》曰：“山者氣之苞含，所以含精藏雲(yun) ，故觸石布出。”因此，[120]山中的水土木石，皆是陰陽五行相生之物。《春秋說題辭》曰：[121]

山有水石，精流以生木，木含火，故山有魄，火生土，故地有載石。（宋均注：木得金，克之則生火。火得水，克之則生土。）

陰精補陽，故有水石。石之為(wei) 言托也，托立法也。

《周易》艮為(wei) 山，為(wei) 小石。石，陰中之陽，陽中之陰。陰精輔陽，故山含石。石之為(wei) 言托也，托立法也。

陰含陽，故石凝為(wei) 山。

陽製陰，故水為(wei) 雨。

山嶽的功能在於(yu) 陰陽五行之氣相生和合，調節氣候。《春秋說題辭》曰：“山之為(wei) 言宣也，含澤布氣，調五神也。（宋均注：五神，五方之神。言山者，氣之苞所也，含精藏雲(yun) ，故觸石而□出之也。）”[122]五神即五行，其相生之序不可違失，《太平經》卷一百十八“禁燒山林訣”曰：[123]

山者，太陽也，土地之綱，是其君也。布根之類，木是其長也，亦是君也，是其陽也。火亦五行之君長也，亦是其陽也。三君三陽，相逢反相襲。是故天上令急禁燒山林叢(cong) 木，木不燒則陰中。陰者稱母，故倚下也。

因此，漢朝屢有反對或禁止開山鑿石的奏議與(yu) 詔令。如《漢書(shu) 》卷七十二《王貢兩(liang) 龔鮑傳(chuan) 》載貢禹上書(shu) ，曰：“今漢家鑄錢，及諸鐵官皆置吏卒徒，攻山取銅鐵，一歲功十萬(wan) 人已上，中農(nong) 食七人，是七十萬(wan) 人常受饑也。鑿地數百丈，銷陰氣之精，地臧空虛，不能含氣出雲(yun) ，斬伐林木亡有時禁，水旱之災未必不繇此也。”又如《後漢書(shu) ·孝順孝衝(chong) 孝質帝紀》載：“（永建四年）二月戊戌，詔以民入山鑿石，發泄藏氣，敕有司檢察所當禁絕，如建武、永平故事。”

漢人也反對焚燒山林，並將此與(yu) 漢家的德運聯係起來。《後漢書(shu) ·荀韓鍾陳列傳(chuan) 》載荀爽對策曰[124]：

臣聞之於(yu) 師曰：“漢為(wei) 火德，火生於(yu) 木，木盛於(yu) 火，故其德為(wei) 孝，其象在《周易》之‘離’。”夫在地為(wei) 火，在天為(wei) 日。在天者用其精，在地者用其形。夏則火王，其精在天，溫暖之氣，養(yang) 生百木，是其孝也。冬時則廢，其形在地，酷烈之氣，焚燒山林，是其不孝也。

漢人的五嶽祭祀向我們(men) 展示了豐(feng) 富的曆史文化場景，其以大一統國家的祀典，解釋了自然與(yu) 生態的內(nei) 涵，即自然與(yu) 生態是曆史、政治與(yu) 道德的喻體(ti) ，這種觀念來自儒家的經典和政治理想。自然與(yu) 生態由此獲得了文化價(jia) 值，具有了意義(yi) ，同時也得到了信仰力量的保護。漢人對五嶽的崇敬與(yu) 祈報，不再是原始巫術意義(yi) 上的自然崇拜，而是文化的認同和政治的實踐。此時，我們(men) 不得不想起英國史學家柯林伍德的話：“除非他懂得曆史是什麽(me) ，否則就不能回答自然是什麽(me) 這個(ge) 問題。”[125]

作者按：本文的初稿於(yu) 2010年11月7日宣讀於(yu) 台灣中央大學召開的“第五屆兩(liang) 岸三地人文社會(hui) 科學論壇：綠色啟動：重探人與(yu) 自然關(guan) 係”，後經刪節、送審，收入楊祖漢、楊自平主編該會(hui) 議論文集《綠色啟動：重探自然與(yu) 人文的關(guan) 係》（台灣中央大學出版中心，2012）。之中。本文中的第一部份後經修訂增補，一些觀點與(yu) 結論已較原稿有所改動。

注釋：
 
[1]上海師範大學古籍整理研究所點校，《國語》，上海，上海古籍出版社，1988，頁166。
 
[2]《國語》，頁213。
 
[3]孔穎達《毛詩正義》卷十八，阮元校刻《十三經注疏》上冊，中華書局影印，1980，頁565。
 
[4]孔穎達《春秋左傳正義》卷四，阮元校刻《十三經注疏》下冊，頁1736。
 
[5]孔穎達《春秋左傳正義》卷九，頁1775。
 
[6]降生薑、許的“崧高”、“大嶽”指的是《禹貢》中的“嶽”、“太嶽”；《國語·晉語》中的“霍”；《周禮·職方氏》中的“霍山”以及漢唐人所說的“霍太山”，其地在山西上黨，不在戰國秦漢時期形成的“五嶽”觀念之中。詳見屈萬裏《嶽義稽古》，屈萬裏《書庸論學集》，台北，台灣開明書店，1969，頁290-294。顧頡剛《四嶽與五嶽》更推其源，認為申、甫（即呂）、許皆出薑姓，原皆居於西方大山，尊其為“嶽”，此“嶽”即汧水所出之山，亦即文獻中所說的“汧山”、“吳嶽”。“以其綿延之廣，被有‘四嶽’之名。其後部族移徙，‘嶽’名遂廣被於他山，故泰山為嶽，霍山為嶽、太室亦為嶽。”參見顧頡剛《史林雜識初編》，北京，中華書局1963，頁35—41。
 
[7]參見章太炎《太炎文錄初編》卷一《官製索隱·神權時代天子居山說》，《章氏叢書》，台北，世界書局影印民國八年浙江圖書館校刊本，下冊，頁684。陳登原《國史舊聞》卷一“大麓與京丘”，北京，中華書局，2000，頁18—20。胡厚宣，《卜辭地名與古人居丘說》，胡厚宣《甲骨學商史論叢初集》上冊，石家莊，河北教育出版社，2002，頁491—497。錢穆，《中國古代山居考》，錢穆，《中國學術思想史論叢（一）》，合肥，安徽教育出版社，2004，頁32—81。
 
[8][日]伊滕道治著，江藍生譯，《中國古代王朝的形成——以出土資料為主的殷周史研究》，，北京，中華書局，2002，頁42。
 
[9]邢昺《孝經注疏》卷四，阮元校刻《十三經注疏》下冊，頁2553。
 
[10]錢穆《周公與中國文化》，錢穆，《中國學術思想史論叢（一）》，頁90—93。
 
[11]孔穎達《禮記正義》卷十二，阮元校刻《十三經注疏》上冊，頁1336。
 
[12]孔穎達《禮記正義》卷十一，阮元校刻《十三經注疏》上冊，頁1323。
 
[13]孔穎達《春秋左傳正義》卷五十八。阮元校刻《十三經注疏》下冊，頁2162。按《韓詩外傳》卷三以此為楚莊王之事。
 
[14]賈公彥《周禮注疏》卷二十二，《十三經注疏》上冊，頁791。
 
[15]孔穎達《春秋左傳正義》卷二十六。《十三經注疏》下冊，頁1901—1902。事又見《國語·晉語五》。
 
[16]孔穎達《尚書正義》卷三，《十三經注疏》上冊，頁126—128。
 
[17]顧頡剛《四嶽與五嶽》認為：“四嶽者，薑姓之族之原居地，及齊人、戎人東遷而徙其名於中原；是為兩周時事，為民族史及地理誌上之問題。五嶽者，大一統後因四嶽之名而擴充之，且平均分配之，視為帝王巡狩所至之地，是為漢武、宣時事，為政治及宗教史上之問題。”顧頡剛，《史林雜識初編》，頁45。屈萬裏《嶽義稽古》亦雲：“四嶽說或五嶽說之起源，不會早到戰國以前。”屈萬裏，《書庸論學集》，頁286。
 
[18]孔穎達《尚書正義》卷二，《十三經注疏》上冊，頁123。
 
[19]賈公彥《周禮注疏》卷十八，《十三經注疏》上冊，頁758。
 
[20]班固撰，顏師古注《漢書》卷八十七，北京，中華書局標點本，1962，頁3535—3536。
 
[21]賈公彥《周禮注疏》卷一，《十三經注疏》上冊，頁639。
 
[22]司馬遷撰《史記》卷二十八，北京，中華書局標點本，1959，頁1371。
 
[23]司馬遷撰《史記》卷二十八，頁1387。
 
[24]司馬遷撰《史記》卷二十八，頁1403。
 
[25]邢昺《爾雅注疏》，卷七，《十三經注疏》下冊，頁2617。
 
[26]詳考參見顧頡剛《四嶽與五嶽》，顧頡剛，《史林雜識初編》，頁36—41。亦可參見屈萬裏《嶽義稽古》，屈萬裏《書庸論學集》，頁288-289。
 
[27]蔣善國《尚書綜述》第三章，上海，上海古籍出版社，1988，頁162。
 
[28]裴駰《集解》：“徐廣曰：‘武功縣有大壺山，又有嶽山。’”
 
[29]裴駰《集解》：“徐廣曰：‘在岍也。’”蔣善國認為《爾雅·釋山》中的“河西嶽是指河西的嶽山，也就是十二名山裏的嶽山和《職方氏》中的雍州山鎮嶽山。郭璞的《爾雅注》和清胡渭的《禹貢錐指》以嶽為吳嶽。按《史記·封禪書》，自華以西七名山裏有嶽山，也有吳嶽山，本是兩山，顯證嶽山不是吳嶽山。”（蔣善國《尚書綜述》第三章頁162）按，《漢書·郊祀誌》“吳嶽”作“吳山”，顏師古曰：“《周禮·職方氏》：‘雍州，其山曰嶽。’《爾雅》亦雲‘河西曰嶽’。說者鹹雲嶽即吳嶽也。今誌有嶽，又有吳山，則吳嶽非一山之名，但未詳嶽之所在耳。徐廣曰‘嶽山在武功。’據《地理誌》，武功但有垂山，無嶽山也。岐山即在今之岐山縣，其山兩岐，俗呼為箭括嶺。吳山在今隴州吳山縣。”（班固撰，顏師古注《漢書》卷二十五，頁1207）顧頡剛又雲：“《管子·小匡》曰：‘西服流沙、西虞’，《國語·齊語》用之，‘西虞’作‘西吳’。‘虞’為‘吳’之繁文，知其為西方傑出之山，故《小匡》作者取以表西疆。《石鼓文》第二曰：‘汧殹沔沔’，第十曰：‘吳人憐亟’。《漢誌·右扶風·汧縣》：‘吳山在西，古文以為汧山，雍州山。……汧水出西北入渭’。汧水出天吳山，故《石鼓文》作者漁於汧而狩於吳也。吳山為汧水所出，故亦稱為‘岍’，《禹貢》‘導岍及岐’是也。謂之‘雍州山’者，指其為雍州之山鎮，即嶽也。漢之汧縣故城在今陝西西部隴縣南三裏，舊屬鳳翔府。今隴縣西四十裏有嶽山，亦曰汧山。”（顧頡剛《四嶽與五嶽》，顧頡剛，《史林雜識初編》，頁39—40）。
 
[30]司馬遷撰《史記》卷二十八，頁1371—1372。
 
[31]顧頡剛《四嶽與五嶽》，顧頡剛，《史林雜識初編》，頁45。
 
[32]邢昺《爾雅注疏》卷七，《十三經注疏》下冊，頁2618。
 
[33]蔣善國《尚書綜述》第三章頁162。
 
[34]邢昺《爾雅注疏》卷七，《十三經注疏》下冊，頁2617。
 
[35]司馬遷撰《史記》卷二十八，頁1355—1356。
 
[36]孔穎達《尚書正義》卷六，《十三經注疏》，頁149。按《禹貢》中有兩衡山，另一為“岷山之陽，至於衡山”。《孔傳》與《孔疏》均以兩者為一，後世學者多以此衡山在河南境內，即《山海經·中山經》中的衡山。概說見顧頡剛《禹貢注釋》，侯仁之主編《中國古代地理名著選讀》第一輯，北京，學苑出版社，2005，頁35。
 
[37]班固撰，顏師古注《漢書》卷二十八，頁1639。
 
[38]邢昺《爾雅注疏》卷七，《十三經注疏》下冊，頁2618。
 
[39]班固撰，顏師古注《漢書》卷二十八，頁1569。
 
[40]孔穎達《尚書正義》卷三，《十三經注疏》，頁128。
 
[41]今本《爾雅注疏·釋山》郭注“恒山為北嶽”曰：“常山。”無“一名”、“避漢文帝諱”七字。邢昺《爾雅注疏》卷七，《十三經注疏》下冊，頁2618。
 
[42]見張揖《廣雅·釋山》。
 
[43]按“郭璞《爾雅注》雲”至“斯不然矣”，《爾雅·釋山》邢昺疏引作：“郭雲：‘霍山，今在廬江潛縣西南，別名天柱山……（下皆同孔疏所引）’邢疏於“斯不然矣”後雲：“竊以璞言為然。”故孔疏郭璞“《爾雅注》”至“斯不然矣”當為郭璞之語。邢昺《爾雅注疏》卷七，《十三經注疏》下冊，頁2618。
 
[44]段玉裁《讀爾雅釋山論南嶽》，鍾敬華校點，段玉裁《經韻樓集（附補編、年譜）》，上海，上海古籍出版社，2008，頁86。按，經疏所引郭注《爾雅》多有出入。如《禮記·王製》“五月南巡守於，至於南嶽”，孔疏曰：“按《爾雅·釋山》雲：‘泰山為東嶽。’郭景純注雲：‘泰山為東嶽，在奉高縣西北。’‘霍山為南嶽。’郭注：‘山在衡陽湘南縣南’。郭又雲：‘今在廬江潛縣。西漢武帝以說衡山遼曠，因讖緯皆以霍山為南嶽，故移其神於此。其土俗人皆呼為南嶽。南嶽本自兩山為名，非從近也。’如郭此言，則南嶽衡山自有兩名，一名衡山，一名霍山。自魏武帝以來，始徙南嶽之神於廬江霍山耳。”其中郭注“泰山為東嶽”、“霍山為南嶽”之語皆不見今本《爾雅注疏》。又阮元《校勘記》“自魏武帝以來”曰：“閩監、毛本同。齊召南雲：按‘魏’字誤。徙衡之祀於霍，自漢武帝始也。《尚書》疏作‘漢’字是。”
 
[45]按李善注：“《周禮》曰：‘荊州之鎮山曰衡山。’鄭玄曰：‘在湘水南。’鎮，山名，安地德者也。《爾雅》曰：‘霍山為南嶽。’郭璞曰：‘今在廬江西。’”則李善以衡、霍為二山，非一山有二名。蕭統《文選》卷十二，北京，中華書局影印胡刻本，1977，頁184。
 
[46]邢昺《爾雅注疏》卷七，《十三經注疏》下冊，頁2567。
 
[47]胡渭《禹貢錐指》卷十一，文淵閣《四庫全書》本。
 
[48]司馬遷撰《史記》卷十二，頁480。
 
[49]班固撰，顏師古注《漢書》卷六，頁196。
 
[50]班固撰，顏師古注《漢書》卷二十五，頁1249。
 
[51]範曄撰，李賢等注《後漢書》卷三，北京，中華書局標點本，1965，頁147。
 
[52]範曄撰，李賢等注《後漢書》卷三，頁154—155。
 
[53]劉向撰，向宗魯校證《說苑校證》卷十八，北京，中華書局，1987，頁447。
 
[54]陳立《白虎通疏證》卷六《巡狩》，中華書局，1994，頁299。按，中華本此處點校誤作：“《釋山》又雲‘江南衡’，注：‘衡山南嶽者，此周時五嶽之製，故《職方》正南曰荊州，其山鎮曰衡山。’”
 
[55]陳立《白虎通疏證》卷六《巡狩》，頁300。
 
[56]應劭撰，吳樹平校釋《風俗通義校釋》，天津，天津人民出版社，1980，頁367。
 
[57]《史記·秦始皇本紀》。司馬遷撰《史記》卷六，頁248。
 
[58]班固撰，顏師古注《漢書》卷五十三，頁2426。
 
[59]徐旭生《中國古史的傳說時代（增訂本）》，北京，文物出版社，1985，頁58。
 
[60]張君房《雲笈七簽》卷七十九。《四部叢刊》景明正統道藏本。
 
[61]史念海《中國疆域沿革史》，北京，商務印書館，2000，頁54-56。
 
[62]亦見《淮南子·墬形》。
 
[63][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，石家莊，河北人民出版社，1994，頁460。
 
[64][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁509。
 
[65]太尉為秦官，西漢高祖始置太尉一職，此後屢置屢罷。至武帝建元二年罷後，則不再置。見《史記·漢興以來將相名臣年表》。
 
[66]本注曰：“世祖即位，為大司馬。建武二十七年，改為太尉。”
 
[67]趙翼著，王樹民校證《廿二史劄記校證（訂補本）》，北京，中華書局，1984，頁45-46。
 
[68]劉向撰，向宗魯校證《說苑校證》卷十八，頁447。
 
[69][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁960。
 
[70][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁961。
 
[71][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁860。
 
[72]洪適，《隸釋》卷二，洪適《隸釋·隸續》，北京，中華書局，1986，頁27。
 
[73][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁1004。
 
[74]蕭統編，李善注《文選》，北京，中華書局影印胡刻本，1977，頁802。
 
[75]黃暉《論衡校釋》卷十三《效力篇》，北京，中華書局1990，頁583。
 
[76]詳考參見屈萬裏《嶽義稽古》，屈萬裏《書庸論學集》，頁300-302。
 
[77]按，《文選》卷十二郭璞《江賦》“播靈潤於行裏，越貸宗之觸石”，李善注引《公羊傳》及何休注作：“《公羊傳》曰：‘曷為祭大山河海？山川有能潤乎百裏者，天子秩而祭之。觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨天下者，唯太山雲爾。海潤於千裏。’何休曰：‘雲氣觸石理而出為雨，無膚寸之地而不遍也。河海興雲，雨及千裏。’”頁189。
 
[78]洪適，《隸釋》卷二，洪適，《隸釋·隸續》，頁25。
 
[79]洪適，《隸釋》卷二，洪適，《隸釋·隸續》，頁28。
 
[80]洪適，《隸釋》卷二，洪適，《隸釋·隸續》，頁28—29。
 
[81]洪適，《隸釋》卷二，洪適，《隸釋·隸續》，頁32。
 
[82]本文所引漢碑“（）”中的字，為筆者所加本字或今字。
 
[83]高文，《漢碑集釋》，開封，河南大學出版社，1997，頁32。此碑發現於乾隆三十九年。
 
[84]洪適，《隸釋》卷三，洪適，《隸釋·隸續》，頁43。按高文稱此碑今不存（《漢碑集釋》，頁32），故其《集解》不收。然其《前言》稱其所收“主要是有原石或無原石而有原拓本的碑刻、摩崖及個別墓記。”（《漢碑集釋》，頁8）然漢碑無原拓本而有釋文者亦多，如前引《樊毅複華下民租田口算碑》、《樊毅修華嶽碑》、《殽坑君神祠碑》、《三公碑》及下引《無極山碑》文字，皆俱存於洪氏《隸釋》。
 
[85]洪適，《隸釋》卷三，洪適，《隸釋·隸續》，頁44。
 
[86]高文，《漢碑集釋》，頁32。此碑發現於道光二十七年。
 
[87]洪適，《隸釋》卷三，洪適，《隸釋·隸續》，頁45。
 
[88]洪適，《隸釋》卷三，洪適，《隸釋·隸續》，頁47。
 
[89]詳說見高文《漢碑集釋》，頁51。
 
[90][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁1243。
 
[91]錢大昕《潛研堂金石文跋尾》卷一《三公山碑》，錢大昕《嘉定錢大昕全集》，南京，江蘇古籍出版社，1997，頁34。
 
[92][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁1151。
 
[93][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁1152。
 
[94]司馬彪《後漢書·五行誌一》：“順帝陽嘉元年十月中，望都蒲陰狼殺童兒九十七人。時李固對策，引京房易傳曰：‘君將無道，害將及人，去之深山以全身，厥災妖狼食人。’陛下覺寤，比求隱滯，故狼災息。”劉昭注：“《東觀書》曰：‘中山相朱遂到官，不出奉祠北嶽。詔曰：“災暴緣類，符驗不虛，政失厥中，狼災為應，至乃殘食孩幼，朝廷湣悼，思惟咎征，博訪其故。山嶽尊靈，國所望秩，而遂比不奉祠，怠慢廢典，不務懇惻，淫刑放濫，害加孕婦，毒流未生，感和致災。其詳思改救，追複所失。有不遵憲，舉正以聞。”’
 
[95][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁461。
 
[96][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁1216。
 
[97]趙翼著，王樹民校證《廿二史劄記校證（訂補本）》，頁47-48。
 
[98]按：此為偽古文《尚書·周官》。
 
[99][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁930。
 
[100][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁1173。
 
[101]陳奇猷《呂氏春秋校釋》卷十三，上海，學林出版社，1984，頁657、659。
 
[102]皮錫瑞《駁五經異義疏證》卷六，馬小梅編“國學集要初編十種”，台灣文海出版社影印甲戌（民國二十三年）河間李氏重刊本，頁173-174。
 
[103][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁509。
 
[104][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁717、732。
 
[105][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁990。
 
[106]劉文典《淮南鴻烈集解》卷四，北京，中華書局，1989，頁139。
 
[107][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁962。
 
[108][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁717。
 
[109][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁1243。
 
[110][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁1097。
 
[111][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁1101。
 
[112]《孟子·梁惠王上》。孫奭《孟子注疏》卷一上，《十三經注疏》，頁2666。
 
[113]《禮記·祭義》載曾子引孔子語。孔穎達《禮記正義》卷四十八，《十三經注疏》，頁1598。又見《大戴禮記·曾子大孝》。王聘珍撰，王文錦點校《大戴禮記解詁》，北京，中華書局，1983，頁85。
 
[114]劉文典《淮南鴻烈集解》卷四，頁139—140。
 
[115][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁253。
 
[116][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁800-801。
 
[117][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁641
 
[118][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁642。
 
[119][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁723。
 
[120][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁630。
 
[121][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁859、頁861。
 
[122][日]安居香山，中村璋八輯，《緯書集成》，頁860。
 
[123]王明《太平經合校》，北京，中華書局，1960，頁669。
 
[124]範曄撰，李賢等注《後漢書》，北京，中華書局標點本，1965，頁2051。
 
[125][英]柯林伍德著，吳國盛譯，《自然的觀念》，北京，華夏出版社，1999，頁195。

責任編輯：近複