孟子論水

作者：牛誌奇

來源：《學習(xi) 時報》

時間：孔子二五七零年歲次庚子八月初二日甲子

          耶穌2020年9月18日

孟子（約公元前390—前305年），名軻，戰國時期著名的哲學家、思想家、政治家和教育家，儒家學派的核心人物之一。戰國早期孔子（約公元前551—前479年）從(cong) 文化的視角解析古史時代的更替，塑造大禹精神，開啟“水”的哲學闡釋。一百多年後，孟子繼承了孔子的思想，更加拓展和豐(feng) 富了“水”的文化、哲學思想，把儒家學說推向了新的高度，也為(wei) 我們(men) 留下許多值得探討的課題。

《孟子》是儒家典籍“四書(shu) ”之一，記載了孟子及其弟子的政治、教育、哲學、倫(lun) 理等學說。《孟子》有七篇十四卷傳(chuan) 世，有關(guan) “水”的論述集中在《梁惠王》《滕文公》《離婁》《告子》《盡心》等篇中。以下略舉(ju) 孟子“水”學說一二，以解析儒家水的思想、文化和哲學理念。

治水中的人文精神

《滕文公》主要記錄孟子與(yu) 滕文公之間的談話，滕文公向孟子請教治理國家的辦法。在《滕文公》中，孟子回顧了華夏堯舜禹三帝時期的大洪水及其治水活動，史實主要來自《尚書(shu) ·堯典》。孟子通過向滕文公敘述堯帝治水，闡述他的治國理念：治國必先治水，唯有治水，才能使百業(ye) 興(xing) 盛，天下太平。孟子用“堯獨憂之”，說明堯帝作為(wei) 聖明君主對治水的關(guan) 切，希望滕文公也像堯帝一樣，以治水為(wei) 己任，將治水作為(wei) 安邦之要。孟子的這一思想在《滕文公》開篇就顯示出來：“滕文公為(wei) 世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜”，孟子的話題不離堯舜。司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳(chuan) 》中講孟子時，用“天下方務於(yu) 合從(cong) 連衡，以攻伐為(wei) 賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合”來描述，孟子通過對唐堯、虞舜的尊崇來宣揚闡釋儒家的政治思想。

在與(yu) 滕文公的對話中，孟子雖然是敘述堯舜禹治水的曆史，但是他對治水意義(yi) 的闡釋才是最為(wei) 精彩的。《滕文公》“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫於(yu) 天下。……堯獨憂之，舉(ju) 舜而敷治焉。……禹疏九河，瀹濟漯，而注諸海；決(jue) 汝漢，排淮泗，而注之江，然後中國可得而食也”。這段話描述了華夏堯、舜、禹三帝波瀾壯闊的治水活動和治水後的“中國”，從(cong) “泛濫於(yu) 天下”到“然後中國可得而食也”，這是對兩(liang) 千多年前華夏文明演進的完整闡釋，是中華民族創世紀史詩的最早書(shu) 寫(xie) ，其影響超越了時代。

治水中的民本思想

孟子的“民為(wei) 貴，社稷次之，君為(wei) 輕”是他民本思想的核心。孟子根據戰國時期的經驗，總結各國治亂(luan) 興(xing) 亡的規律，提出這個(ge) 命題，回答了如何對待人民對於(yu) 國家興(xing) 亡的重要性。他把人民放在第一位，從(cong) 而達到“施仁政，行王道”的政治主張，力圖將儒家的政治理論和治國理念轉化為(wei) 具體(ti) 的國家治理主張，並推行於(yu) 天下。孟子民本思想中也表達出了水與(yu) 國富民安的關(guan) 係。

《孟子·盡心》記載：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與(yu) 者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”孟子說，讓百姓種好他們(men) 的地，減輕他們(men) 的賦稅，就可以使百姓富足。按一定時節食用，按禮的規定使用，財物就用不完了。百姓沒有水和火就無法生活，晚上敲人門戶求水討火，沒有人不給的，因為(wei) 家家水火都多極了。聖人治理天下，就要使百姓的糧食多得像水火。糧食多得像水火，那麽(me) 老百姓哪還有不仁愛的呢？水是生命之源、生產(chan) 之要，是人類社會(hui) 發展的重要基礎。“民非水火不生活”，樸素而形象地論述了水的重要性，孟子這裏取“水”豐(feng) 沛之意，認為(wei) “聖人治天下”，應使民之“菽粟”要像水一樣充沛，這樣百姓才能過上富足的日子，民富則國強，孟子這裏把自然的水賦予了社會(hui) 屬性，把水的管理融入仁政思想之中，在戰亂(luan) 不斷、民不聊生的戰國時代，孟子有如此深刻的思想，非常難得。在《盡心》中，孟子的著名論斷“民為(wei) 貴，社稷次之，君為(wei) 輕”是其民本思想最為(wei) 典型、最為(wei) 突出的體(ti) 現。孟子曰：“民為(wei) 貴，社稷次之，君為(wei) 輕。是故得乎丘民而為(wei) 天子，得乎天子為(wei) 諸侯，得乎諸侯為(wei) 大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱幹水溢，則變置社稷。”這裏提到祭掃按時舉(ju) 行，但仍然遭受旱災水災，那就改立土神穀神。社，土神；稷，穀神。古時君主祭祀社稷，就是祭祀土神穀神，後代把社稷代表國家。孟子將興(xing) 水利、除水害與(yu) 治國安邦的辯證關(guan) 係作了最清晰的闡述。洪水和幹旱一直困擾中華民族的生存發展，孟子從(cong) 祭祀指陳民眾(zhong) 與(yu) 君主的關(guan) 係、水旱災害與(yu) 社會(hui) 穩定的關(guan) 係，這一論述為(wei) 後世政府層麵主導減災行為(wei) 提供了文化意義(yi) 上的支撐。

治水中的治國理念

《孟子》中對水有十分精辟的論述，反映孟子對水的深刻認識，孟子通過對水的觀察、思考，進而“借水”而闡發事理，上升到哲學層麵，從(cong) 而使水成為(wei) 其哲學思想和治國理念的重要符號。

《梁惠王》“誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能禦之”。是講梁惠王見了孟子之後問道：“天下要怎樣才能安定呢？”孟子回答說：“天下安定在於(yu) 統一天下。”“誰能統一天下呢？”孟子說：“不喜歡殺人的國君能一統天下。”“誰會(hui) 歸附他呢？”孟子又回答：“天下沒有不歸附他的。大王您知道禾苗生長的情況嗎？當七、八月間一發生幹旱，禾苗就要枯槁了。一旦天上烏(wu) 雲(yun) 密布，下起大雨，那麽(me) 禾苗就長得茂盛了。像這樣的話，誰能阻止它呢？而現在天下國君，沒有一個(ge) 不喜歡殺人的，如果有一個(ge) 不喜歡殺人的國君，那麽(me) 普天下的老百姓都會(hui) 伸長脖子盼望他了。如果像這樣，老百姓就歸附他，就像水往低處流一樣，那麽(me) 盛大的水勢誰能抵擋啊！”這裏，孟子是借助水的動能形態，警示梁惠王要施仁政於(yu) 民，人民才能擁護，才能使老百姓像“由水之就下”一樣望君主的仁德而歸附。《離婁》也有相同的表述——“民之歸仁也，猶水之就下、獸(shou) 之走壙也”，是說老百姓歸附仁政，就像水往下流，野獸(shou) 往曠野跑一樣。這裏孟子取“水”之形，但以“水”之性，表明其德治思想和仁政的政治主張。

孟子還通過對水的特性分析，以“水”譬喻，勸導君主應該具有的優(you) 良品性。《離婁》：“徐子曰：仲尼亟稱於(yu) 水，曰：‘水哉，水哉！’何取於(yu) 水也？”孟子曰：“源泉混混，不舍晝夜。盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。苟為(wei) 無本，七、八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。”徐子說：“孔子多次稱讚水，說道‘水啊，水啊！’孔子讚同水的什麽(me) 方麵呢？”孟子說：“有源頭的泉水滾滾奔流，日夜不停，注滿窪坑後才向前進，一直流入大海。有本源的事物都是這樣，孔子讚同水的這一點。如果沒有本源，像七、八月間的雨水匯集，水溝、水渠都滿了，但它的幹涸也立等可待了，所以，名譽超過了實情，是君子引為(wei) 恥辱的。”孟子通過對水“不盈科不行”的自然品性的描述，從(cong) 文化範疇來隱喻君王為(wei) 政要堅守本源、不忘初心、循序漸進、腳踏實地，這樣，治理國家才能長治久安。

治水中的和諧觀念

《孟子·告子》：“白圭曰：‘丹之治水也愈於(yu) 禹。’孟子曰：‘子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為(wei) 壑。今吾子以鄰國為(wei) 壑，水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。’”這一段描述孟子與(yu) 白圭關(guan) 於(yu) 治水的對話，反映出孟子治水要尊重客觀規律的科學思想。白圭（前370—前300年），戰國時期洛陽人，名丹，字圭。梁惠王時在魏國為(wei) 相，善於(yu) 修築堤壩，興(xing) 修水利。白圭對孟子說：“我治理水患比大禹強。”孟子說：“你錯了。大禹治理水患，是順著水的本性而疏導，所以使水流注於(yu) 四海。如今你治理水患卻使水流到鄰國家那裏去。水逆流行進叫做洚水，洚水就是洪水，這是仁人所厭惡的。你錯了。”孟子鞭笞白圭築堤以鄰為(wei) 壑的不義(yi) ，指出築堤利與(yu) 弊的辯證關(guan) 係。

在《離婁》篇也有類似的表達。孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣：故者以利為(wei) 本。所惡於(yu) 智者，為(wei) 其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於(yu) 智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。”孟子稱天下講物性和人性的，隻要研究已有的跡象就可以了，已有的跡象，以順應自然為(wei) 根本。聰明之所以令人厭惡，是因為(wei) 它的穿鑿，如果聰明人像大禹治水那樣，聰明就不令人厭惡了。大禹治水，隻是順應水勢，因勢利導，看來就像無所作為(wei) 。如果聰明人也能這樣無所作為(wei) ，那就是太聰明了。孟子以大禹治水以“疏導”成功的例子，表達治水要尊重客觀規律，順應自然規律，按照自然規律辦事，也是其倫(lun) 理學說在水利方麵的體(ti) 現，這一點也是集大成者，十分難得。

《告子》：“牛山之木嚐美矣，以其郊於(yu) 大國也，斧斤伐之，可以為(wei) 美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉。牛羊又從(cong) 而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為(wei) 未嚐有材焉，此豈山之性也哉？……故苟得其養(yang) ，無物不長；苟失其養(yang) ，無物不消。”孟子指出亂(luan) 砍濫伐和過度放牧，使茂密的山林變成光山禿嶺，發出了“苟失其養(yang) ，無物不消”生態損害的警告，提出“苟得其養(yang) ，無物不長”的自然生態觀。

作為(wei) 戰國時代了解水利本質並進行哲學闡釋的先賢，孟子對水的論述，尤其是水的社會(hui) 與(yu) 自然觀對後代產(chan) 生了深遠的影響。

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