孟子論為(wei) 政者的仁愛與(yu) 責任

作者：孔德立（孟子研究院特聘專(zhuan) 家，山東(dong) 省泰山學者）

來源：《光明日報》

時間：孔子二五七零年歲次庚子七月十八日辛亥

          耶穌2020年9月5日

人們(men) 通常理解的性善論，是說每個(ge) 人都有善性，或者說人具有成為(wei) 好人的潛質。這種從(cong) 道德範疇理解孟子的“性善論”，不能算錯，但孟子的性善論還有更為(wei) 深層的含義(yi) 。就《孟子》文本來說，善的最終考量標準要落到為(wei) 政者是否盡到了“民之父母”的責任之上。

為(wei) 民父母，要有“不忍人之心”。如果有人突然看到一個(ge) 小孩要掉到井裏，立即會(hui) 激起“怵惕惻隱之心”。“怵惕惻隱之心”，是人看到他人或者其他生命麵臨(lin) 死亡或危難時，內(nei) 心受到刺激而產(chan) 生的疼痛感。孟子發現，這種“不忍”之心就是人的潛在善根，是人的本能，“良知良能”。孟子講的“求放心”，王陽明講的“致良知”，皆是以此為(wei) 根底。

《孟子·梁惠王上》記載，孟子到齊國，勸齊宣王“保民而王”。齊宣王對於(yu) 自己能否實現遙遠又美好的目標，心裏沒底。孟子鼓勵說，“你”可以做到。有人牽一頭牛從(cong) 王麵前經過，說是要殺了牛，用牛的血祭鍾。當時，王見到牛在打哆嗦，遂心生憐憫，就對牽牛的人說，牛沒有罪，為(wei) 什麽(me) 要殺掉去祭鍾呢？牽牛的人說，不用牛，用什麽(me) 祭鍾呢？王說，放了這頭牛，殺一隻羊去祭鍾吧。孟子對此分析道，不想殺牛，是看到牛害怕，心生“不忍”，但又不能廢祭鍾之禮，於(yu) 是殺羊代之。由於(yu) 沒有見到羊被殺時也害怕的樣子，也就不存在對羊的“不忍”，這樣做還維護了祭鍾之禮，正是“得以兩(liang) 全而無害”。

孟子發現了王見牛的“不忍”之心，這是判斷王具有行仁政能力的重要依據。人雖然與(yu) 禽獸(shou) 異類，但是人與(yu) 禽獸(shou) 都有生命。如果君子對於(yu) 禽獸(shou) 有不忍之心，那麽(me) ，對於(yu) 同類，“不忍”之心應該更強烈。孟子論證“不忍之心”的前提是“見”。這與(yu) 論證“孺子將入於(yu) 井”的思路是一樣的。“見”與(yu) “未見”給人帶來的內(nei) 心感受不一樣。“見”而“不忍”，即有“仁之端”，具備行“仁政”的前提。反之，如果“見”而能“忍”，則為(wei) 政者就不符合孟子心目中的標準。

孟子又與(yu) 齊宣王討論了“非不能也”與(yu) “而不為(wei) 也”的問題。應該去做，又可以做到，而不去做的事，就是“不為(wei) ”。不應該去做，也不可能做到的事，是為(wei) “不能”。既然對牛有“不忍”之心，就有了仁愛之端，具備了行仁的基礎。“今恩足以及禽獸(shou) ，而功不至於(yu) 百姓者，獨何與(yu) ？”孟子質疑王，“你”是“不為(wei) ”，不是“不能”。既然在為(wei) 政者的位置上，“發政施仁”就是國君應該做的，也是可以做到的事。為(wei) 政者應該做的，自然就是為(wei) 政者的責任。做到了，就是盡責，不去做，或者做了沒有做到，就是沒有盡責。沒有盡責的根本原因不是能力問題，而是缺乏仁愛之心，即沒有把對於(yu) 禽獸(shou) 的不忍，推恩到百姓身上。

齊宣王或許被孟子描繪的仁政藍圖打動了，就請孟子教他如何做。孟子說：“無恒產(chan) 而有恒心者，惟士為(wei) 能。”至於(yu) 老百姓，如果沒有“恒產(chan) ”，就沒有“恒心”。百姓沒有恒心，就會(hui) 放縱自己，做出邪惡的事情，什麽(me) 事都有可能做得出來。等到百姓犯了罪，然後官府去抓他們(men) ，依刑律處罰，這看起來符合治理之道，但孟子說，百姓之所以犯法，是為(wei) 政者沒能施行仁政，導致他們(men) 迫不得已去犯法。如果百姓犯了法，受到處罰，這就是陷害百姓啊！孟子勸齊宣王抓住治國的根本，以“不忍”之心，施行“仁政”，“製民之產(chan) ”，使“五十者可以衣帛”，“七十者可以食肉”，“謹庠序之教，申之以孝悌之義(yi) ，頒白者不負戴於(yu) 道路”，“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒”。

“無恒產(chan) 而有恒心”是對以士君子為(wei) 代表的為(wei) 政者的要求。孟子認為(wei) ，士君子修身養(yang) 德，是社會(hui) 責任的擔當者與(yu) 文化使命的承載者，那麽(me) ，恒心與(yu) 毅力按道理必然要比百姓堅定。恒心即常心，無論身處什麽(me) 境地，都可以自我約束，遵守社會(hui) 秩序與(yu) 道德規範。也就是說，為(wei) 政者要有“不忍”之恒心，但是不能強求百姓也有“恒心”。士君子為(wei) 政，就如同農(nong) 民種田，各司其職。如果百姓沒有田產(chan) （恒產(chan) ），就會(hui) 失業(ye) 。沒有恒產(chan) 的百姓，將會(hui) 走向何方？這是士君子應該替百姓考慮的問題。百姓在恒產(chan) 的前提下，安分耕作，繳納賦稅，養(yang) 活為(wei) 政者。因此，為(wei) 政者要盡心盡責地“製民之產(chan) ”，保障百姓的生存與(yu) 生活。百姓的生存與(yu) 生活如果出了問題，首先不是百姓的責任，而是為(wei) 政者的責任。按照孟子的論證，百姓流離失所，“放辟邪侈”，犯法之後，官府去抓，那就是罔民。罔民即是為(wei) 政者失責。

可見，孟子論述的“不忍之心”“仁愛之心”，雖有“人皆有之”的表述，但是其落腳點不在於(yu) 要求百姓都能做到，而是要求為(wei) 政者必須做到。如果為(wei) 政者沒有“不忍之心”，就缺乏“仁愛之心”，沒有仁愛之心，當然無法“推恩”於(yu) 百姓，也就無法承擔其作為(wei) 為(wei) 政者的責任。梁惠王雖然采用了一些為(wei) 民舉(ju) 措，但是孟子認為(wei) 隻是“五十步笑百步”而已，不能從(cong) 根本上解決(jue) 問題。

從(cong) 《孟子》文本看，孟子闡釋的性善論與(yu) 其仁政學說密不可分。《孟子》書(shu) 中，孟子與(yu) 梁惠王、齊宣王、滕文公的對話，主要內(nei) 容是闡發“保民而王”的仁政學說。孟子的良苦用心在於(yu) ，試圖說服當時的國君做一個(ge) 有責任的“為(wei) 民父母”的仁君。從(cong) 這個(ge) 角度來說，孟子的性善論主要在於(yu) 說服為(wei) 政者要有“仁愛之心”，而這顆“仁愛之心”的檢驗標準，就是為(wei) 政者是否盡到了自己的“責任”。

責任編輯：近複