王製與(yu) 教化：《荀子·王製》篇的教化論特征

作者：劉培功 王毅剛（天津師範大學馬克思主義(yi) 學院）

來源：中國社會(hui) 科學報

時間：孔子二五七零年歲次庚子六月廿二日丙戌

          耶穌2020年8月11日

“教化”是儒家思想的核心。《漢書(shu) ·藝文誌·諸子略》將儒家定義(yi) 為(wei) ：“儒家者流，蓋出於(yu) 司徒之官。助人君，順陰陽，明教化者也”，明確將“教化”列為(wei) 儒家之要旨。近年來學術界亦興(xing) 起一種提法，將儒家哲學直接稱為(wei) “教化哲學”。蓋因儒家以禮樂(le) 政刑為(wei) 媒介，力圖轉化人之精神氣質，使其養(yang) 成完善之人格，其間的教化精神邏輯可簡要概括為(wei) 三個(ge) 環節：性情—工夫—境界。儒家諸流派對於(yu) 理想人格的執守是一致的，如孟子言“人皆可以為(wei) 堯舜”，荀子亦言“塗之人可以為(wei) 禹”；然而，在前兩(liang) 個(ge) 環節上，各家則有所偏重。譬如，孟子尤重“性情”，以此為(wei) “教化”之所以可能的內(nei) 在依據，故而有“性善論”。宋明儒亦由此發“心之所在即是物”之論，將工夫泛化為(wei) 一切日常行用。相比而言，荀子則尤為(wei) 重視禮樂(le) 政刑之媒介作用，強調教化之中間環節的嚴(yan) 格性。依蔡元培的看法，荀子之學出於(yu) 馯臂子弓，乃源於(yu) 子夏之儒。儒家素有“子夏傳(chuan) 經”之說，子夏之儒謹守六經之法度，頗有嚴(yan) 整規密之氣象。荀子亦頗受此氣象影響而極重法統，他評價(jia) 孟子“略法先王而不知其統”“材劇誌大”“見聞雜博”，即批評孟子之言教化流於(yu) 泛濫。

概言之，孟子論教化重形上之精神，主張以“道”統“教”；而荀子論教化則重禮樂(le) 政刑，主張以“政”行“教”。由此，在荀子那裏，“王製”與(yu) “教化”是一對互為(wei) 表裏的概念，“教化”即寓於(yu) “王製”之中。荀子的這種思想特征在他的《王製》篇中體(ti) 現得尤為(wei) 明顯。

為(wei) 政在於(yu) 教化

依照荀子的觀點，政治是一個(ge) 綜合體(ti) ，它一方麵在形式上表現為(wei) 權力的聚合體(ti) ，另一方麵又必須承載“道義(yi) ”的精神內(nei) 涵，單純的權力係統若失去內(nei) 在“道義(yi) ”的內(nei) 涵與(yu) 目的是無法維持的。荀子說：“國者，天下之製利用也；人主者，天下之利執也。得道以持之則大安也，大榮也，積美之源也。不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之。”“道”作為(wei) 一個(ge) 抽象觀念，“得道”的具體(ti) 實現方式就是“得民”，或者說，以“道義(yi) ”精神教化民眾(zhong) 。

荀子在《王製》開篇討論“為(wei) 政”問題時指出：“請問為(wei) 政？曰：賢能不待次而舉(ju) ，罷不能不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸民不待政而化。”依這裏的說法，為(wei) 政之要務有多端，而“誅惡”“化民”是其核心目的之一。也就是說，“為(wei) 政”本身作為(wei) 對民眾(zhong) 施行教化的途徑和方式，是一工具性的存在。甚而言之，這一工具性存在最終亦是要被揚棄的，從(cong) 而達到“不待政而化”的狀態。

以“政”行“教”的樞紐環節是“禮義(yi) ”。“禮義(yi) ”亦是一個(ge) 綜合性的說法，它既指政刑法度之施設所依照的一般性、指導性的製度化設計，同時又強調這一指導性設計中內(nei) 含著的道義(yi) 精神。“雖王公士大夫之子孫，不能屬於(yu) 禮義(yi) ，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬於(yu) 禮義(yi) ，則歸之卿相士大夫。”荀子對於(yu) “禮”的重視自不待言，“隆禮重法”基本已成為(wei) 荀子思想主旨的代稱。“禮法”並稱是荀子論“政”“教”的一個(ge) 重要特點，這是一組互文見義(yi) 的概念，“法”代表了“禮”的規範化、製度化麵向及其衍生物，“禮”則代表了“法”精神化、內(nei) 涵化的道義(yi) 麵向。二者的並稱究其向上的一麵而言，乃高度地強調了荀子“政”與(yu) “道”合一與(yu) 以“政”行“教”的思想觀念。

“政”作為(wei) 行“教”媒介的嚴(yan) 格性

“為(wei) 政”雖然僅(jin) 僅(jin) 是荀子“教化之道”的媒介環節，但他對於(yu) 這一環節嚴(yan) 格性的強調是無與(yu) 倫(lun) 比的。相比於(yu) 孟子一係至於(yu) 宋明儒“挑水砍柴無非工夫”的觀念，荀子置身於(yu) 一種更為(wei) 源始的境遇中，強調“政”“教”的高度統一與(yu) 不可分割。因此，荀子強調“禮法”，除了有其上行的以“政”行“教”的一麵，亦有其下行的“教”由“政”行的一麵。

荀子指出，欲行教化必須依賴明確的政治權力係統，“有天有地而上下有差，明王始立而處國有製。夫兩(liang) 貴之不能相事，兩(liang) 賤之不能相使，是天數也。執位齊而欲惡同，物不能澹則必爭(zheng) ，爭(zheng) 則必亂(luan) ，亂(luan) 則窮矣。先王惡其亂(luan) 也，故製禮義(yi) 以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨(lin) 者，是養(yang) 天下之本也”。政治權力體(ti) 係以其來源而言是聖人對天地秩序的一種描摹，因天地有上下故而人事有尊卑貴賤。以其形態而言，強調長幼、尊卑、貴賤、貧富之間的差等，以求足以“相事”“相使”“相臨(lin) ”，即通過差等秩序保障政治權力的有效性。荀子甚至將這種差等秩序視為(wei) 人的類群組織的基礎性結構形態。“人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義(yi) 。故義(yi) 以分則合。”人作為(wei) 一種社群性存在，禮義(yi) 分殊乃是其基本的存在方式。理想的政刑法度形態——荀子稱之為(wei) “王製”，便是這種差等秩序的製度化。“王者之製，道不過三代，法不二後王……衣服有製，宮室有度，人徒有數，喪(sang) 祭械用皆有等宜。”

《王製》篇對於(yu) 政治權力、政刑法度的重視從(cong) 一定程度上來說已頗有法家的意味，但荀子之意與(yu) 申韓之流有根本不同。權力法度在荀子的思想邏輯中隻是一個(ge) 媒介環節，是一個(ge) 異化或坎陷了的階段。荀子之重法度是出於(yu) 對“政”作為(wei) 行“教”媒介之嚴(yan) 格性的強調。這一階段王道教化讓渡於(yu) 政刑，是為(wei) 了以充分的權力與(yu) 穩定的秩序確保教化的實現。而隨著王道教化的實現，這一階段終究是要被超越的。

作為(wei) “政”“教”合題的“愛民”

王道教化行於(yu) 禮樂(le) 政刑之中，實現的形態是以“愛民”為(wei) 核心的民本政治。荀子引《傳(chuan) 》語：“君者，舟也；庶人者，水也。”此句與(yu) 孟子“民貴君輕”說旨意相似，亦同為(wei) 中國傳(chuan) 統民本政治之典型表述。

荀子認為(wei) ，政刑權力、秩序法度之嚴(yan) 格並非服務於(yu) 權力者之私己意誌，而是用以“養(yang) 人”。此“養(yang) 人”可分為(wei) 兩(liang) 麵：其一，“使國家足用而財物不屈……順州裏，定廛宅，養(yang) 六畜，閑樹藝”，即以權力法度創造良好的社會(hui) 生產(chan) 條件，保障人民物質生活的富足；其二，促使人格上的養(yang) 成，“勸教化，趨孝悌，以時順修，使百姓順命，安樂(le) 處鄉(xiang) ”。荀子以前者為(wei) “虞師之事”，以後者為(wei) “鄉(xiang) 師之事”。“虞師”指的是掌管國家土地財富的官員，“鄉(xiang) 師”指的是“公卿”。

我們(men) 看到，荀子在強調權力法度嚴(yan) 格性的同時，亦規定了行政權力之於(yu) 人民的雙向義(yi) 務。以“政”行“教”不僅(jin) 通過權力之於(yu) 民眾(zhong) 的有效性來體(ti) 現，同樣也通過權力之於(yu) 義(yi) 務的嚴(yan) 格性來體(ti) 現。因而荀子說：“故君人者欲安，則莫若平政愛民矣。”“愛民”“得人”是王道之節要。荀子說：“王奪之人，霸奪之與(yu) ，強奪之地。”以民為(wei) 本是王道，以國家權力法度為(wei) 本是霸道，以土地財貨為(wei) 本是強道。行王道者之“奪人”在於(yu) “仁眇天下，義(yi) 眇天下，威眇天下”。

以“政”行“教”是一個(ge) 周密嚴(yan) 整的係統，概言之或可列為(wei) 三點：以“仁義(yi) ”行“威權”、保民之生、養(yang) 民之性。若無政治威權，則教化之道無從(cong) 施設；若無道義(yi) 至上之精神追求，則政治威權徒落為(wei) 霸強之道；而王道教化與(yu) 權力法度之合題，便落實為(wei) “保民”“養(yang) 民”。

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