先秦思想奠定傳(chuan) 統政德文化

作者：尹傳(chuan) 政

來源：《學習(xi) 時報》

時間：孔子二五七零年歲次庚子六月十八日壬午

          耶穌2020年8月7日

政德，最早出自《論語》，曾這樣描述：“為(wei) 政以德，譬如北辰，居其所而眾(zhong) 星共（拱）之。”意思就是以道德原則治理國家，就像北極星一樣處在一定的位置，所有的星辰都會(hui) 圍繞著它。政德就是指古代官員的從(cong) 政操守與(yu) 品德。從(cong) 曆史發展過程來看，傳(chuan) 統政德是隨著國家而產(chan) 生，並在其漫長的發展過程中逐漸形成的一種特有的文化形態，成為(wei) 中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化的重要組成部分，尤其是在春秋戰國時期，隨著春秋戰國時期百家爭(zheng) 鳴時代的到來，以儒家為(wei) 首的眾(zhong) 多學說思想家紛紛提出了國家治理的思想，使傳(chuan) 統政德文化得到了極大的豐(feng) 富，從(cong) 根本上奠定了傳(chuan) 統政德的思想文化基礎。

“家天下”“家國一體(ti) ”的思想成為(wei) 傳(chuan) 統政德文化的核心理念，貫穿於(yu) 政德文化發展的始終。夏朝的建立不僅(jin) 改變了中國社會(hui) 發展的形態，從(cong) 原始社會(hui) 進入到奴隸社會(hui) ，國家也由此誕生，而且從(cong) 根本上改變了人們(men) 的思想觀念，由天下大同、人人共享的思想被“家天下”的思想所替代。正是在這一思想的支配下，分封製度成為(wei) 國家治理的基本方式，而以血緣關(guan) 係為(wei) 基本內(nei) 容的宗法製度理應成為(wei) 了維係“家天下”局麵的紐帶。因此，“家國一體(ti) ”成為(wei) 夏、商、周朝代國家治理的基本方式。家就是國，國就是家，為(wei) 國就是為(wei) 家，為(wei) 家也是為(wei) 國，家國不分。官員治理國家就是分內(nei) 的事情，應該的擔當和責任。所以，這種“家國一體(ti) ”的理念常常體(ti) 現在以後官員中對國家的那種擔當精神，如“國事家事天下事，事事關(guan) 心”“為(wei) 往聖繼絕學，為(wei) 萬(wan) 世開太平”。尤其是在後來不同時期的家訓中都把國家和社會(hui) 責任作為(wei) 對子女為(wei) 官擔當使命的教化，如《顏氏家訓》在《涉務篇》中就教育後代要做好六個(ge) 方麵成為(wei) 國家的有用之才，“國之用材，大較不過六事：一則朝廷之臣，取其鑒達治體(ti) ，經綸博雅；二則文史之臣，取其著述憲章，不忘前古；三則軍(jun) 旅之臣，取其斷決(jue) 有謀，強幹習(xi) 事；四則藩屏之臣，取其明練風俗，清白愛民；五則使命之臣，取其識變從(cong) 宜，不辱君命；六則興(xing) 造之臣，取其程功節費，開略有術。此則皆勤學守行者所能辦也。”

先秦時期的民本思想，成為(wei) 了傳(chuan) 統政德的價(jia) 值追求。以民為(wei) 本思想在先秦時期有眾(zhong) 多論述，尤其是儒家對其進行了充分闡述。儒家提出了民眾(zhong) 是社會(hui) 治理的基本依靠力量。《尚書(shu) ·五子之歌》提出百姓為(wei) 國家的根本，根本穩固了，國家就安寧，“皇祖有訓，民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧”。因此，在孟子看來，民心向背決(jue) 定了一切，《孟子·離婁上》就強調，“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也”。荀子更是形象地把民眾(zhong) 的力量比喻為(wei) 民水與(yu) 君舟之間的關(guan) 係，“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。……故君人者，欲安，則莫若平政愛民矣。”因此，儒家明確提出要依靠民眾(zhong) ，就必須要為(wei) 民眾(zhong) 服務，優(you) 待民眾(zhong) 的思想。孔子就指出，“百姓足，君孰與(yu) 不足？百姓不足，君孰與(yu) 足？”可見，隻要百姓富足了，國家就不可能貧窮。反之，如果對百姓征收過甚，這種短期行為(wei) 必將使民不聊生，國家經濟也就隨之衰退了。“仁者人也，親(qin) 親(qin) 為(wei) 大。”所以，從(cong) 政者始終將“愛民”“顧民”作為(wei) 衡量執政的標準。

先秦時期修身正己思想被政德文化視為(wei) 古代從(cong) 政者自我完善的重要途徑。春秋時期的思想家們(men) 認為(wei) ，為(wei) 官必須具備兩(liang) 項基本能力才能夠勝任官位：一是具有思想修養(yang) ，二是做官的本領。如孔子在《論語·裏仁》提出為(wei) 政者要“不患無位，患所以立”。這句話的意思是不要擔憂自己有沒有職位或職位高低，而是要擔心自己有沒有勝任這個(ge) 職位的本領，做官要具備相應的品德與(yu) 才能，否則就不能勝任其官位。

儒家思想首先強調做官之人就必須品行端正，“以修身為(wei) 本”。這在儒家思想家看來，從(cong) 政者必須加強自身修行，才能達到為(wei) 官的效應，才能領導其他人，“苟正其身矣，於(yu) 從(cong) 政乎何有？不能正其身，如正人何？”意思是當政者如果能端正自己的行為(wei) ，對於(yu) 為(wei) 官從(cong) 政之事來說還有什麽(me) 困難？如果不能端正自己的行為(wei) ，怎麽(me) 去端正別人的行為(wei) 呢？否則，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從(cong) ”。因此，孔子認為(wei) 要實現正己，就要通過不斷地“克己”“修己”。對於(yu) 克己修身的途徑，孔子等思想家提出：依靠自己的修為(wei) ，“博學於(yu) 文，約之以禮”；要有意識地加以選擇，使自己迅速提高道德修養(yang) ，如《論語·裏仁》就提出，“見賢思齊焉，見不賢而內(nei) 自省也”；《論語·述而》就提出，“擇其善者而從(cong) 之，其不善者而改之”。因此，以後的從(cong) 政者都把修身視為(wei) 做官的根本，從(cong) “修身齊家治國平天下”的理念便可知道。

先秦時期以儒家為(wei) 代表的思想家也對為(wei) 官之人提出了較高的能力要求。其中，內(nei) 聖外王則成為(wei) 評價(jia) 從(cong) 政者能力的標準。《莊子·天下》最早提出了“內(nei) 聖外王”一語，“是故內(nei) 聖外王之道，暗而不明，鬱而不發”。同樣《左傳(chuan) 》中強調的立德、立功、立言亦表達了“內(nei) 聖外王”的意思。孔子更是主張為(wei) 政者要“一日克己複禮，天下歸仁焉，為(wei) 仁由己，而由人乎哉。”顯然，在孔子看來，為(wei) 政者要實行“仁”，即“愛人”才能達到施政的效果。同樣孟子主張實行仁政，在《孟子·梁惠王下》中提出：“樂(le) 民之樂(le) 者，民亦樂(le) 其樂(le) ；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(le) 以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”。顯然，為(wei) 政者，要做到“先天下之憂而憂，後天下之樂(le) 而樂(le) 。”儒家學者曾子在《大學》中開宗明義(yi) 說：“大學之道，在明明德，在親(qin) 民，在止於(yu) 至善。”顯然，有著較高的思想境界，並實行親(qin) 民、愛民，是從(cong) 政的基本要求。這些為(wei) 官的要求成為(wei) 以後曆朝曆代執政者追求的目標。

先秦時期的廉政思想為(wei) 後來的從(cong) 政者提供了潔身自好的標準。孔子認為(wei) ，儉(jian) 樸是人具有好品質的前提。“奢則不孫，儉(jian) 則固；與(yu) 其不孫也，寧固。”意思是一個(ge) 人如果奢侈了就顯得不謙遜，太節儉(jian) 樸素就顯得寒酸。與(yu) 其顯得不謙遜，不如寧可顯得寒酸。孔子認為(wei) 廉潔儉(jian) 樸最終對於(yu) 從(cong) 政者愛民具有重要意義(yi) 。“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”大意是君子要給百姓以恩惠而自己卻無所耗費，使百姓勞作而不使他們(men) 怨恨，要追求仁德而不貪圖財利，莊重而不傲慢，威嚴(yan) 而不凶猛。同樣道家創始人老子認為(wei) 要想治理天下不能強加改變自然規律，而真正的智者在順其自然的同時去掉奢靡，以實現治理目的。“將欲取天下而為(wei) 之，吾見其不可得已。天下神器，不可為(wei) 也，不可執也。為(wei) 者敗之，執者失之。去物，或行或隨，或歔或吹、或強或贏、或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。”而道家另一名思想家莊子也強調廉潔對於(yu) 個(ge) 人名節的重要性。“廢上，非義(yi) 也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。”由此可見，廉潔對於(yu) 從(cong) 政者而言，事關(guan) 自身的品行和名節。以後的從(cong) 政者都以廉潔為(wei) 自己道德品質的體(ti) 現。

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