《乾》卦本義(yi) 探微

作者：周山（上海社會(hui) 科學院哲學研究所研究員）

來源：《哲學分析》，2020年第2期

時間：孔子二五七零年歲次庚子四月廿三日戊午

          耶穌2020年5月15日

《乾》卦是《周易》的首卦，也是易學研究者注重研究的一個(ge) 卦。自《周易》問世以來近三千年的釋讀研究，人們(men) 對《乾》卦卦辭、爻辭的理解，卻未能取得一致。本文便是對該卦卦辭、爻辭中的幾處爭(zheng) 議釋讀進行梳理，並提出自己的見解，盡可能接近《乾》卦本義(yi) ，即所謂的“文王本義(yi) ”。

一、卦辭“元亨利貞”的兩(liang) 種釋讀

如果說《易傳(chuan) 》是第一部對《周易》文本的係統釋讀，那麽(me) ，《易傳(chuan) ·文言》中關(guan) 於(yu) “元亨利貞”的如下一段文字，便可以看作是對《乾》卦卦辭“元亨利貞”的第一次正麵釋讀：“元者善之長也，亨者嘉之會(hui) 也，利者義(yi) 之和也，貞者事之幹也。”接著，《文言》又對這段釋文展開了進一步的解釋，並由此將“元亨利貞”定性為(wei) 君子的四種品德：“君子體(ti) 仁足以長人，嘉會(hui) 足以合禮，利物足以和義(yi) ，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。”從(cong) 此以後，易學研究者多以“四德”釋讀，如魏晉玄學旗手王弼，唐代奉旨編撰《周易正義(yi) 》的孔穎達。宋代理學宗師程頤，更將《乾》卦卦辭句讀為(wei) “元、亨、利、貞”，並釋義(yi) 雲(yun) ：“元亨利貞謂之四德。元者萬(wan) 物之始，亨者萬(wan) 物者長，利者萬(wan) 物之遂，貞者萬(wan) 物之成。故元專(zhuan) 為(wei) 善大，利主於(yu) 正固，亨貞之體(ti) ，各稱其事。四德之義(yi) ，廣矣大矣。”1

《周易》中，以“元亨利貞”作為(wei) 卦辭，除了《乾》卦之外，還有《屯》《隨》《臨(lin) 》《無妄》四個(ge) 卦；這四個(ge) 卦的卦辭，在“元亨利貞”之後都另有文字對卦象作進一步的說明。因此，王弼、孔穎達等學者對這四個(ge) 卦辭中的“元亨利貞”作出了“元亨，利貞”的句讀，不再作為(wei) “四德”釋讀。唯有程頤，仍將這四個(ge) 卦辭中的“元亨利貞”作“元、亨、利、貞”的句讀，一以貫之地作“四德”釋讀，雖然此四德“在他卦則隨事而變焉”2。

事實上，將“元亨利貞”作“四德”釋讀非自《易傳(chuan) ·文言》始。早在公元前575年時，魯國就有一位名叫穆薑的貴族婦女，在一次占筮之後，對“元亨利貞”作出了與(yu) 《文言》基本一樣的釋義(yi) ：“……《周易》曰：‘《隨》元亨利貞，無咎。’元，體(ti) 之長也。亨，嘉之會(hui) 也。利，義(yi) 之和也。貞，事之幹也。體(ti) 仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義(yi) ，貞固足以幹事，然固不可誣也。是以雖隨無咎。今我婦人而與(yu) 於(yu) 亂(luan) ，固在下位，而有不仁，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉!我則取惡，能無咎乎!”3這是先人將《隨》卦的“元亨利貞”釋義(yi) 為(wei) “四德”的早期曆史記載。而在穆薑釋義(yi) “元亨利貞”之前，還有對《屯》卦中的“元亨利貞”進行釋讀的記載。公元前636年，流亡中的晉公子重耳欲借重秦國力量取得晉國，親(qin) 占一卦，遇《屯》之《豫》，隨員司空季子釋讀《屯》卦卦辭時曰：“主震雷，長也，故曰‘元’。眾(zhong) 而順，嘉也，故曰‘亨’。內(nei) 有震雷，故曰‘利貞’。”4司空季子對“元亨利貞”的釋義(yi) ，可句讀為(wei) ：“元，亨，利貞。”明顯不同於(yu) 六十年之後穆薑的“四德”釋讀。

從(cong) 上述兩(liang) 種史料中，我們(men) 可以感覺到《周易》問世之後的四百年左右時間，貴族手頭就已有一些釋讀《周易》的成熟文本，而這些文本對《周易》的釋義(yi) ，就已經出現差異。後來的《易傳(chuan) 》如其中的《文言》對《乾》卦卦辭“元亨利貞”的釋義(yi) ，正是對前人釋義(yi) 的繼承。

在程頤同時期的另一位理學家朱熹看來，如《文言》這般將“元亨利貞”釋義(yi) 為(wei) “四德”說，是“孔子之《易》，非文王之《易》”；如程頤將《周易》五個(ge) 卦辭中的“元亨利貞”均句讀為(wei) “元、亨、利、貞”的“四德”說，“又自是程氏之《易》也”5。朱熹認為(wei) ，周文王所著《周易》，本是占筮之書(shu) ，“《乾》之‘元亨利貞’本是謂筮得此卦，則大亨而利於(yu) 守正”6。因此，朱熹對這一卦辭的句讀應是：“元亨，利貞。”元為(wei) 大，利為(wei) 利益，為(wei) 宜。

從(cong) 《周易》本義(yi) 角度來看，朱熹對“元亨，利貞”的句讀及其釋義(yi) 應該是準確的。在《周易》中，除“元亨”之外的“元”共出現12次，其中“元吉”出現9次，“元永貞”出現2次，“元夫”出現1次。“元吉”釋為(wei) “大吉”，“元”作“大”解，普遍共識。因而“元亨”作“大亨”釋義(yi) ，也基本符合《周易》的本義(yi) 。

實際上，“元亨利貞”本義(yi) 是否為(wei) “四德”的關(guan) 鍵，在“利”字的性質認定。《周易》中，“利”字共出現114次，其中“利貞”有21次，“小利貞”有3次，“利見大人”有7次。“利見大人”，表述比較清楚：有利於(yu) 遇見貴人，或：其利在於(yu) 遇見貴人。而與(yu) “元亨利貞”更密切相關(guan) 的應該是離開了“元亨”而單獨出現的“利貞”“小利貞”；“利”與(yu) “小利”，顯然是一種利益層麵上的比較，而非道德層麵上的比較。如果說這21次的“利貞”都是利益占斷之辭，也就很難說“元亨利貞”中的“利貞”是兩(liang) 種獨立存在的“德”，而將它們(men) 斷開句讀。

如果將“利”作為(wei) “義(yi) ”這一種德性釋義(yi) ，《周易》自應慎用“利”字，不應用“利”多達百十餘(yu) 處。在許多卦爻辭中，往往“利”與(yu) “不利”並用，對事物情況的利害關(guan) 係作出明確的指導意見。例如，《蒙》卦上九爻辭：“擊蒙，不利為(wei) 寇，利禦寇。”《夬》卦卦辭中也有“不利即戎，利有攸往”的並用，對事情進展作出明確指導。這些“利”的出現，都涉及利害關(guan) 係，而與(yu) 人的德性無關(guan) 。

綜上所述，本人也讚同《乾》卦“元亨利貞”之中的“元”作“大”“利”作“有利”釋讀，更符合《周易》本義(yi) 。

二、九二、九五爻辭“利見大人”釋讀

九二爻辭：“見龍在田，利見大人。”九五爻辭：“飛龍在天，利見大人。”對這兩(liang) 處的“利見大人”如何釋讀，曆來有分歧，至今仍見智見仁，莫衷一是。

還是要從(cong) 《易傳(chuan) 》說起。《象》說：“見龍在田，德施普也。”意思是：龍出現在田野，表明天下出現大德之人。此爻辭中的“大人”就是指“見龍”之“龍”。《文言》說：“見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。”“見龍在田，利見大人，君德也。”在田之龍顯示的是“龍德”；九二爻處下卦之中位，所以“大人”顯示的是“中正”的“君德”。

魏晉時的王弼對九二爻辭的釋義(yi) 是：“出潛離隱，故曰‘見龍’；處於(yu) 地上，故曰‘在田’。德施周普，居中不偏；雖非君位，君之德也。”顯然，王弼承繼了《易傳(chuan) 》的釋讀。唐代孔穎達撰的《周易正義(yi) 》，對王弼關(guan) 於(yu) “利見大人”的釋義(yi) 作了更明白的解說：“王輔嗣注雲(yun) ：‘雖非君位，君之德也。’是九二有人君之德，所以稱‘大人’也。”7

宋代朱熹認為(wei) 《易傳(chuan) 》是孔子之《易》，而非文王之《易》，但是在他所著《周易本義(yi) 》中，對九二爻辭“利見大人”的釋讀，與(yu) 《易傳(chuan) 》及王弼等人的釋義(yi) 是一致的。朱熹寫(xie) 道：“九二剛健中正，出潛離隱，澤及於(yu) 物，物所利見，故其象為(wei) 見龍在田，其占為(wei) 利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之。”九二之“大人”，即澤及於(yu) 物，物所利見的在田之龍。

關(guan) 於(yu) 九五爻辭“飛龍在天，利見大人”的釋讀，《象》曰：“飛龍在天，大人造也。”這是將“利見大人”釋義(yi) 為(wei) 在天位的君主有所作為(wei) ；“大人”即指在天的“飛龍”。《文言》對九五爻辭中的“大人”作了詳細的釋義(yi) ：“夫大人者，與(yu) 天地合其德，與(yu) 日月合其明，與(yu) 四時合其序，與(yu) 鬼神合其吉凶。先天而天勿違，後天而奉天時。天且勿違，而況於(yu) 人乎？況於(yu) 鬼神乎？”這段文字，賦予了“大人”以天地之德、日月之明、四時之序等屬性，是在天之龍的天德的具體(ti) 展開。

王弼對於(yu) 九五爻“利見大人”，作出這樣的釋義(yi) ：“龍德在天，則大人之路亨也。”8孔穎達的《周易正義(yi) 》作進一步釋義(yi) ：“謂若聖人有龍德居在天位，則大人道路得亨通，猶若文王拘在羑裏，則大人道路未亨通也。”可見是將“飛龍”與(yu) “大人”作為(wei) 一體(ti) 看待。

宋代的程頤，不僅(jin) 對“利見大人”有不同於(yu) 前人的釋讀，而且對九二爻辭中的“利見大人”與(yu) 九五爻辭中的“利見大人”作出了不同含義(yi) 的釋讀。程頤在釋讀九二爻辭時言道：“田，地上也。出見於(yu) 地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也。利見大德之君，以行其道。”舜在田漁時，因為(wei) 其德已著，而被堯帝賞識，委以重任，直至將帝位禪讓於(yu) 舜。程頤又補充說：“大德之君，九五也。”所以，九二爻辭中的“利見大人”，就好比田漁時的舜，遇見帝位時的堯。在程頤看來，此爻辭中的“大人”，並不是出見於(yu) 地上、其德已著的“見龍”，而是九五天位的“大德之君”，即“飛龍”。在釋讀九五爻辭時，程頤言道：“聖人既得天位，則利見在下大德之人，與(yu) 共成天下之事。”9“在下大德之人”，即與(yu) 君對應的臣。貴為(wei) 九五之尊，尚需大德之人輔助，共同治理天下。利見大人，方能保持“飛龍”的長久在天。程頤的釋讀，顯然是將“飛龍”與(yu) “大人”作了區分，前者是大德之君，後者是大德之人；大德之君利用大德之人，才能“共成天下之事”。

一貫主張回歸文王本義(yi) 的朱熹，對九二、九五中的“大人”釋讀，以占筮角度考量，居然與(yu) 《易傳(chuan) 》異曲同工，明確認定九二中的“大人”就是“見龍”、九五中的“大人”就是“飛龍”。他與(yu) 學生說：“占者當不得見龍、飛龍，則占者為(wei) 客，利去見那大人。大人即九二、九五之德，見龍、飛龍是也。”他還給學生講了一個(ge) “大人”即“飛龍”的故事：太祖一日問王昭素曰：“‘九五：飛龍在天，利見大人’，常人何可占得此卦？”昭素曰：“何害？若臣等占得，則陛下是‘飛龍在天’，臣等‘利見大人’，是利見陛下也。”朱熹高度讚揚這位“國子博士”王昭素前輩在皇帝麵前很得體(ti) 的應對：“此說得最好。”10

那麽(me) ，《乾》卦九二、九五爻辭中的“大人”本義(yi) ，究竟是同一爻辭中的“見龍”“飛龍”，還是為(wei) 主體(ti) “見龍”與(yu) “飛龍”提供幫助的“大德之君”與(yu) “大德之臣”呢？筆者認為(wei) ，後者或許更接近於(yu) 《周易》本義(yi) 。

先釋讀九二爻辭中的“大人”本義(yi) 。《乾》卦六爻可分為(wei) “自強不息”的三個(ge) 階段：初九、九二為(wei) 積累階段；九三、九四為(wei) 奮鬥階段；九五、上九為(wei) 成功階段。其中，初九為(wei) 積累力量的初始階段，像一條龍一樣潛伏在水中，默默地、一點一滴地積累力量，積累的力量不能有絲(si) 毫的使用消耗。九二是積累力量的第二階段，象征一條完成蟄伏期的龍躍上田野，積累的力量仍嫌不足，需要大能大德的正能量支持，以利更快更好的成長。因此，“見龍在田，利見大人”中的“見龍”，是潛龍在自我積累了一定力量之後躍上地麵的在田之龍；既然從(cong) 水下躍升地表，自然就成為(wei) 看得見的龍。如同一個(ge) 隱居之士，既然已經滿腹經綸，自是要走上社會(hui) ，其才情能力，也便為(wei) 世人所認識。於(yu) 是，“利見大人”便成為(wei) “見龍在田”之後的重頭戲。利是有利於(yu) ，見是遇見，大人是大能大德、位高權重者，其中也包括九五之尊。所以，該爻辭的後半部分，借用社會(hui) 上的流行語，就是“貴人相助”。程頤將九二爻辭中的“大人”釋讀為(wei) “大德之君”，以田漁時期的舜受到堯的關(guan) 注與(yu) 提攜為(wei) 例，認為(wei) 堯就是舜所遇到的“大人”。這一釋讀，顯然優(you) 於(yu) 其他將“大人”釋為(wei) “見龍”的學者，更接近於(yu) 《乾》卦本義(yi) 。

但是，從(cong) 曆史上任何一個(ge) 成功者的成長過程來看，當他剛剛踏上社會(hui) 之時，所獲得的最多最有效的支持、提攜，可能來自周邊的環境，來自多方麵的、多層麵的大德之人。所以，九二爻辭中的“大人”本義(yi) ，應該既包含程頤所謂的“大德之君”，也更多地包含“大德之人”。

九五爻辭中的“大人”本義(yi) ，究竟是大多數學者所釋讀的“飛龍”亦即“大德之君”，還是程頤所釋讀的“大德之人”？筆者以為(wei) ，程頤的釋讀應該更符合《乾》卦的本義(yi) 。如果說九二“在田”之龍的利見大人，是從(cong) 賢能、高位之士處獲得幫助、提升自己；那麽(me) ，九五“在天”之龍的利見大人，則是利用賢能之士，鞏固自己的地位和事業(ye) 。按照程頤的釋讀，就是“利見在下之大德之人，與(yu) 共成天下之事”。

“西伯”姬昌，所統部落已成氣候，滅商興(xing) 周指日可待，雖囚於(yu) 羑裏，編著《周易》，實為(wei) 未來的新朝提供治天下的根本綱領。《乾》卦九五爻之“利見大人”，實為(wei) 提示既得天位之君，務必任用賢能之士，共同治理天下。這也是《周易》作者目睹商紂王信任奸佞、殘害賢能，以致天下大亂(luan) 、政權即將傾(qing) 覆的有感而發。我想，這才應該是《周易》所寓的本義(yi) 。

三、“或躍在淵”釋讀

在易學史上，關(guan) 於(yu) 九四爻辭“或躍在淵，無咎”的釋讀，幾乎沒有異議。

《易傳(chuan) 》中的《象》曰：“或躍在淵，進無咎也。”似乎未對前四個(ge) 字義(yi) 作解釋，隻是替斷語“無咎”貼上了“進”這一標簽：是在鼓勵“或躍在淵”前進嗎？《文言》總算作了一通解釋：“九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為(wei) 邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業(ye) ，欲及時也，故無咎。”常與(yu) 恒同義(yi) 。高處九四之位的君子，上下、進退皆無定規，既非躲避邪惡亦非脫離群體(ti) ，而是在進德修業(ye) ，把握時機，以求一逞，因而無過。

本來已對“或躍在淵”與(yu) “無咎”之間的因故關(guan) 係作出了解釋，《文言》猶嫌不足，又從(cong) 爻位角度進一步釋義(yi) ：“九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故‘或’之。‘或’之者，疑之也，故‘無咎’。”九四陽爻處陰位，何言“重剛”？未處上卦之中，故言“不中”。上有九五飛龍“在天”，下有九二見龍“在田”，九四上不能在天、下不能在田，這是實情；但是說到“中不在人”，未免牽強。按傳(chuan) 統釋讀，初爻、二爻為(wei) 地爻，五爻、上爻為(wei) 天爻，三爻、四爻皆為(wei) 人爻，九三“終日乾乾”者與(yu) 九四“或躍在淵”者，雖然社會(hui) 地位有高、低不同，卻不能說九四“中不在人”，更不能因此而生發出“或”即“疑”，並因“疑”而得出“無咎”的結論。

由於(yu) 《文言》對《乾》卦各爻辭的釋讀以“子曰”形式出現，後學皆以為(wei) 乃孔子之言，遂順著《文言》之意再次釋讀，即便不通處，也要找些理由自圓其說。王弼這位年少才俊，也未能脫此束縛。他這樣釋讀道：“去下體(ti) 之極，居上體(ti) 之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人。履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及；欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決(jue) 誌。用心存公，進不在私，疑以為(wei) 慮，不謬於(yu) 果，故‘無咎’也。”11這是在綜合了《文言》中的多段釋義(yi) 基礎上，再一次作出的釋義(yi) 。較《文言》前進一步的是：在“或”字上作出為(wei) 何“持疑猶豫，未敢決(jue) 誌”“疑以為(wei) 慮，不謬於(yu) 果”的分析，找到了“無咎”的根據。

“專(zhuan) 崇《王注》而眾(zhong) 說皆廢”的孔穎達《周易正義(yi) 》，對王弼的釋讀作進一步細化。孔穎達細釋道：“或，疑也；躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體(ti) 欲飛，猶疑或也，躍於(yu) 在淵未即飛也。此自然之象，猶若聖人位漸增高，欲進於(yu) 王位，猶豫遲疑，在於(yu) 故位未即進也。雲(yun) 無咎者，以其遲疑進退，不即果敢以取尊位，故無咎也。若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與(yu) ，故有咎也。”總之，“或躍在淵”被釋讀為(wei) 遲疑進退、不果敢以取尊位之義(yi) ，成為(wei) “無咎”之因。

程頤對“或躍在淵”的釋讀，很簡約明白：“淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，惟及時以就安耳。”12淵為(wei) 龍之所安處，躍出還是不躍出(淵)，全在時機的把握。

朱熹從(cong) 占筮角度一言定調：“其占隨時進退，則無咎也。”13“或躍在淵”的本義(yi) ，就是“隨時進退”；能把握好隨時進退，就不會(hui) 犯錯誤。在跟學生講《乾》卦時，對這一爻辭的釋讀不多，想必師生都以為(wei) 對“或躍在淵”的本義(yi) 有了統一的認識。在《朱子語類》中，有兩(liang) 段關(guan) 於(yu) “或躍在淵”的釋義(yi) ，可以看到朱熹對“或躍在淵”的理解：“‘或躍在淵’，淵是通處。淵雖下於(yu) 田，田卻是個(ge) 平地。淵則通上下，一躍即飛在天。”“淵是那空虛無實底之物；躍是那不著地了，兩(liang) 腳跳上去底意思。”

綜合古人以上釋讀，“淵”為(wei) 九四之龍安居之所，“躍”為(wei) 躍出、躍上之義(yi) ，“或”為(wei) “躍不躍”的時機把握。

現代學者的釋讀，大多與(yu) 古人相同者，但也有少數相異者。例如，高亨先生在《周易大傳(chuan) 今注》中，對這一爻辭作了如下釋讀：“淵，龍之安利所在，龍或躍在淵，比喻人或活動於(yu) 安利環境，自無咎災，故筮遇此爻無咎。”對《文言》關(guan) 於(yu) “上不在天，下不在田，中不在人，故‘或’之。或之者，疑之也。故‘無咎’”這段傳(chuan) 文，高亨先生釋義(yi) 道：“此比喻君子上不在朝，下不在野，中不在小官之位，或者隱於(yu) 深僻之鄉(xiang) ，與(yu) 人隔絕，是亦無咎也。”14周振甫先生在《周易譯注》中，則將“或躍在淵，無咎”，作了這樣的譯讀：“龍或者躍進深淵，沒有害。”這大概是易學史上第一次將“或躍在淵”中的“躍”不是作躍出、躍上釋讀，而是作相反方向的由上至下的躍進(入)釋讀。

對於(yu) 上述古人、現代人關(guan) 於(yu) “或躍在淵”的釋讀，筆者以為(wei) 均非《乾》卦本義(yi) ，難以認同。

《乾》卦的九三、九四兩(liang) 爻，雖九三為(wei) 下卦的上爻、九四為(wei) 上卦的下爻，但是按地、人、天的劃分，兩(liang) 爻均為(wei) 介於(yu) 天、地之間的人爻，講的都是人事。從(cong) 爻位而言，其間差異隻在九三近田近民、九四近天近君。從(cong) 事物發展過程而言，兩(liang) 爻均屬積累期之後的奮鬥興(xing) 盛期，故九三爻以“君子終日乾乾”開篇。奮鬥興(xing) 盛是好事，但也容易忽略隱患、產(chan) 生驕逸等弊病，中止自強之路上的前行步伐。因此，處於(yu) 奮鬥興(xing) 盛時期，憂患意識不可或缺。九三爻位處奮鬥初期，從(cong) 仕途角度言，當如程頤說的“郡守”位置，“終日乾乾”，講的是白天努力工作。“夕惕若厲”，講的是晚上惕然自警，檢點白天努力工作時存在哪些缺陷。這種每晚都須惕然自警的行為(wei) ，對後人的影響，就是“吾日三省吾身”。每晚都要做一番惕然自警的功課，好像很危險的樣子，即“夕惕若厲”，這就是所謂的憂患意識。事業(ye) 進入奮鬥期，僅(jin) 僅(jin) “終日乾乾”是不夠的，還需要“夕惕若厲”的憂患意識，才能保持不失誤。無咎，是因為(wei) 夕惕若厲。

九四之位，已晉升到了臨(lin) 近九五尊位，象征社會(hui) 地位達到了權臣高位，象征事業(ye) 達到了興(xing) 盛階段。此時，應該保持比“夕惕若厲”更高度的憂患意識，時刻保持如臨(lin) 深淵、如履薄冰的謹慎狀態，才能避免過失。“或躍在淵”，“或”為(wei) 或然判斷，作“可能”釋義(yi) 為(wei) 妥。“躍”非古人釋義(yi) 的自下而上的躍出、躍上，亦非周振甫先生譯釋的主動性的自上而下的“躍進”，而應該是非主動的躍入。故此處之“躍”，應釋義(yi) 為(wei) “跌”。九四高位，猶如站在高山之巔，舉(ju) 首是藍天，低頭是深淵。唯有心懷如臨(lin) 深淵一般的高度的風險意識，才能不犯錯誤，保持其高位現狀，並能在自強之路上繼續前行。

因此，“或躍深淵”的本義(yi) ，應該是“如臨(lin) 深淵”，是“夕惕若厲”憂患意識的升級。如果按照古人的釋讀，高位之臣不是位其所位、小心謹慎地做好本職工作，而是整天捉摸什麽(me) 時候可以向上一躍站上尊位，那個(ge) 已經站在尊位的君主，豈非如同坐在火山口上一般心驚肉跳，哪裏還有心思“利見大人”，與(yu) 高位之臣共理天下大事？

從(cong) 其他卦的第四爻爻辭，也可以看到行事須小心謹慎的本義(yi) 。例如，《坤》卦的六四爻辭“括囊，無咎無譽”，前半句亦以譬喻方式告誡處於(yu) 此位者須謹慎言辭，如同將口袋緊緊紮住一般，管住自己的嘴，努力保持既不犯過也不取譽。高位之臣的“括囊”，亦是憂患意識使然，與(yu) “或躍在淵”的憂患心態一致。有所不同的是：“或躍在淵”是謹於(yu) 行，“括囊”是慎於(yu) 言。

以上三處探微，旨在回歸《乾》卦本義(yi) 。是否如願以償(chang) ，期待大家討論。

注釋
 
1《周易程氏傳》卷第一。
 
2《周易程氏傳》卷第一。
 
3《左傳·襄公九年》。
 
4《國語·晉語》。
 
5《朱子語類》卷第六十七。
 
6同上。
 
7《周易正義》卷一。
 
8《周易注》。
 
9《周易程氏傳》。
 
10《朱子語類》卷第六十八。
 
11《周易注》。
 
12《周易程氏傳》。
 
13《周易本義》。
 
14《周易大傳今注》，濟南：齊魯書社1979年版，第58、72頁。

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