《四書(shu) 》“學習(xi) ”之義(yi) 淺說

作者：丁紀

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

          原載於(yu) 《天府新論》2019年第4期

時間：孔子二五七零年歲次己亥八月初四日壬寅

          耶穌2019年9月2日

【內(nei) 容提要】本文用《尚書(shu) 》與(yu) 《四書(shu) 》互解，以為(wei) 《四書(shu) 》凡曰“學而時習(xi) 之”、“博學於(yu) 文”、“博學之”等，皆專(zhuan) 取“學於(yu) 古訓”之義(yi) ；至於(yu) 學與(yu) 習(xi) 之關(guan) 係，比照教之與(yu) 學、學之與(yu) 思，可謂有“半事”、“全事”與(yu) “後事”形態之不同；惟孔顏而下，即在孔門，降而及於(yu) 後學，學與(yu) 習(xi) 、博文與(yu) 約禮均衡之格局，似有“習(xi) ”字漸輕而約隻在博中做之趨勢。同時，以《說命下》與(yu) 《論語》影響變化為(wei) 例，亦論及經典地位之遞變，並及《尚書(shu) 》相關(guan) 篇章真偽(wei) 之問題。

【關(guan) 鍵詞】《說命下》、《四書(shu) 》、學習(xi) 、學古訓、“學習(xi) 經”

一、夫子曰

《論語》明引《詩》、《書(shu) 》、執禮之例，固夫子之所雅言，茲(zi) 且姑置不論。亦有暗引者，如“巧言令色”引《書(shu) 》，而以“鮮矣仁”斷之；“無違”或引自常禮，而以“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”釋之；“祭如在”亦或引自常禮，而以“祭神如神在”釋之；“敏而好學，不恥下問”引諡法，而以“是以謂之文也”斷之；“克己複禮為(wei) 仁”或引古史之語，而以“一日克己複禮，天下歸仁焉”釋之。此類對於(yu) 六經等之引用，大概皆屬夫子之“自引”，並不影響《論語》作為(wei) 經之地位，不會(hui) 使其淪為(wei) “次一級”之典籍。其他如“人而無恒，不可以作巫醫”、“與(yu) 其媚於(yu) 奧，寧媚於(yu) 灶”（王孫賈語）等，引用時諺，亦略無芥蒂，此類雖非雅言之屬，乃有以見其耳順之德。

子曰：“學而時習(xi) 之，不亦說乎？”此句平白說出，然自一定意義(yi) 而言，其實亦是一種引用。朱子有曰：“六經說‘學’字，自傅說方說起來。”[1]呂東(dong) 萊亦雲(yun) 。[2]或問：“‘習(xi) ，鳥數飛也’，如何是‘數飛’之意？”朱子曰：“此是《說文》‘習(xi) ’字‘從(cong) 羽’、《月令》‘鷹乃學習(xi) ’，隻是飛來飛去也。”[3]此意尚隻是在指點“學”、“習(xi) ”二字出處。然《尚書(shu) 》與(yu) 《月令》以及《說文》等意義(yi) 固不同，非止於(yu) 兩(liang) 方麵地位之有別而已，蓋《論語》之首章所取於(yu) 《尚書(shu) ·說命下》者大，一章之旨，無非本於(yu) 《說命下》之篇。一篇《說命下》，實可稱作儒家之“學習(xi) 經”也。

《說命下》傅說所以言“學習(xi) ”者，為(wei) 下文論說方便，析作三句，引之如下：

（一）人求多聞，時惟建事；學於(yu) 古訓乃有獲。事不師古，以克永世，匪說攸聞。

（二）惟學遜誌，務時敏，厥修乃來。允懷於(yu) 茲(zi) ，道積於(yu) 厥躬。

（三）惟斅學半，念終始典於(yu) 學，厥德修罔覺。

其第二句“惟學遜誌，務時敏，厥修乃來”中，“惟學遜誌”乃言“學”，“務時敏”乃言“時習(xi) ”，惟“厥修乃來”故“不亦說乎”，然則謂“學而時習(xi) 之，不亦說乎”隻是自《說命下》此句中翻出，或隻是融泄《說命下》此句之義(yi) 而成，抑亦可矣。不但於(yu) 此，“允懷於(yu) 茲(zi) ”則見得“有朋自遠方來”之義(yi) ，“道積於(yu) 厥躬”則見得“不亦君子乎”之義(yi) ，《論語》首章全章，蓋隻是隱括得《說命下》一句在其中而已。

“學而時習(xi) 之，不亦說乎”，曆來讀之者，頗有幾處尚費分說，今以《書(shu) 》視《論》，兩(liang) 相映照，則：學什麽(me) 、習(xi) 什麽(me) ？曰：“學於(yu) 古訓乃有獲。”“時習(xi) ”之“時”，究竟其義(yi) 為(wei) “時時”、為(wei) “按時”？曰：既“遜誌”而後乃有以“務時敏”，固非時時務此不可，否則，是不敏也。“說”又是“說”個(ge) 什麽(me) ？曰：悅其“厥修乃來”也。然則或以謂學習(xi) 之事使人不悅反苦，則其必無“厥修乃來”之益，且亦無所“遜誌”，兼以所習(xi) 蕪雜，此情此況，不亦可知乎？得《書(shu) 》、《論》互證，此等疑惑乃可一掃淨矣。

又不止於(yu) “學而時習(xi) 之”一句或《論語》首章全章，凡夫子說“學習(xi) ”處，皆可以得所照應，其義(yi) 因得以隨處發明。

如“學而時習(xi) 之”固是學古訓，而“行有餘(yu) 力，則以學文”（《論語》總章六），亦當是學古訓；“君子博學於(yu) 文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”（《論語》總章一四四），亦當是學古訓；《大學》言格物致知，讀書(shu) 乃格物之一事，亦當是學古訓。惟子貢以夫子為(wei) “多學而識之”，夫子必曰“非也”，而告以“予一以貫之”（《論語》總章三八〇）者，蓋若以“多學而識之”當“博學於(yu) 文”，似僅(jin) 差卻個(ge) “約之以禮”，故曰“予一以貫之”意似僅(jin) 在於(yu) 補此“約之以禮”之不足；然“多學而識之”之所以不能至於(yu) “約之以禮”、“一以貫之”者，自《說命下》第一句而觀，恐亦有非專(zhuan) 於(yu) 學古訓之憾，故無時時進修之益，其既不能隨所博而約、隨其學之進洵至於(yu) 弗畔之地，此其病自非於(yu) “多學而識之”後添一段“一以貫之”事即可以救藥之者。《說命下》第一句，恰以“人求多聞，時惟建事”與(yu) “學於(yu) 古訓乃有獲”相對為(wei) 言，蔡九峰注曰：“求多聞者資之人，學古訓者反之己。古訓者，古先聖王之訓，載修身治天下之道，二典三謨之類是也。”[4]“人求多聞，時惟建事”，亦即“多學而識之”之類。學者一旦務其見聞之多，終不免於(yu) 多事之雜遝，故求多聞與(yu) 學古訓，至有為(wei) 人、為(wei) 己學問異趨之辨。然求多聞與(yu) 學古訓之分，始亦不必如為(wei) 人、為(wei) 己之截然，故蔡注繼曰：“人求多聞者，是惟立事；然必學古訓，深識義(yi) 理，然後有得。”[5]此較前稍做退步言。人若以求多聞，甫立一個(ge) 肯事乎事、“必有事焉”之誌，才欲求多聞，即去學古訓，而不徒然自滿於(yu) 閑聞見、閑知識之多，將來至於(yu) 業(ye) 精德熟，其所就固非求多聞之可限，然謂其非自求多聞之初誌而來亦不得，惟其初或有資人、為(wei) 人之嫌，亦可以銷釋於(yu) 學古訓而不終為(wei) 憾矣。故以“多學而識之”則“非也”，然能勿泥於(yu) 求多聞，而更自勉於(yu) 學古訓，“一以貫之”豈不可望乎？

夫子往往備言此義(yi) ，如《易》大畜卦之象辭亦以言此，曰：“天在山中，大畜，君子以多識前言往行以畜其德。”程伊川傳(chuan) 之曰：“人之蘊畜，由學而大，在多聞前古聖賢之言與(yu) 行，考跡以觀其用，察言以求其心，識而得之，以畜成其德，乃大畜之義(yi) 也。”[6]“多識前言往行”倘泛泛以“多學而識之”為(wei) 解，將無以畜德。要必落實於(yu) “前古聖賢之言與(yu) 行”，然後惟古訓之學、惟往聖言行之識，則有“厥修乃來”之益，乃可以“畜成其德”，乃能臻於(yu) “一以貫之”而“以克永世”也。

“多學而識之”其義(yi) 若此，其與(yu) 夫子自謂“多見而識之”（《論語》總章一七四）者語近而義(yi) 別：“多學而識之”，夫子於(yu) 子貢，不深取乎此而更有以振作之；“多見而識之”，乃夫子不自居生知之列，退以學知之次者自處也。然子貢之所以以“多學而識之”視夫子者，亦必有由，以其嚐聞夫子自言“多見而識之”之故乎？夫子乃曰：我雖非“不知而作之者”，而得乎多聞見矣，然“多聞，擇其善者而從(cong) 之，多見而識之”，如此其至也，“不知而作之者”我果無是乎？適為(wei) “予一以貫之”之義(yi) 。此與(yu) 以“多聞闕疑”、“多見闕殆”教子張者（《論語》總章三四）又不同：子張所問者卑，又不足與(yu) 乎多聞見矣，故教之以寡尤悔之道，寡尤悔則須慎言行，慎言行則須闕疑殆，闕疑殆乃不得不先以多聞見之為(wei) 事，夫然後乃可以“祿在其中”；至於(yu) “多見而識之”，若亦以“在其中”之法言之，須是曰“一以貫之、不知而作之者在其中”矣。

如“溫故而知新，可以為(wei) 師矣”（《論語》總章二七），常解往往以“溫故而知新”若當“學而時習(xi) 之”者，亦即惟以為(wei) 學者學習(xi) 之事也。然章內(nei) 既曰“可以為(wei) 師矣”，自亦言教之事矣，此義(yi) 不可虛卻。朱子注此章曰：“溫，尋繹也。故者，舊所聞。新者，今所得。言學能時習(xi) 舊聞而每有新得，則所學在我而其應不窮，故可以為(wei) 人師。”[7]“故”者既是“舊所聞”、“溫故”既是“時習(xi) 舊聞”，以“學而時習(xi) 之”言，卻是“時習(xi) 而學之”也。蓋“新”者之為(wei) “今所得”，固為(wei) “溫故”、“時習(xi) ”之所得，亦奚不可曰“學”之所得，乃至“溫故”、“時習(xi) ”之後一段“新學”哉？惟朱子此解，亦重在論學者學習(xi) 之事，於(yu) 教之事隻虛虛帶過，與(yu) 常解大段無不同。此章既有以言教之事，照應《說命下》第三句“惟斅學半”之語，似得曰：“溫故”者，學之事；“知新”者，教之事。“溫故”乃溫我之故，“知新”則新人之知也。惟“斅學半”，“溫故”與(yu) “知新”亦相為(wei) 半，“溫故而知新”乃教、學各半其事，如此，“可以為(wei) 師矣”其義(yi) 乃得不虛。

然“斅學半”，蔡注雲(yun) ：“言教人居學之半。”亦惟以教居學之半，而不以學居教之半，且又甚言以學居教之半者事關(guan) 某種新巧學風，此詳下文第三節所論。又於(yu) “念終始典於(yu) 學”，蔡注雲(yun) ：“始之自學，學也；終之教人，亦學也。一念終始常在於(yu) 學、無少間斷，則德之所修，有不知其然而然者矣。”[8]亦惟以“終始”者言一念在學。然既謂“始之自學”、“終之教人”，則亦一事而已，教、學各半其事而後竟成一事之始終，固可言矣。雖然，無論始之事也，抑其終之事也，學者皆當繼力盡心、無所逃責，然其念之所在，亦惟在於(yu) 學而已，學亦學，教亦學，雖足以勝任其教，而猶自以為(wei) 學力之不足，然後有不言之教行乎其中；不然，倘念亦半在於(yu) 教，其有不貽為(wei) “好為(wei) 人師”之患（《孟子》總章八四）者乎？此以學者之心言，固是“一念終始常在於(yu) 學”；惟以其事言，亦須是有教、有學，一事乃得以有其首尾始終。一事以學言，教是學之半；一事以教言，學是教之半。由此而言，“溫故”與(yu) “知新”，亦相半而成一事之始終；惟一念常在於(yu) “溫故”，“知新”隻在“溫故”中，則雖不“好為(wei) 人師”，其實已“可以為(wei) 師矣”。至於(yu) “溫故”之“故”，則不但言其既已在我者，亦言古訓之類而已矣。

然此教學相半之說既或犯新巧，則凜之慎之，於(yu) “溫故”、“知新”各半其事之說不敢必其為(wei) 的解。且如“斅學半”，教為(wei) 學之半、學為(wei) 教之半，彼此各為(wei) “半事”；若“學而時習(xi) 之”，學而後習(xi) 也，習(xi) 而後又學也，如此相與(yu) 先後、更替進益，彼此乃互為(wei) “後事”；又若“學而不思則罔，思而不學則殆”（《論語》總章三一），乃言學以思而成、思以學而成，不思而得以成其學者未之有也，不學而得以成其思者未之有也，此既非得言“學思半”，亦非得言“學而時思之”者，以“半”言之則裂，以“後”言之則外，外亦裂也，學之與(yu) 思，乃彼此在事中為(wei) 事，事中事則為(wei) “全事”，學中全是思之事、思中全是學之事，須臾離不得。“半事”、“後事”、“全事”之形態既異，則教與(yu) 學、學與(yu) 習(xi) 、學與(yu) 思之關(guan) 係自不得一律齊。而“溫故”與(yu) “知新”，乃有在乎教與(yu) 學、學與(yu) 習(xi) 、學與(yu) 思之間者，如此，雖非有得乎原義(yi) 之一，乃有以見理解之多歧、解釋之須相參取也：以“半事”言，“溫故”、“知新”正如教、學之相半；以“後事”言，“溫故”、“知新”卻如學、習(xi) ，惟“學而時習(xi) 之”以“知新而溫故”則習(xi) 在學後，“溫故而知新”以“時習(xi) 而學之”則習(xi) 後更進學之不已也；至於(yu) “溫故”不“知新”則其故不得其溫、“知新”不“溫故”則其新非新而為(wei) 不足知，“溫故”以“知新”成、“知新”以“溫故”成，二者之間不亦得作“全事”觀乎？乃若學與(yu) 習(xi) 之相先後，學而不習(xi) 者有矣夫，不妨其為(wei) 學，非好學者而已矣；又若教與(yu) 學之相半，學而不獲執教柄者有矣夫，不妨其為(wei) 學，豈無美玉韞櫝之憾乎？

二、諸子曰

夫子既教人以“博學於(yu) 文，約之以禮”，顏子乃曰：“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。”（《論語》總章二一五）蓋直承夫子之教也。在夫子，則“吾與(yu) 回言終日”（《論語》總章二五），誨之而不倦；在顏子，則“語之而不惰”（《論語》總章二二四）、“於(yu) 吾言無所不說”（《論語》總章二五五）。故博文約禮之旨，最可於(yu) 顏子一身驗之。“博學於(yu) 文”，乃“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之”（《中庸》章八）、“不遷怒，不貳過”（《論語》總章一二一）、“以能問於(yu) 不能，以多問於(yu) 寡”（《論語》總章一八九）、“聞一以知十”（《論語》總章一〇〇），至於(yu) 問仁則曰“天下歸仁焉”（《論語》總章二七八）、問為(wei) 邦則得聞四代之政，博之極矣；“約之以禮”，則非禮勿視聽言動“請事斯語”（同上）、“有若無，實若虛，犯而不校”（《論語》總章一八九）、“無伐善，無施勞”（《論語》總章一一七），至於(yu) “回也其庶乎，屢空”（《論語》總章二七〇）、“其心三月不違仁”（《論語》總章一二四），約之至矣。大概孔門諸子之中，以顏子為(wei) 具體(ti) 而微，其所得最全、所見最正，又最不著手腳，故夫子之所言於(yu) 顏子者，亦最少對治之意。雖然，“於(yu) 吾言無所不說”之前先出“回也非助我者也”之意，不掩喜慰之情，其實顏子亦最善發明。如夫子謂人一旦從(cong) 事乎博文約禮，僅(jin) 以“弗畔”言之；至於(yu) 顏子，“既竭吾才”之餘(yu) ，乃以“如有所立卓爾”之益自下證驗，夫子亦稱“其庶乎”，可知所謂“弗畔”也者，豈果然輕以言之乎？蓋不至於(yu) 卓然自立，終不能無所叛也。既曰“退而省其私，亦足以發”（《論語》總章二五），即已謂其能發明矣；惟其所發明，不以言、乃以行，不以智、乃以愚，不以止、乃以進（《論語》總章二二五），人欲獲其助者亦匪易而已。又以《學記》所謂“時學必有正業(ye) ，退居必有遊息”（《禮記·學記第十八》）[9]言之，“吾與(yu) 回言終日，不違如愚”則是“時學必有正業(ye) ”，“退而省其私亦足以發”則是“退居必有遊息”；此亦顏子之“學而時習(xi) 之”也，時學正業(ye) 則有時而學，退居遊息則時時而習(xi) 。時學則“於(yu) 吾言無所不說”，故“不違如愚”，見其“回也非助我者也”；退居則德至行備，故謂其“亦足以發”者，豈必“時學”之“時”哉？“發”必於(yu) “時習(xi) ”上發，而不於(yu) “時學”上發，則前謂“溫故而知新”若曰“時習(xi) 而學之”者，“溫故”雖可當“時習(xi) ”，然“知新”卻似當不得個(ge) “學”字，此亦可知也。

博文約禮乃孔門之通教，又非施於(yu) 顏子一人者。如上節所論夫子教子張以多聞多見，教子貢以一貫，其究無非博文約禮，惟其材之異，或有幹祿之卑下，或有多聞之流濫，教之之法因以異，至於(yu) 趣向則不殊，故終能成其為(wei) “見危致命，見得思義(yi) ”（《論語》總章四七一）、執德弘而信道篤（《論語》總章四七二），以及得與(yu) 聞乎“夫子之言性與(yu) 天道”（《論語》總章一〇四）、得企望乎“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”（《論語》總章一〇三）與(yu) “博施於(yu) 民而能濟眾(zhong) ”（《論語》總章一四七）者也。要之，四科十哲皆由文學入，即其始皆受“博學於(yu) 文”之教。文學者，古訓是也；然後見諸行，為(wei) 言語、為(wei) 政事；然後成之功，乃為(wei) 德行。由乎“博學於(yu) 文”者，皆加“約之以禮”之功，言語、政事亦非不約也，而惟德行之成，約禮之功臻於(yu) 極盡；其有不“約之以禮”者，非夫子所謂“博學於(yu) 文”者也。周子曰：“聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為(wei) 德行，行之為(wei) 事業(ye) 。彼以文辭而已者，陋矣！”[10]入乎耳不能存乎心，存乎心不能蘊為(wei) 德行，蘊乎德行不能發為(wei) 事業(ye) ，不但文辭之陋，亦功利之陋，人一有此，則不足以立乎孔子之門矣。

如曾子亦同受博文約禮之教，而“曾子守約，故動必求諸身”[11]。曾子先從(cong) “約之以禮”上得力，工夫常在“吾日三省吾身”（《論語》總章四），於(yu) 其中養(yang) 得個(ge) 忠信之理分明牢固，與(yu) 孟施舍雖有“守氣”、“守約”之不同，然“孟施舍似曾子”，曾子亦似孟施舍，非有他故，則或僅(jin) 能勇過孟施舍、北宮黝，而更先於(yu) 告子之不動心而已矣（《孟子》總章二五）。故夫子教以“吾道一以貫之”（《論語》總章八一），此與(yu) 教子貢“予一以貫之”者不同：子貢多聞而識，一貫以約之；曾子“吾日三省吾身”，一貫以開廣之。故對子貢，“一以貫之”，“一”是重字；對曾子，“一以貫之”，“貫”是重字。“一”是重字，一貫以收拾其零散；“貫”是重字，一貫以救濟其偏枯也。曾子一“唯”而覺，對以“夫子之道，忠恕而已矣”，“忠”乃其本事，即“為(wei) 人謀而不忠乎”之“忠”，聞教之下，乃知有“恕”之一段新鮮事，故以“恕”為(wei) 重，“一以貫之”則“忠以恕之”，則雖三省以養(yang) 忠，然若不能恕而及物，忠終難成。一分忠有所不得力，固是一分恕有所不能及；然亦惟恕到十分，則俯仰無愧怍、所反無不縮，十分之忠，不待勉強而何有於(yu) 我哉？想曾子為(wei) 人言“吾嚐聞大勇於(yu) 夫子矣：‘自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬(wan) 人，吾往矣’”之時，亦何嚐不自慊於(yu) 守約養(yang) 勇去此“自反而縮”之大勇既在乎未達一間，然又“雖欲從(cong) 之，末由也已”？遽料要害所在，乃不但在於(yu) 忠，更且在於(yu) 恕；不但要與(yu) 人較“不動心”孰為(wei) 早到，且要隨其分之宜而隨時發為(wei) “動心忍性”之“動心”也。曾子與(yu) 顏子，“擇乎中庸”則一，惟是中庸之“不可能”（《中庸》章九），皆須盡其“可能”而至。

子思曰：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”（《中庸》章二〇）[12]朱子章句曰：“學、問、思、辨，所以擇善而為(wei) 知，學而知也；篤行，所以固執而為(wei) 仁，利而行也。”蓋將此專(zhuan) 置於(yu) 學知利行一端，與(yu) 生知安行、困知勉行對照而言之也。“學而時習(xi) 之”、“博學於(yu) 文，約之以禮”等限以學知利行方麵固非不可，然以夫子此兩(liang) 語衡之，“博學之”固“學”、固“博學於(yu) 文”也，“審問之，慎思之，明辨之”在前所謂學與(yu) 思之間則可當個(ge) “思”字，在學與(yu) 習(xi) 之間卻已當不得個(ge) “習(xi) ”字。而朱子更廣“學”字之義(yi) ，謂此皆學以知之之事；又引程子“五者廢其一，非學也”之語，“篤行之”本為(wei) 行之事，乃以“學”兼“行”義(yi) ，“學”之義(yi) 愈廣。然則子思此語所言者學，於(yu) 其中，“思”字固得以特精其義(yi) ，卻終似漏落個(ge) “習(xi) ”字，尤其欠說“約之以禮”一節事。

至於(yu) 孟子曰：“博學而詳說之，將以反說約也。”（《孟子》總章一〇四）“詳說之”乃括子思“審問之，慎思之，明辨之”而為(wei) 言，亦不當個(ge) “習(xi) ”字。[13]孟子此語卻說到“約”字，然朱子注此章曰：“言所以博學於(yu) 文而詳說其理者，非欲以誇多而鬥靡也，欲其融會(hui) 貫通，有以反而說到至約之地耳……學非欲其徒博，而亦不可以徑約也。”“說約”乃是“說到至約之地”，則第一，此“說約”之義(yi) 似又為(wei) “詳說之”所兼；第二，若以此為(wei) “約之以禮”之事，約禮之事隻在博學詳說中做，與(yu) 夫子之所教、顏子之所領會(hui) 若彼之相對相當、均衡周全而約禮亦實自有其事者，乃若有所不吻也。

大概自顏子而下，諸子於(yu) 夫子博文約禮之教各下證驗，雖皆能有所發明繼承，然說得來疏密徐疾各有偏重，亦見體(ti) 會(hui) 之不必盡同也。韓文公所謂“孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近”[14]，其間幾分歸性情、幾分屬學力，尚待細論，惟若以為(wei) 夫子之道竟爾可使諸弟子引而各自助長其性情之偏，則失其旨遠矣。韓文公本意，乃欲言夫子身後儒家學問“原遠而末益分”之況；然若謂門弟子各以其天資稟賦之所擅長，以就夫子廣大溥博之學，如有好勇過我、好讓過我、好言過我之類，使夫子各加取裁而無不歸於(yu) 正，則有以見夫子之道取之不盡、用之不竭，此則可矣。又，錢穆先生有謂“孔門晚年文勝之風”[15]，似又未盡然。蓋孔門早年，非不以文學教；顏、曾早晚高弟，不但絕無文勝之弊，且曾子尤趨於(yu) 質。子思、孟子固稍遜於(yu) 言“習(xi) ”，而欲涵“約之以禮”於(yu) “博學於(yu) 文”中，然此皆非所謂“文勝”。惟詳其由，雖得曾子傳(chuan) 學，或不無親(qin) 炙與(yu) 私淑不同之故也。而孔門晚年之中，如子夏既以“日知其所亡，月無忘其所能”（《論語》總章四七五）為(wei) 好學，又曰“博學而篤誌，切問而近思，仁在其中矣”（《論語》總章四七六），“切問”、“近思”適以當“審問之，慎思之，明辨之”、“詳說之”者，則子思、孟子亦非不有所源自，然其誌篤、其問切、其思近，此皆約之之功，既曰“仁在其中矣”，而謂之“文勝”哉？

周子曰：“學顏子之所學。”[16]揚子雲(yun) 亦曰：“睎驥之馬，亦驥之乘也；睎顏之人，亦顏之徒也。”[17]然非學顏子之學，學顏子之所學。而“顏嚐睎夫子矣”、“顏淵，習(xi) 孔子者也”，顏子終得以為(wei) 顏子，亦“孔子鑄顏淵矣”；七十子之徒蓋莫不與(yu) 顏子同一其誌，故“七十子之肖仲尼也”。孔門諸子典型在瞻，不但向夫子學古訓、學藝業(ye) 、學德行，亦向夫子學習(xi) “學習(xi) ”。則前謂《說命下》乃一篇“學習(xi) 經”也者，在孔門，則夫子一身當之，不煩更求之遠；在儒家後學，則亦得以《論語》一書(shu) 為(wei) 新出之“學習(xi) 經”，而以此底定根基也。於(yu) 此可見經典嬗遞或轉移之一斑。[18]惟是後學典型又遠，征引須多，於(yu) 是雖七十子皆身通六藝，而《中庸》、《孟子》說向《詩》、《書(shu) 》處反而較多，亦不得已也。

《莊子·德充符》有寓言曰：

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆、地無不載，吾以夫子為(wei) 天地，安知夫子之猶若是也！”孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。”無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以複補前行之惡。而況全德之人乎！”無趾語老聃曰：“孔子之於(yu) 至人，其未邪？彼何賓賓以學子為(wei) ？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為(wei) 己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生為(wei) 一條、以可不可為(wei) 一貫者解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解！”[19]

此雖寓言，然以“務學”、“賓賓以學子為(wei) ”，以及“一條”、“一貫”之所謂條貫者言，猶未失孔門風教之真。惟謂“蘄以諔詭幻怪之名聞”，則不知者言也。又謂賓賓學習(xi) 之事為(wei) “天刑”，其固不知儒者適以學習(xi) 之事為(wei) “天賞”；倘或果有“天刑”如此，則必甘受之者為(wei) 儒，而逃者失其為(wei) 儒矣。以此知彼以“學而時習(xi) 之”為(wei) “不亦苦乎”者，未必不出此“天刑”之言也。儒者必不然，故荀子有曰：“學也者，固學止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：聖也。聖也者，盡倫(lun) 者也；王也者，盡製者也。兩(liang) 盡者，足以為(wei) 天下極矣。故學者以聖王為(wei) 師，案以聖王之製為(wei) 法，法其法，以求其統類，以務象效其人。向是而務，士也；類是而幾，君子也；知之，聖人也。”[20]

三、朱子曰

典型又遠，故朱子一麵勤勤於(yu) 《四書(shu) 》，一麵又回向五經，以求前聖、後聖之相印證。《語類》一條論及《說命下》，編者取林夔孫所錄為(wei) 正文：

……傅說雲(yun) ：“學於(yu) 古訓乃有獲。事不師古，以克永世，匪說攸聞。”古訓何消讀他做甚？蓋聖賢說出，道理都在裏，必學乎此，而後可以有得。又雲(yun) ：“惟學遜誌，務時敏，厥修乃來。允懷於(yu) 茲(zi) ，道積於(yu) 厥躬。惟斅學半，念終始典於(yu) 學，厥德修罔覺。”自古未有人說“學”字，自傅說說起。他這幾句，水潑不入，便是說得密！若“終始典於(yu) 學”，則其德不知不覺自進也。

而以黃義(yi) 剛所錄附後。其實，義(yi) 剛錄意味尤好：

人如何不博學得！若不博學，說道修身行己，也猛撞做不得。《大學》“誠意”，隻是說“如好好色，如惡惡臭”；及到說修身處時，已自寬了，到後麵也自無甚事。其大本，隻是理會(hui) 致知格物。若是不致知格物，便要誠意正心修身，氣質純底，將來隻便成一個(ge) 無見識底呆人；若是意思高廣底，將來遏不下，便都顛了……六經說“學”字，自傅說方說起來：“王，人求多聞，時惟建事；學於(yu) 古訓乃有獲。”先生至此，諷誦“念終始典於(yu) 學，厥德修罔覺”，曰：“這數句隻恁地說，而其曲折意思甚密。便是學時，自不知不覺其德自修。而今不去講學，要修身，身如何地修！”[21]

諷誦讚歎，可見玩味之深。此處最須注意者，乃以《大學》與(yu) 《說命下》相比觀：“學”則以致知格物予以落實，“厥修”、“厥德”、“道積”乃是誠意正心修身之事，惟是“厥德修罔覺”，故自誠意以至於(yu) 修身處皆說得寬、不甚有事，工夫密處隻在於(yu) 學。

《語類》卷七八數條，亦皆以《大學》說《尚書(shu) 》：或問讀《尚書(shu) 》，曰“不如且讀《大學》”；或問致知讀書(shu) 之序，曰“須先看《大學》”；有以“《尚書(shu) 》難讀，蓋無許大心胸”之語為(wei) 問者，則告之曰：“他書(shu) 卻有次第，且如《大學》，自格物致知以至平天下，有多少節次！《尚書(shu) 》隻合下便大，如《堯典》自‘克明俊德，以親(qin) 九族’至‘黎民於(yu) 變時雍’，展開是大小大！分命四時成歲，便是心中包一個(ge) 三百六十五度四分度之一底天，方見得恁地。若不得一個(ge) 大底心胸，如何了得！”[22]《尚書(shu) 》、《大學》所以讀之有先後之序，以《尚書(shu) 》高明渾化、“合下便大”；於(yu) 學者，卻有待循一片條理次第“展開”，《大學》即開示此條理次第無所紊矣。

前謂以《書(shu) 》視《論》，可以釋所疑。此則以《大學》、《四書(shu) 》視《書(shu) 》，亦可以證得《書(shu) 》之地位於(yu) 不倒。如《說命》之篇，其為(wei) “今文無，古文有”，然其既與(yu) 《四書(shu) 》義(yi) 理無一不吻以至於(yu) “水潑不入”，雖欲謂之“偽(wei) 書(shu) ”，彼作偽(wei) 者亦何能若是哉？

大概《尚書(shu) 》今古真偽(wei) 之爭(zheng) ，與(yu) 理學關(guan) 係絕大者有三。一為(wei) 《大禹謨》之篇，蔣伯潛曰：“李氏（巨來）更指出，偽(wei) 《大禹謨》中‘人心惟危，道心惟微’二語，宋儒所崇為(wei) 道學淵源者，乃出於(yu) 《荀子·解蔽篇》之引道經，其言曰：‘人心之危，道心之微，危微之變，惟明君子而後能知之’。《荀子》凡引《詩》、《書(shu) 》，皆稱‘《詩》雲(yun) ’、‘《書(shu) 》雲(yun) ’，此獨稱‘道經曰’，則秦火之前，荀子所見之《尚書(shu) 》並無此語可知。”[23]一為(wei) 《泰誓》之篇，蔣氏曰：“今存《泰誓》則顯為(wei) 偽(wei) 書(shu) ，與(yu) 《牧誓》辭氣語意全不相類，且從(cong) 天地萬(wan) 物父母遙遠說起，極似魏晉文章發端；數紂之惡，皆以後世暴君之事想象匯集而成……”[24]而與(yu) 本文論題直接相關(guan) 者，則《說命》之篇也。舉(ju) 凡此等，“偽(wei) 《古》”之斷幾以為(wei) 定論。迨自“清華簡”出，其最重要代表性之內(nei) 容有《傅說之命》，雖迄今所發布相關(guan) 消息頗相舛歧，如李學勤以為(wei) “特別值得注意的是，這三篇簡文（《傅說之命》）的內(nei) 容與(yu) 東(dong) 晉時期出現的偽(wei) 古文《尚書(shu) 》的《說命》篇完全不同……它再一次證明，傳(chuan) 世的《偽(wei) 古文尚書(shu) 》確係後人偽(wei) 造……”，廖名春則以為(wei) “（傳(chuan) 本）《說命》當是《傅說之命》的縮寫(xie) ”，陸建初則以為(wei) “《傅說之命》實為(wei) 《尚書(shu) 》誤傳(chuan) 劣本，但遺諸多類似”、“古簡該文檔大體(ti) 同於(yu) 傳(chuan) 本，尤三篇體(ti) 製同傳(chuan) 本，而可推定古文《尚書(shu) 》非出偽(wei) 造”、“《傅說之命》三十餘(yu) 枚，估計有千字，較《說命》多百餘(yu) 字，亦合《孔序》言夫子筆削、剪裁浮辭雲(yun) ”、“傳(chuan) 本《說命》通篇道理宏達、文質相稱，鏘鏘鳳鳴，信如朱熹言及《孔傳(chuan) 》載篇乃三代上廷辭臣所為(wei) ，蓋正冊(ce) 自見本色爾”[25]，其間是非雖尚紛紜，至少欲以一“偽(wei) 《古》”之篇定《說命》之性質地位者已難乎一概論，則前所以為(wei) 幾乎定論者為(wei) 翻案矣。

朱子謂壁中書(shu) 皆平易、伏生所傳(chuan) 皆難讀，其所謂易讀者，每及《大禹謨》、《泰誓》，亦一二及於(yu) 《說命》[26]。然於(yu) 《大禹謨》，則曰“其間大體(ti) 義(yi) 理固可推索，但於(yu) 不可曉處闕之，而意義(yi) 深遠處自當推究玩索之也”[27]；於(yu) 《說命下》則曰“水潑不入”；於(yu) 《泰誓》，亦每申發其“惟天地，萬(wan) 物父母；惟人，萬(wan) 物之靈”以及“天視自我民視，天聽自我民聽”之義(yi) [28]。皆不以偽(wei) 作疑之。故今之論者有曰：“宋人吳棫先言《尚書(shu) 》古文篇皆易讀，今文篇則難讀。朱熹認可，且又采一說：易讀者出於(yu) 辭臣編修，難讀者則直錄王言。朱子言其然也，並未因之疑古文（先典征引《尚書(shu) 》，絕多為(wei) 易讀句，朱子深知，怎可等‘易’為(wei) ‘偽(wei) ’？）”又曰：“宋儒疏經，無論舊派何家，唯義(yi) 理是衡，實際輒暗合古學，何嚐偽(wei) 疑《孔傳(chuan) 》？”[29]“古學”是否能“唯義(yi) 理是衡”且不論，以言理學，則足以當之。“唯義(yi) 理是衡”較之考訂為(wei) 尤實，然道理一重又一重，可以鑽研無窮、不竭其澤，總有商討之餘(yu) 地，卻不似今學、古學一味依賴地上地下“事實”之發現而已。

或者嚐請朱子著《尚書(shu) 》之書(shu) ，朱子答以“焉知後來無人”[30]。孰知後來之人唯以《書(shu) 》之今古真偽(wei) 為(wei) “大問題”，如此，謂之於(yu) 六經之中倒了《尚書(shu) 》亦可，此豈在先賢所可料哉！惟朱門之中，則無惑於(yu) 此今古真偽(wei) 之問題矣。《語類》論《說命下》諸條，朱子之所見，並皆為(wei) 蔡九峰采入《書(shu) 傳(chuan) 》。如，《書(shu) 》“台小子舊學於(yu) 甘盤，既乃遁於(yu) 荒野”句，東(dong) 坡創為(wei) “甘盤遁於(yu) 荒野”之說，《語類》卷七九條一一駁之，以《無逸》證殷高宗遁於(yu) 荒野，而以“台小子”之語脈推為(wei) 高宗自言，此說《書(shu) 傳(chuan) 》用之；又如，《書(shu) 》“惟斅學半，念終始典於(yu) 學”句，《語類》卷七九條一三謂自學為(wei) 學、教人亦學，而指葛氏、俞子才及某士子等以“我教你者，隻是一半事，那一半，要你自去行取”解此者有新巧之病，“全似禪語”（條一六作“教隻斅得一半，學隻學得一半，那一半，教人自理會(hui) ”，且謂呂東(dong) 萊亦主此說），此說《書(shu) 傳(chuan) 》亦用之。[31]皆一一詳推其義(yi) 理，而一毫不格於(yu) 今古矣；而朱子、九峰師弟於(yu) 《書(shu) 傳(chuan) 》之作，其傳(chuan) 習(xi) 授受之實，亦由此可見一斑。朱子既手著《書(shu) 說》、《書(shu) 傳(chuan) 》不成，因九峰“《尚書(shu) 》文義(yi) 通貫猶是第二義(yi) ，直須見得二帝三王之心，而通其所可通，毋強通其所難通”一語[32]而知其可相托付，遂將所思所作盡行付之，命以著述之事，九峰“先生文公令沈作《書(shu) 集傳(chuan) 》……《集傳(chuan) 》本先生所命”皆據實言之，其謂“微辭奧旨，多述舊聞”既非出謙辭，至其“凡引用師說，不複識別”[33]者，循此亦皆略可識而別之矣。

惟於(yu) 此所引關(guan) 乎新巧學風者，似尚不能無說。蓋於(yu) “斅學半”，若僅(jin) 謂學是學之半、教亦是學之半，則似惟偏主於(yu) 學，空卻“斅”字。故前文嚐試解作學是教之半、教亦是學之半，教固非可廢之事，則寓教於(yu) 學，亦寓學於(yu) 教，此猶“學而優(you) 則仕”而亦“仕而優(you) 則學”，以為(wei) 若此乃可以無所偏廢而兩(liang) 相成就也。其於(yu) 朱子所辟“我教你者，隻是一半事，那一半，要你自去行取”或“教隻斅得一半，學隻學得一半，那一半，教人自理會(hui) ”之見固自有異，然以朱子“全似禪語”之斷甚重，不能不深自警切。《書(shu) 傳(chuan) 》亦曰：“或曰：受教亦曰斅，斅於(yu) 為(wei) 學之道半之，半須自得。此說極為(wei) 新巧，但古人論學語皆平正的實，此章句數非一，不應中間一語獨爾巧險。此蓋後世釋教機權，而誤以為(wei) 論聖賢之學也。”[34]去新巧而就平實、辟邪守正，此固儒家學者本分之所在，前解倘有犯之，在所可凜可懼！惟以涉入新巧為(wei) 戒，亦得無過苛煩，苛則失其正矣。“不憤不啟，不悱不發”、“引而不發，躍如也”，自是儒門正大之教，以言憤悱者乃為(wei) 學之半、啟發躍如者乃為(wei) 教之半，不亦可乎？如邵康節從(cong) 學於(yu) 師之時，每曰：“願先生微開其端，毋竟其說。”此即“教一半”之意，朱子乃稱其善學，而欲學者似之[35]，不以為(wei) 新巧、機權之忌也。

又於(yu) “惟學遜誌”之解，亦稍獻一疑。朱子曰：“遜誌者，遜順其誌，捺下這誌入那事中，子細低心下意與(yu) 它理會(hui) ；若高氣不伏，以為(wei) 無緊要，不能入細理會(hui) 得，則其修亦不來矣。”又曰：“‘遜誌’，則無所墜落。誌不低，則必有漏落在下麵。”[36]以“遜誌”為(wei) “遜順其誌”，固無所可議；然謂須先“捺下這誌”，而後方得“入那事中”，亦即入那學之事中，卻似將“惟學遜誌”讀向“惟遜誌乃學”去。《書(shu) 傳(chuan) 》曰“遜，謙抑也……遜其誌，如有所不能”，乃以“虛以受人”解此句[37]，雖未盡取師說，然先“虛”後“受”，亦大段無改。然更詳此語意，“惟學”，隻一味從(cong) 事於(yu) 學；“遜誌”，其誌乃遜。則似當曰：“惟學遜誌”，惟學乃為(wei) 正當事，欲遜其誌者，一惟在於(yu) 學中，不在於(yu) 學之先，尤不在於(yu) 學之外。人甫從(cong) 事於(yu) 學古訓，見得事事不如古人，其誌自遜；學之既久，深造而自得，其誌乃能無所不順乎理，順乎理，其為(wei) 遜誌之至乎？學至於(yu) 遜誌務時敏，其修不來自來，斯乃真可以為(wei) 弗畔也已。

注釋：

[1]《朱子語類》卷九，條三五，頁153，中華書(shu) 局1994年版。又，參見同條，林夔孫錄作：“自古未有人說‘學’字，自傅說說起。”卷七九“尚書(shu) 二·說命”，條一二：“經籍古人言‘學’字，方自《說命》始有。”（頁2037）

[2]東(dong) 萊曰：“自古至《說命》方說‘學’。”《東(dong) 萊集·外集》卷六《雜說》，四庫全書(shu) 本。

[3]《語類》卷二〇，條二一，頁449。又，參見條八（頁447）、條五五（頁456）等。

[4]蔡九峰《書(shu) 集傳(chuan) 》，錢宗武、錢忠弼整理，頁113，鳳凰出版社2010年版。

[5]同上。

[6]程伊川《易傳(chuan) 》卷二，《二程集》（下），頁828—829，中華書(shu) 局2004年版。

[7]朱子《四書(shu) 章句集注》，頁57，中華書(shu) 局1983年版。

[8]蔡九峰《書(shu) 集傳(chuan) 》，頁114。

[9]《學記》自是一篇“學習(xi) 記”，篇中凡三引《說命下》，由此得以略見“學習(xi) 經”與(yu) “學習(xi) 記”之關(guan) 係。其引傅說之第二語，作“敬遜務時敏，厥修乃來”，或以傳(chuan) 本之有異也。《大學》乃在乎經與(yu) 傳(chuan) 或記之間，《大學》多引《詩》，而《學記》多引《書(shu) 》，經與(yu) 傳(chuan) 記之相脈絡承傳(chuan) ，亦由此而有可加推想者。

[10]周子《通書(shu) ·陋第三十四》，《周敦頤集》，頁40，中華書(shu) 局2009年版。

[11]朱子《四書(shu) 章句集注》引尹和靖語，頁48。

[12]此語，通行本亦屬之“子曰”。朱子章句此章，較以《孔子家語》，而曰：“‘博學之’以下，《家語》無之，意彼有闕文，抑此或子思所補也與(yu) ？”則亦未必不以為(wei) 子思語也。

[13]據楊伯峻《論語詞典》、《孟子詞典》，“習(xi) ”字《論語》三見、《孟子》僅(jin) 一見，此與(yu) “習(xi) ”字之義(yi) 理地位頗不相當。適成對照者，“學”字《論語》六十四見、《孟子》三十見。參見楊伯峻《論語譯注》（中華書(shu) 局1980年版）、《孟子譯注》（中華書(shu) 局2010年版）。

[14]韓文公《送王秀才序》，《韓昌黎文集校注》卷四，頁292，上海古籍出版社2014年版。

[15]錢穆《論語新解》，頁277，三聯書(shu) 店2002年版。

[16]周子《通書(shu) ·誌學第十》。

[17]揚子雲(yun) 《法言·學行》，汪榮寶《法言義(yi) 疏》，頁28，中華書(shu) 局1987年版。此段以下所引，分別出自頁28、頁13、頁15、頁9。

[18]三月廿六日，楊儒賓教授來講《紂王與(yu) 文王：三千年前的一場精神革命》，其間論及《尚書(shu) ·酒誥》，曰：“《酒誥》是禁酒令的代表作，義(yi) 正辭嚴(yan) ，理據充足……（周初先王）在改革社會(hui) 風氣方麵，最醒目的改革是當時嚴(yan) 令禁酒，集體(ti) 酗酒所受的懲罰更為(wei) 嚴(yan) 酷。”當時，有知情者以目目我，無牙而笑。稍後得間，我乃從(cong) 容言曰：“《酒誥》固是一篇‘酒經’，然我之‘酒經’，卻隻用‘惟酒無量，不及亂(luan) ’一句。”此語戲出，然似亦可為(wei) 經典轉移之一例，故記之於(yu) 此。楊教授固非惟以《酒誥》為(wei) “酒經”也，故其又以《尚書(shu) ·微子》、《詩經·大雅·蕩》等篇相支持，而其中又有如《詩經·小雅·賓之初筵》所詠“飲酒孔嘉，維其令儀(yi) ”，乃至“其未醉止，威儀(yi) 反反；曰既醉止，威儀(yi) 幡幡，舍其坐遷，屢舞仙仙”，醉亦不亂(luan) 者。惟既有《論語》，凡此似皆得以稍隱替之而已。

[19]《莊子·德充符》，郭慶藩《莊子集釋》，頁202—205，中華書(shu) 局2004年版。

[20]《荀子·解蔽》，王先謙《荀子集解》，頁406—407，中華書(shu) 局1988年版。

[21]《語類》卷九，條三五，頁153。

[22]《語類》卷七八，條一六、條一七、條一八，頁1982。問者以“《尚書(shu) 》難讀”句屬程子，然此橫渠語也，見《經學理窟·詩書(shu) 》條一一，其曰：“《尚書(shu) 》難看，蓋難得胸臆如此之大。隻欲解義(yi) ，則無難也。”（《張載集》，頁256，中華書(shu) 局1978年版。《近思錄》亦以此條入之，見卷三條七三）又謂天官、太宰之職等皆須大其心胸方看得，可參見。

[23]蔣伯潛《十三經概論》，頁98，上海古籍出版社1983年版。以《荀子·解蔽篇》引經為(wei) 例：引“鳳凰秋秋”謂“《詩》曰”，王先謙注曰“逸《詩》也”；引“采采卷耳”謂“《詩》雲(yun) ”，注曰“《周南·卷耳》之篇”；引“墨以為(wei) 明”謂“《詩》雲(yun) ”，注曰“逸《詩》”；引“明明在下”謂“《詩》曰”，注曰“《大雅·大明》之篇”；又引“知賢之謂明，輔賢之謂能”、“天下有二：非察是，是察非”、“析辭而為(wei) 察”等，皆謂之“傳(chuan) 曰”，亦皆無注。以此數例而言，首先，《荀子》多引逸《詩》，《詩》既如此，《書(shu) 》豈不然？其次，其所謂“傳(chuan) ”，往往難知其確指。據此，引“人心之危，道心之微”而謂“道經曰”，既亦不能確知“道經”之所指，反謂其必非指《書(shu) 》，恐其說亦非密。

[24]同上，頁104。孫星衍《尚書(shu) 今古文注疏》惟以今文二十九篇是取，對《大禹謨》、《說命》二篇徑以偽(wei) 作斥去；而對《泰誓》一篇，處理較為(wei) 複雜，乃於(yu) 經傳(chuan) 中輯取散見之句撮合成文，又於(yu) 《書(shu) 序》中附其難以連綴成篇者十六條，然此十六條中與(yu) 其所謂“偽(wei) 書(shu) ”相通者頗有之，卻又不肯加以正視。參見《尚書(shu) 今古文注疏》，中華書(shu) 局2004年版。蔣氏有謂：“宋人注書(shu) ，揣摩語意，實勝漢唐；而其憑主觀以亂(luan) 事實，則頗與(yu) 經生態度未合。”（頁106）朱子評蘇東(dong) 坡《書(shu) 解》，亦嚐曰“他看得文勢好”、“文義(yi) 得處較多”（《語類》卷七八，條四一、條四二），雖文勢好、文義(yi) 好亦是好，然惟於(yu) 此等處用心，卻是文人之儒，非是理學之儒，於(yu) 此固須辨別得下。不足與(yu) 論乎理學家之誌，乃惟以“揣摩語意”視之，然如謂《泰誓》、《牧誓》“辭氣語意全不相類”、“極似魏晉文章發端”之類，譖乎人者，己不有以先中之乎？至如謂“數紂之惡，皆以後世暴君之事想象匯集而成”，楊儒賓教授此來適亦及此，猶不至謂紂惡全出後世想象匯集而無其事實。然則僅(jin) 憑“揣摩語意”而“憑主觀以亂(luan) 事實”者亦果有人矣，惟理學家不與(yu) 焉。

[25]陸建初《清華簡<傅說之命>亟證<孔傳(chuan) >為(wei) 真本》，《<尚書(shu) >史詩考》，學林出版社2010年版。其餘(yu) 參見陸氏《清華簡<傅說之命>被曲解而正識何在》，以及2013年1月5日“新華網”李學勤訪談等網文。其中，陸氏亦曰：“此事又涉《泰誓》三篇真偽(wei) 之爭(zheng) 。”

[26]《語類》卷七八，條三以下“論古今文”諸條。

[27]同上，條六。

[28]同上，卷七九，“泰誓”條四、條五、條六等。

[29]陸建初語，同注25。

[30]《語類》卷七八，條一五。

[31]《語類》卷七九，“說命”條一一、條一三、條一六，頁2036—2038。

[32]《晦庵先生朱文公續集》卷三《答蔡仲默》之六，《朱子全書(shu) 》第二十五冊(ce) ，頁4717，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版。

[33]蔡九峰《書(shu) 集傳(chuan) 序》，頁1、頁2。

[34]蔡九峰《書(shu) 集傳(chuan) 》，頁114。

[35]《語類》卷一〇〇，條一，頁2542。

[36]《語類》卷七九，“說命”條一三、條一四，頁2037。

[37]蔡九峰《書(shu) 集傳(chuan) 》，頁113。

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