釋奠製度與(yu) 孔子崇拜

作者：陳東(dong)

來源：《新禮樂(le) 》第一輯，華夏出版社2018年版。

時間：孔子二五七零年歲次己亥六月廿七日丁卯

          耶穌2019年7月29日

“釋奠”一詞原出自《禮記》，是指在學宮中舉(ju) 行的祭祀“先聖先師”或“先老”的一種儀(yi) 式。魏晉時期太子每通一經之後的祭祀，以及太學開學時的祭祀對象開始集中轉向儒家先聖先賢。唐宋時期州縣學宮都開始建有孔廟，於(yu) 是“釋奠”祭孔與(yu) 孔子廟祭合二為(wei) 一。明清時期，“釋奠”(或稱“釋菜”)幾乎成了祭孔的專(zhuan) 有名詞。仲春、仲秋丁日一般是各類學宮開學祭孔的日子，規模較大，此時的“釋奠”又稱“丁祭”。

大約從(cong) 唐代開始，釋奠之儀(yi) 開始遠播海外，至今在朝鮮、日本、新加坡、越南、馬來西亞(ya) 等亞(ya) 洲國家的孔廟和學堂，仍然可以看到釋奠祭孔的影子。在中國，隨著振興(xing) 儒學呼聲的不斷高漲，傳(chuan) 統的釋奠禮儀(yi) 也大有死灰複燃之勢。2005年9月28日孔誕日，以曲阜為(wei) 中心舉(ju) 行的全球祭孔活動，有十幾個(ge) 國家和地區同時響應。現代的孔子公祭雖然還隻是地方性行為(wei) ，但已經在學術界引起軒然大波。釋奠在中國已經舉(ju) 行了近2000多年。古人釋奠孔子的意圖何在？釋奠究竟給中國人帶來了什麽(me) ？現代的祭孔與(yu) 傳(chuan) 統的釋奠究竟有多少關(guan) 係？在解答這些問題之前，我們(men) 有必要回顧一些釋奠的曆史。

一、儒家經典中所見釋奠禮儀(yi)

首先，我們(men) 來考察一下“釋奠”一詞的來源。

“釋奠”一詞最早見於(yu) 《禮記》，集中在《王製篇》和《文王世子篇》。此外，《禮記》《周禮》《儀(yi) 禮》中還有“釋菜”“釋采”“舍采”“舍奠”等類似的記載。鄭玄注《禮記·文王世子》認為(wei) “釋”與(yu) “舍”、“采”與(yu) “菜”通假，“舍奠”即“釋奠”，“舍采”即“釋菜”。“釋奠者，設薦饌酌奠而己，無迎屍以下之事。”釋菜之禮則較釋奠輕，隻是以芹藻之屬供先師。孔穎達《禮記正義(yi) 》認為(wei) “釋菜”有時與(yu) “釋奠”同義(yi) 。此後，“釋菜”幾乎成了“釋奠”的代名詞。有的朝代甚至規定中央大型祭孔典禮稱“釋奠”，地方或私人小型簡易祭孔儀(yi) 式稱“釋菜”。

其實，《禮記》(《學記篇》《月令篇》《喪(sang) 大記篇》)《儀(yi) 禮》(《士喪(sang) 禮篇》)《周禮》(《春官宗伯篇》)中關(guan) 於(yu) “釋菜”“舍采”“釋采”的記載，都與(yu) 祭祀前舞蹈和入吊前禮節有關(guan) 。清代學者曾指出“釋菜”其實是“釋彩”，即在行禮儀(yi) 之前更換素服之意。《周禮》(《春官宗伯篇》)《禮記》(《檀弓下篇》《曾子問》《祭統》)中關(guan) 於(yu) “舍奠”的記載，主要行於(yu) 山川或宗廟，與(yu) 釋奠主要行於(yu) 學宮有明顯的不同。

《禮記》中所描述的釋奠禮儀(yi) 大概是兩(liang) 周或更早以前的事。釋奠的對象是“先聖先師”或“先老”。“先聖”是指各種禮儀(yi) 製度、工藝技能的發明或首創者；“先師”是指傳(chuan) 經受業(ye) 者，“先老”則是仍然在世的先師或先輩。兩(liang) 漢時，釋奠之禮已經散佚不傳(chuan) ，號稱博學的鄭玄在注釋釋奠時也是錯誤百出。如注“凡釋奠者，必有合也”謂“國無先聖、先師，則所釋奠者，當與(yu) 鄰國合。”注“有國故則否”謂“若唐、虞有夔、伯夷，周有周公，魯有孔子，則各自奠之，不合”等，明顯錯誤，已經受到朱熹的批評[1]。鄭玄認為(wei) 釋奠祭祀的“先聖”是指“周公若孔子”,“先師”是指“若漢《禮》有高堂生，《樂(le) 》有製氏，《詩》有毛公，《書(shu) 》有伏生”，恐怕這也隻是經生的想像，史實難以確定。

至於(yu) 舉(ju) 行釋奠的時間，據孔穎達總結，“凡釋奠有六：始立學釋奠，一也；四時釋奠有四，通前五也；《王製》師還釋奠於(yu) 學，六也。”[2]馬端臨(lin) 總結說“學之釋奠則有常時者，有非時者。《文王世子》‘凡學，春官釋奠於(yu) 先聖、先師，秋冬亦如之。’鄭氏曰：‘不言夏，夏從(cong) 春可知。’此常時之釋奠也。凡始立學，天子視學，出征反，以訊馘告，必釋奠焉，此非時之釋奠也。”[3]釋奠之禮，有牲幣，有合樂(le) 歌舞，有獻酬。舉(ju) 辦者為(wei) “有司”或“春官”，即官方祭祀。場所限定在“學”。

以上就是儒家經典中關(guan) 於(yu) 釋奠的記載。由此可見，先秦時期的釋奠是一種與(yu) 教育或學宮有關(guan) 的祭祀活動，與(yu) 孔子並沒有必然的關(guan) 聯。

二、兩(liang) 漢及南北朝時期釋奠製度的確立

兩(liang) 漢時期有一些祭孔活動，但沒有“釋奠”的記載。如套用學宮祭先師的概念，有些祭孔活動或者正是釋奠的遺傳(chuan) 。漢景、武帝時期，文翁任蜀都太守，修學宮，作石室，刻孔子座像[4]。既然有孔子像，自然也就會(hui) 有一定的祭祀儀(yi) 式。因蜀郡偏遠，可能規模不大。漢明帝永平二年(59)，養(yang) 三老五更於(yu) 辟雍，郡縣行鄉(xiang) 飲酒禮。冬十月令學校皆祀聖師周公、孔子，牲以犬。漢靈帝光和元年(179年)，因蔡邕的建議，置學鴻都門，畫孔子及七十二弟子像於(yu) 內(nei) [5]。

需要指出的是西漢武帝獨尊儒術以後，儒家孔子的地位並沒有明顯上升。漢成帝綏和元年(前8)，封殷後孔世吉子孔何齊為(wei) 殷紹嘉侯。光武帝建武五年(29)，封殷後孔安為(wei) 殷紹嘉公，周後姬常為(wei) 周承休公。漢光武帝建武十三年(39)，改封姬常為(wei) 衛公，孔安為(wei) 宋公，為(wei) 漢賓，在三公上。此時，孔子子孫的受封，不是因為(wei) 孔子，而是因為(wei) 他們(men) 殷人之後。漢代封殷人之後是為(wei) 了保持“存滅國，繼絕世”或存三統的傳(chuan) 統。

東(dong) 漢初期，“仲尼之廟不出闕裏，孔氏子孫不免編戶[6]”。東(dong) 漢末年，孔子的地位也沒有多少上升的征兆。漢桓帝元嘉二年(152)，魯相乙瑛請置孔子廟百石卒史一人，“典主守廟，春秋享禮，出王家錢，給犬酒直，製曰可。”時隔不久，漢靈帝建寧二年(169)，魯相史晨請祀孔子依社稷，王家出穀，春秋行禮，以供祭祀。說明孔廟之祀依然不是國之常祀。

魏晉時期，釋奠一名再次出現。《晉書(shu) 》卷十九載：“禮，始立學必先釋奠於(yu) 先聖先師，及行事必用幣。漢世雖立學，斯禮無聞。魏齊王正始二年二月，帝講《論語》通；五年五月，講《尚書(shu) 》通；七年十二月，講《禮記》通；並使太常釋奠，以太牢祠孔子於(yu) 辟雍，以顏回配。武帝泰始七年，皇太子講《孝經》通；鹹寧三年，講《詩》通；太康三年，講《禮記》通；惠帝元康三年，皇太子講《論語》通；元帝太興(xing) 二年，皇太子講《論語》通；太子並親(qin) 釋奠，以太牢祠孔子，以顏回配。成帝鹹康元年，帝講《詩》通；穆帝升平元年三月，帝講《孝經》通；孝武寧康三年七月，帝講《孝經》通；並釋奠如故事。穆帝、孝武並權以中堂為(wei) 太學。”

魏晉時期的釋奠多是在幼年皇帝或太子學習(xi) 完一經之後舉(ju) 行。前期多是由太常或中央官吏代理，後來也有親(qin) 自祭祀的。祭祀對象為(wei) 孔子與(yu) 顏回。場所多在辟雍或太學(或臨(lin) 時以中堂代)。魏晉時期太子釋奠已經有相當的規模，留下不少讚美釋奠的詩篇。但更受重視的似乎還是皇帝的視學禮。視學禮中也舉(ju) 行釋奠，是不定期舉(ju) 行，同時還舉(ju) 行鄉(xiang) 飲酒禮，皇帝親(qin) 臨(lin) ，祭祀對象為(wei) 先聖周公、先師孔子，牲用太牢。鹹康三年（337)晉荊豫州刺史庾亮釋奠孔子。說明地方也偶爾會(hui) 舉(ju) 行祭孔典禮。

南北朝時期，南朝基本延續了魏晉製度，天子視學、太子通經都要舉(ju) 行釋奠。宋文帝元嘉二十二年(445)，太子釋奠禮采用晉時故事,“官有其儀(yi) 注”，即正式作為(wei) 一種典禮製度予以頒行。釋奠禮儀(yi) 采用了裴鬆之的建議:舞六佾，設軒懸之樂(le) 。牲牢器用，悉依上公。祭畢，皇帝臨(lin) 學，舉(ju) 行盛大宴會(hui) ，太子以下悉豫。

《南齊書(shu) 》卷九載：南齊武帝永明三年(485)，“詔立學，創立堂宇，召公卿子弟下及員外郎之胤，凡置生二百人。其年秋中悉集。有司奏：‘宋元嘉舊事，學生到，先釋奠先聖先師，禮又有釋菜，未詳今當行何禮？用何樂(le) 及禮器？’尚書(shu) 令王儉(jian) 議：‘《周禮》：春入學，舍菜合舞。《記》雲(yun) ：始教，皮弁祭菜，示敬道也。又雲(yun) ：始入學，必祭先聖先師。中朝以來，釋菜禮廢，今之所行，釋奠而已。金石俎豆，皆無明文。方之七廟則輕，比之五禮則重。陸納、車胤謂宣尼廟宜依亭侯之爵；範寧欲依周公之廟，用王者儀(yi) ；範宣謂當其為(wei) 師則不臣之，釋奠日，備帝王禮樂(le) 。此則車、陸失於(yu) 過輕，二範傷(shang) 於(yu) 太重。喻希雲(yun) ：若至王者自設禮樂(le) ，則肆賞於(yu) 至敬之所；若欲嘉美先師，則所況非備。尋其此說，守附情理。皇朝屈尊弘教，待以師資，引同上公，即事惟允。元嘉立學，裴鬆之議應舞六佾，以郊樂(le) 未具，故權奏登歌。今金石已備，宜設軒縣之樂(le) ，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公。’其冬，皇太子講《孝經》，親(qin) 臨(lin) 釋奠，車駕幸聽。”

在王儉(jian) 的建議下，南齊釋奠禮基本上延用了南宋故事。梁天監八年(509)又對太子釋奠禮的衣著、升降阼階的細節有所議論。陳時，太子釋奠製度得以完善。太子每通一經，必行釋奠。釋奠之後多舉(ju) 行宴會(hui) ，賞賜眾(zhong) 臣。眾(zhong) 臣則乘興(xing) 賦詩。

北朝受鄭玄解釋影響較大，多稱“釋菜”，天子視學釋奠禮多親(qin) 自舉(ju) 行。北齊時製度最為(wei) 嚴(yan) 密。“北齊將講於(yu) 天子。講畢，以一太牢釋奠孔宣父，配以顏回，列軒懸樂(le) ，六佾舞。皇太子每通一經及新立學，必釋奠禮先聖、先師、每歲春、秋二仲，常行其禮。每月朔，製：祭酒領博士以下及國子諸學生以上，太學、四門博士升堂，助教以下、太學諸生階下，拜孔聖，揖顏回。日出行事。郡學則於(yu) 於(yu) 坊內(nei) 立孔、顏廟，博士以下亦每月朝。[7]”

至此，經過東(dong) 漢經師尤其是鄭玄的倡導，經過若幹朝代的實踐，天子視學釋奠、太子通經釋奠、立學釋奠、春秋二仲釋奠、學宮月朔行禮等幾種常見的釋奠製度基本完備。隋時大體(ti) 延用了北朝製度。

三、唐、宋、元時期釋奠製度的進一步充實

唐代，釋奠製度得到更加完善和充實。首先是完備了國學及州縣學釋奠製度。唐武德二年(619)，詔國子學立周公、孔子廟。國子學每歲四仲月上丁，釋奠於(yu) 先聖、先師，年別一行鄉(xiang) 飲酒禮。州縣學則以春、秋仲月釋奠，每年行鄉(xiang) 飲酒禮。

其次是確定和增加了釋奠所祭祀的神主。唐初曾經以周公為(wei) 先聖，以孔子為(wei) 先師。唐貞觀二年(628)改孔子為(wei) 先聖，顏子為(wei) 先師。期間有爭(zheng) 議和反複。唐開元二十七年(739)，追諡孔子為(wei) 文宣王，由麵西坐，改為(wei) 麵南。增亞(ya) 聖顏子為(wei) 兗(yan) 公，其他十哲為(wei) 侯。又贈曾參、顓孫師等六十七人皆為(wei) 伯。至此十哲、二十二賢、七十子等名號開始出現，聖、哲、先賢、先儒等神主級別也基本確立。

其三，唐代釋奠多有講論的內(nei) 容。初期的講論多是匯集佛、儒、道三家相互爭(zheng) 論，學術氣氛濃厚。唐武德七年(624)春二月丁巳[8]，唐高祖幸國子學，親(qin) 臨(lin) 釋奠。引道士、沙門有學業(ye) 者，與(yu) 博士雜相駁難，久之乃罷。時徐文遠講《孝經》，沙門惠乘講《波若經》，道士劉進喜講《老子》，陸德明難此三人，各因宗指，隨端立義(yi) ，眾(zhong) 皆為(wei) 之屈。唐貞觀十四年(640)二月丁醜(chou) ，唐太宗幸國子學，親(qin) 觀釋奠。祭酒孔穎達講《孝經》。唐太宗問孔穎達∶“夫子門人曾、閔具稱大孝，而今獨為(wei) 曾說，不為(wei) 閔說，何耶？”對曰：“曾孝而全，獨為(wei) 曾能達也。”製旨駁之曰：“朕聞《家語》雲(yun) ：曾晳使曾參鋤瓜而誤斷其本，晳怒援大杖以擊其背手。仆地絕而複蘇。孔子聞之，告門人曰：‘參來，勿納。’既而曾子請焉。孔子曰：‘舜之事父母也，使之常在側(ce) ，欲殺之乃不得。小箠則受，大杖則走。今參於(yu) 父，委身以待暴怒，陷父於(yu) 不義(yi) ，不孝莫大焉。’由斯而言，孰愈於(yu) 閔子騫也。”穎達不能對。太宗又謂：“諸儒各生異意，皆非聖人論孝之本旨也。孝者善事父母，自家刑國，忠於(yu) 其君，戰陣勇，朋友信，揚名顯親(qin) ，此之謂孝。其在經典而論者多離其文，迥出事外，以此為(wei) 教，勞而非法，何謂孝之道也。[9]”

唐後期，這種慣例得以保存，但已經沒有了初唐時的氣魄。如唐乾符三年(876)，釋奠禮畢，仍令學官講書(shu) ，宰臣已下，皆與(yu) 聽焉。劉子振講《禮記》，陸鸞講《周易》，所講內(nei) 容已經全部是儒家經典[10]。

其四，釋奠製度在唐時開始傳(chuan) 播到海外。唐貞觀二十二年(648)，新羅國使請詣國學觀釋奠講論。同年，王義(yi) 方為(wei) 儋州吉安丞，憂蠻夷難以馴服，召首領集生徒親(qin) 自講經，行釋奠禮，以資教化。這可以看作是釋奠之製傳(chuan) 播到東(dong) 南諸國之始。據《續日本紀》記載，日本文武天皇大寶元年(701)二月四日丁巳，釋奠於(yu) 大學寮。這是日本最早的關(guan) 於(yu) 釋奠的記錄。《三代實錄》載：日本清和天皇貞觀二年(860)重新修訂了新的釋奠式，頒之七道諸國。

最後還需要指出的是，唐代釋奠是中祀，始終沒能升格為(wei) 大祀。此外，唐代釋奠不僅(jin) 用於(yu) 祭祀文宣王孔子，同時還用於(yu) 祭祀武成王薑太公。唐開元十九年(731)，置先師太公廟，春秋二仲上戊日釋奠，用張良配享，牲用太牢，軒懸之樂(le) ，八佾之舞。其時釋奠孔子僅(jin) 用六佾，釋奠太公的使用八佾，祭祀規格高於(yu) 孔子。後唐明宗天成四年(929)，大理正路阮奏稱：“竊見春秋釋奠於(yu) 文宣王，而武成王廟久曠時祭，請複常祀。”由此來看，武成王廟的香火似乎並不比文宣王廟的旺盛。

960年，宋太祖建國伊始便詔增修先聖及亞(ya) 聖(顏回)、十哲塑像，七十二賢及先儒二十一人皆畫像於(yu) 東(dong) 西廊之板壁。太祖親(qin) 撰先聖及亞(ya) 聖讚，並命文臣為(wei) 從(cong) 祀賢哲先儒作讚。其春、秋二丁及仲冬上丁，貢舉(ju) 人謁先聖、先師，命官行釋奠之禮，皆如舊典。禮用永安之樂(le) 。宋《開寶通禮》提升了州縣釋奠的規格，規定：諸州釋奠，並刺史致齋三日，從(cong) 祭之官齋於(yu) 公館。祭日，刺史為(wei) 初獻，上佐為(wei) 亞(ya) 獻，博士為(wei) 終獻。

宋時，釋奠規模略有加大。在唐追封孔子為(wei) “文宣王”的基礎上，進一步加封為(wei) “玄聖文宣王”(後因避諱改稱“至聖文宣王”)，十哲為(wei) “公”，七十二賢為(wei) “侯”。宋徽宗崇寧三年(1104)，詔名“文宣王殿”曰“大成殿”。南宋紹興(xing) 十年(1140)七月甲子，詔京師以釋奠文宣王為(wei) 大祀。祀前受誓戒，加籩豆十二，如社稷。南宋寧宗慶元元年(1195)，仍定文宣王為(wei) 中祀。

宋時，釋奠祭祀神主也有所調整。唐以前配享孔子的隻有顏回一人。宋代開始理學影響凸現，孟子、子思地位開始上升。宋神宗元豐(feng) 七年(1084)，詔封孟軻鄒國公，與(yu) 顏子一起配享。宋徽宗初年，封孔伋為(wei) 沂水侯，從(cong) 祀於(yu) 左邱明等二十四賢之間。南宋理宗端平二年(1235)，詔升子思於(yu) 十哲。鹹淳三年(1267)，升曾子、子思同顏子、孟子並配享，升顓孫師為(wei) 十哲，伯魚從(cong) 祀。至此，配享孔子的神主由最早的顏子一人，到後來的顏子、孟子二人，再到後來的顏子、孟子、王安石三人，最終確定為(wei) 顏子、曾子、子思、孟子四人。

宋徽宗年間(1101——1125)推行《五禮新儀(yi) 》，升王安石配享大成殿，王安石之子王雱從(cong) 祀兩(liang) 廡。此舉(ju) 大概不甚得人心，宋徽宗喪(sang) 位的當年(靖康元年)，《新儀(yi) 》遭到廢止，王安石被降為(wei) 從(cong) 祀。孝宗淳熙四年(1177)，王雱被黜。宋淳祐元年(1241)，王安石也被趕出了孔廟。但宋徽宗此舉(ju) 首開了宋儒從(cong) 祀甚至是配享的先河，此後，周敦頤、張載、程顥、程頤、朱熹、張栻、呂祖謙等先後得從(cong) 祀孔廟，成為(wei) 釋奠神主的一部分。

宋代釋奠依然有兩(liang) 種：文祭文宣王孔子，武祭武成王太公。由皇帝“乘輿臨(lin) 幸，於(yu) 先聖則拜，武成則肅揖”來看[11]，釋奠武成王的規模已經明顯不如釋奠孔子。

金人尊崇孔子，釋奠多是皇帝親(qin) 自舉(ju) 行。西夏封孔子為(wei) “文宣帝”，是孔子封號中最高的榮譽。1311年，元仁宗皇帝即位，譴告祭祀孔子，首開即位譴告釋奠孔子之例，此後成為(wei) 慣例，為(wei) 明清兩(liang) 代所沿承。元大德十一年（1307）秋七月，詔加號先聖曰“大成至聖文宣王”。

元成宗貞元年(1295)，初命郡縣通祀三皇，如宣聖釋奠禮。太昊伏羲氏以勾芒氏之神配,炎帝神農(nong) 氏以祝融氏之神配，軒轅黃帝氏以風後氏、力牧氏之神配。黃帝臣俞跗以下十人，姓名載於(yu) 醫書(shu) 者，從(cong) 祀兩(liang) 廡。有司歲春秋二季行事，而以醫官主之。元惠宗至正九年(1349)，改由中書(shu) 省派官致祭。元天曆二年(1329)，賜鳳翔府岐陽書(shu) 院額。書(shu) 院祀周文憲王，仍命設學官，春秋釋奠，如孔子廟儀(yi) 。說明元時釋奠也不僅(jin) 隻是用於(yu) 祭孔子。

四、明清時期釋奠製度的改革

明代釋奠製度有兩(liang) 次大的變革。一次發生在洪武年間，一次發生在嘉慶年間。

洪武帝大概是因為(wei) 和尚出身的關(guan) 係，對儒學的態度非常微妙，在祭孔態度上也是遊移不定。洪武元年(1368)定釋奠禮：每歲仲春、秋上丁，皇帝降香，遣官祀於(yu) 國學。以丞相初獻，翰林學士亞(ya) 獻，國子祭酒終獻。先期，皇帝齋戒。獻官、陪祀、執事官皆散齋二日，致齋一日。前祀一日，皇帝服皮弁服，禦奉天殿降香，至日，獻官行禮。牲用太牢，樂(le) 六奏，文舞六佾，司府州縣衛學，各提調官行事，用少牢禮，如太學。樂(le) 不能備則已。京府及附府縣行釋菜禮。

次年(1396)，朱元璋突然下詔：孔廟春秋釋奠，止行於(yu) 曲阜，天下不必通祀。同年十二月，出內(nei) 府香幣，遣衍聖公孔克堅歸祀孔子於(yu) 闕裏。命通讚舍人張漢英為(wei) 副，禦製祭文曰：“惟神昔生周天王之國，實居魯邦。聖德天成，繼述前王治世之法，雖當時列國鼎侍，其道未行，垂教於(yu) 後，以至於(yu) 今。凡有國家，大有德焉。自漢之下，以神通祀海內(nei) 。朕代前王統率庶民，目書(shu) 檢點。忽睹神之訓言，非其龜而祭之，諂也。敬鬼神而遠之，祭之以禮。此非聖賢明言，他何能道。故不敢通祀，暴殄天物，以累神之聖德。茲(zi) 以香幣牲齊，粢盛庶品，式陳明薦。惟神鑒焉。”明確告訴孔子，廢止天下通祀也是尊重孔聖人的教誨。

洪武三年(1370)，下詔革除諸神封號，唯獨保留了孔子的曆代封號。詔書(shu) 說：“夫禮所以明神人，正名分，不可僭差。今合依古定製，凡嶽鎮海瀆，並去其前代所封名號，止以山水本名稱其神。郡縣城隍神號，一體(ti) 改正。曆代忠臣烈士，亦依當時初封以為(wei) 實號。後世益美之稱，皆與(yu) 革去。其孔子善明先王之要道，為(wei) 天下師，以濟後世。非有功於(yu) 一方一時者可比，所有封爵，亦仍其舊，庶幾神人之祭，名正言順，於(yu) 禮為(wei) 當，用稱朕以禮祀神之意。”說明朱元璋對孔子及儒學還是格外垂青的。果不其然，洪武十五年(1382)，又下詔州縣通祀孔子，釋奠之禮恢複如初。

朱元璋對儒學的遊移心理還表現在對孟子的態度上。洪武五年(1372)，朱元璋覽《孟子》，見“草芥”“寇仇”等語，謂非人臣所宜言，詔罷孟子配享。刑部尚書(shu) 錢唐等抗疏入諫，不聽。逾年，帝悟，乃詔曰：“孟子辨異端，辟邪說，發明孔子之道，配享如故。”

總之，洪武時期所進行的禮製改革，在孔子祀典上有所反複，最後無果而終。對釋奠製度影響最大的還是嘉慶時期的禮製改革。

明嘉靖九年(1530)十一月，采用張璁的建議，宣布更正孔廟祀典。主要內(nei) 容有五項∶(1)為(wei) 神位定名。孔子神位題“至聖先師孔子”，去其“王”號及“大成”、“文宣”之稱。改“大成殿”為(wei) “先師廟”，“大成門”為(wei) “廟門”。其四配稱“複聖顏子”、“宗聖曾子”、“述聖子思子”、“亞(ya) 聖孟子”。十哲以下凡及門弟子，皆稱“先賢某子”。左丘明以下皆稱“先儒某子”，不複稱公、侯、伯。(2)撤毀塑像。遵朱元璋所定南京國子監規製，製木為(wei) 神主，擬大小尺寸，著為(wei) 定式。其塑像即令屏撤。(3)簡化祭祀規製。春秋祭祀，遵國初舊製，十籩十豆。天下各學，八籩八豆。樂(le) 舞止六佾。(4)凡學別立一祠，祀叔梁紇。題“啟聖化孔氏神位”，以顏無繇、曾點、孔鯉、孟孫氏配，俱稱“先賢某氏”。(5)重新考訂從(cong) 祀之先賢、先儒。申黨(dang) 即申棖，厘去其一。公伯寮、秦冉、顏何、荀況、戴聖、劉向、賈逵、馬融、何休、王肅、王弼、杜預、吳澄罷祀。林放、蘧瑗、盧植、鄭眾(zhong) 、鄭玄、服虔、範寧各祀於(yu) 其鄉(xiang) 。增入後蒼、王通、歐陽修、胡瑗、陸九淵。改正後的孔子廟神主布局是：先師南向，四配、十哲（閔子損、冉子雍、端木子賜、仲子由、卜子商、冉子耕、宰子予、冉子求、言子偃、顓孫子師）皆東(dong) 西向。兩(liang) 廡從(cong) 祀計九十一人。

從(cong) 孔子祀典改革的內(nei) 容來看，嘉慶禮製改革基本是繼承了洪武初年禮製改革的精神，主要內(nei) 容正是在於(yu) 糾正洪武初年在祀孔典禮上的改革不力。毀棄塑像、革除封號、簡化禮儀(yi) 都是洪武初年禮製改革口號的繼續。有明理學昌盛，從(cong) 祀諸賢諸儒的厘正，有明顯黜漢尊宋的現象。萬(wan) 曆間王世貞曾評價(jia) 說∶“文廟之黜漢儒，凜乎斧鉞矣。夫黜漢者所以尊宋，而不知陷宋儒於(yu) 背本也。令訓詁之學不傳(chuan) ，即明如二程朱子，亦何所自而釋其義(yi) 乎。”

明時經筵製度的形式逐漸完備，嘉慶孔子祀典改革增加了經筵釋奠一項。祀聖師於(yu) 文華殿。其製伏羲、神農(nong) 、黃帝、堯舜、禹湯、文武皆南麵，周公、孔子東(dong) 西相向。經筵前一日、帝親(qin) 至祭，服皮弁，行釋奠禮。朔、望具酒果，帝服黃袍行禮，間遣輔臣及大臣代。清康熙年間專(zhuan) 建傳(chuan) 心殿，以伏羲、神農(nong) 、黃帝為(wei) “皇師”，堯、舜為(wei) “帝師”，禹、湯、文、武為(wei) “王師”，均南麵。周公為(wei) “先聖”，孔子為(wei) “先師”，東(dong) 西向。皇帝禦經筵，親(qin) 詣致祭，行二跪六拜禮。遣官祗告，行三跪九叩禮。朔、望太常寺卿上香、行禮。

清人入關(guan) 以後，基本上沿承了明代的祀孔禮儀(yi) ，有所折衷。順治二年(1645)，定稱“大成至聖文宣先師孔子”，恢複了孔子“大成”的諡號，但依然沒有恢複孔子“王”的封號。順治十四年(1658)，改定文廟尊稱為(wei) “至聖先師孔子”，與(yu) 嘉慶禮製改革所定一致。

清初規定太學孔廟祭典為(wei) ：春、秋上丁，遣大學士一人行祭，翰林官二人分獻，祭酒祭啟聖祠，以先賢、先儒配享從(cong) 祀。有故，改用次丁或下丁。月朔，祭酒釋菜，設酒、芹、棗、栗。先師四配三獻，十哲兩(liang) 廡由監、丞等分獻。望日，司業(ye) 上香。除以上常祀以外，視學、臨(lin) 雍、經筵開講、巡幸闕裏、平叛凱旋、立太子、登極、大壽、皇太後大壽、皇妣升附等時節，都要舉(ju) 行釋奠祭孔典禮。

清初孔廟神主的格局是：正中祀先師孔子，南向。四配(複聖顏子，宗聖曾子，述聖子思子，亞(ya) 聖孟子)、十哲(閔子損、冉子雍、端木子賜、仲子由、卜子商、冉子耕、宰子予、冉子求、言子偃、顓孫子師)俱東(dong) 西向。兩(liang) 廡從(cong) 祀九十七人。康熙五十一年(1712)，升朱子於(yu) 東(dong) 序先賢卜子(子夏)次，為(wei) 十一哲。乾隆三年(1738)，詔升有子若為(wei) 十二哲，位次卜子商。從(cong) 唐代開始的“十哲”從(cong) 此變成了“十二哲”。至於(yu) 從(cong) 祀諸賢諸儒，雍正二年（1724）進行過一次大的複祀和增祀的調整，複祀者六人，增祀者達二十人之多。此後代有增祀，人員不斷擴充，清末兩(liang) 廡從(cong) 祀已經達到123人之多。光緒三十二年(1906)，孔廟祭祀終於(yu) 升為(wei) 大祀，但此時距清朝滅亡已經隻是咫尺之遙。

以上由於(yu) 篇幅所限，隻是列舉(ju) 了釋奠祭孔的曆史變化，沒有其他比較史料，容易給人一種錯覺，似乎孔子及儒教在中國曆史上地位非凡、尊崇無比。因此有必要在補充幾點∶

(1)釋奠製度在中國曆史上，除宋代和清朝的個(ge) 別時期，在絕大多數時間隻是“中祀”。儒教即使算是一種宗教，也從(cong) 來沒有取得過“國教”的地位。

古人祭祀之名有四類：一曰祀天神；二曰祭地祗；三曰享人鬼；四曰釋奠於(yu) 先聖先師。唐代開始規定祭祀分三級：祭祀昊天上帝、地祗、神州、宗廟的祭典為(wei) “大祀”；祭祀日月星辰、社稷、先代帝王、嶽鎮海瀆、帝社、先蠶、孔宣父、齊太公、諸太子廟等的祭典為(wei) “中祀”；祭祀司中、司命、風師、雨師、眾(zhong) 星、山林、川澤，五龍祠及州縣級社稷、釋奠為(wei) “小祀”。“大祀”和“中祀”的區別很多，不但是祭祀規模大小不同，“大祀”一般是要皇帝親(qin) 自主持，“中祀”則以遣員代祀為(wei) 主。

如此來看，孔子在曆代統治者的心目中並非至尊，唐宋時期孔子與(yu) 齊太公所享受的祭祀規格大致一樣。至於(yu) 民間香火，孔子更是沒有辦法和佛陀和老子相比。漢代的所謂“獨尊儒術”，其實“是霸王道雜之”。元代所給予的孔子的封號最高（大成至聖先師文宣王），儒生在元代的地位卻最低。明清時期的所謂“萬(wan) 世師表”，隻不過是一句虛譽。清帝真正的“國師”是黃教的喇嘛。清代孔子的封號隻是“至聖先師”，而關(guan) 羽的封號卻是“忠義(yi) 神武大帝”。孰重孰輕一目了然。

（2）唐宋時期占絕對優(you) 勢的是佛教和道教；元、清是少數民族統治時期，喇嘛教信仰占絕對的優(you) 勢。明代是真正的漢人當權，但孔子封號卻從(cong) 最高（大成至聖文宣王）降到了最低（至聖先師）。明嘉靖孔子祀典改革時，禮部諸臣的決(jue) 議說明了一切，“人以聖人為(wei) 至，聖人以孔子為(wei) 至。宋真宗稱孔子為(wei) ‘至聖’，其意已備。今宜於(yu) 孔子神位題∶‘至聖先師孔子’，去其‘王’號及‘大成’、‘文宣’之稱”。清代也沿用了這一稱謂。說明在人們(men) 的心目中孔子是“人”而不是“神”。這點非常重要。

明成化四年（1468）“禦製重修闕裏孔子廟碑”說∶“嗚呼，孔子之道之在天下，如布帛菽粟，民生日用不可暫闕，其深仁厚澤，所以流被於(yu) 天下後世者，信無窮也。為(wei) 生民之主者，將何以報之哉。故新其廟貌而尊崇之。尊崇之者，豈徒然哉，冀其道之存焉爾。使孔子之道常存而不泯，則綱常無不正，倫(lun) 理無不明。而萬(wan) 物亦無有不得其所者，行將措斯世於(yu) 雍熙太和之域，而無異於(yu) 唐虞三代之盛也。久安長治之術端在於(yu) 斯。用是為(wei) 文勒石，樹於(yu) 廟庭。以昭我朝重儒重道之意焉。”碑文明確告訴人們(men) ，統治者之所以尊崇祭祀孔子，一是要感謝孔子創立了孔子之道的“深仁厚澤”；二是希望孔子之道能夠“常存不滅”。用現代的話來講，一是紀念孔子為(wei) 人類所作的偉(wei) 大貢獻，二是希望孔子思想繼續得以發揚光大。這也是曆代祭祀孔子的主要目的。

正因為(wei) 沒有把孔子當作“神”，而是當作人類中最完美的楷模“聖人”，所以曆代祭孔祭文中頌揚、感恩話語居多，祈求孔子庇護、降福的祈禱很少。康熙三十九年(1700)十月二十日，閔明我、徐日升、安多、張誠等上書(shu) 曰∶“竊遠臣看得西洋學者，聞中國有拜孔子及祭天地祖先之禮，必有其故，願聞其詳等語。臣等管見，以為(wei) 拜孔子，敬其為(wei) 人師範，並非祈福佑聰明爵祿而拜也。祭祀祖先，出於(yu) 愛親(qin) 之義(yi) ，依儒禮亦無求佑之說，惟盡孝思之念而已。雖設立祖先之牌，非謂祖先之魂在木牌之上，不過抒子孫報本追遠，如在之意耳。至於(yu) 郊天之禮典，非祭蒼蒼有形之天，乃祭天地萬(wan) 物根源主宰，即孔子所雲(yun) 郊社之禮所以事上帝也。有時不稱上帝，而稱天者，猶祖上不曰祖上一樣，雖名稱不同，其實一也。前蒙皇上所賜匾額，禦書(shu) 敬天二字，正是此意。遠臣等鄙見，以此答之。但緣關(guan) 係中國風俗，不敢私寄。恭請睿鑒訓誨，遠臣不勝惶怵待命之至。”康熙的禦批是∶“這所寫(xie) 甚好，有合大道，敬天及事君親(qin) 敬師長者，係天下通義(yi) ，這就是無可改處。”[12]1914年袁世凱發布《舉(ju) 行祀孔典禮令》，再三表示“尊崇至聖出於(yu) 億(yi) 兆景仰之誠，絕非提倡宗教可比。”但也有特殊的事例。康熙二十四年(1695)十二月，遣通政使詣闕裏祭告孔子。文曰∶“仰惟先師道隆參讚，德冠古今，集聖哲之大成，樹人倫(lun) 之極則，朕欽崇至教，勤勖民依，永期殷阜。邇年以來，郡縣水旱間告，年穀歉登，蚤夜孜孜，深切軫念。用是專(zhuan) 官秩祀，為(wei) 民祈福。冀靈爽之默讚，溥樂(le) 利於(yu) 群生。尚鑒精忱，俯垂歆格。”水旱欠收而祭告孔子，無疑是病急亂(luan) 投醫，事急亂(luan) 拜佛。

(3)釋奠本來是學宮祭事，曆代將之用於(yu) 祭祀孔子。中國科舉(ju) 教育的教材采用了儒家經典，因此學子成為(wei) 孔子信仰的主要追隨者，孔子崇拜的基礎在學校。明初，朱元璋詔春秋釋奠之禮隻行於(yu) 曲阜，侍郎程徐上疏反對，主要理由便是：“今使天下之人讀其書(shu) 、由其教、行其道而不得舉(ju) 其祀，非所以維人心，扶世教也”[13]。清末學製改革，四書(shu) 五經等儒家經典已經不再是必用教材，學堂釋奠也就成了多餘(yu) 。近年，隨著誦經熱潮的興(xing) 起，一些中小學甚至幼兒(er) 園又重新開始誦讀儒家經典，或者學堂釋奠之製也會(hui) 再度還魂。

注釋：

[1]《文獻通考》卷四十三“學校考”。

[2]《禮記·學記正義(yi) 》。

[3]《文獻通考》卷四十三“學校考”。

[4]《漢書(shu) ·循吏傳(chuan) 》。

[5]《後漢書(shu) ·桓帝紀》。

[6]《漢書(shu) ·梅福傳(chuan) 》。

[7]《文獻通考》卷四十三“學校考四”

[8]《舊唐書(shu) 》卷二十四作“丁酉”。

[9]《舊唐書(shu) 》卷二十四。

[10]《唐摭言》卷九。

[11]《宋史》卷三九五“樓鑰傳(chuan) ”

[12]轉引自李文海主編《清史編年》，中國人民大學出版社1993年版，第2111頁

[13]《明史》卷一三九

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