解《左傳(chuan) 》《國語》易筮之“八”

作者：楊虎

來源： 《孔子研究》2018年第5期

時間：孔子二五七零年歲次己亥四月廿五日丙寅

  耶穌2019年5月29日

作者簡介：楊虎，男，1989年生，河南周口人，華僑(qiao) 大學哲學與(yu) 社會(hui) 發展學院講師，主要從(cong) 事儒家哲學研究。福建 廈門 361021

內(nei) 容提要：《左傳(chuan) 》《國語》所載三則言“八”的易筮例是“遇艮之八”“得貞屯、悔豫，皆八也”和“得泰之八”。“八”為(wei) 筮數，三則易筮例均屬於(yu) 多爻變動而其不動之爻皆陰的情況，所以自其不動者言之，故言“八”；同時，因為(wei) 至少有一陰爻不動，所以其動爻之數區間為(wei) 2-5個(ge) 爻位。按此，“得泰之八”就有一陰不動、二陰不動、三陰不動共三類七種可能的情況。

關(guan) 鍵詞：《左傳(chuan) 》/《國語》/易筮/遇艮之八/貞屯悔豫皆八/得泰之八

《左傳(chuan) 》《國語》記載的易筮例，其中有三則言“八”者較難分解，它們(men) 是《左傳(chuan) ·襄公九年》記載的“遇艮之八”、《國語·晉語四》“得貞屯、悔豫，皆八也”以及“得泰之八”。由於(yu) “八”的突兀，曆來注解甚異。本文在前人研究的基礎上，對此提出一種新的解釋。前人的研究爭(zheng) 論焦點其實在於(yu) 兩(liang) 個(ge) 方麵：一是“八”是否為(wei) 筮數，二是言“八”易例是否屬於(yu) 《周易》係統。為(wei) 此，我們(men) 首先討論這兩(liang) 個(ge) 前提性問題。

一、兩(liang) 項前提的討論

其一，關(guan) 於(yu) “八”是否為(wei) 筮數的問題。

觀曆來注解，從(cong) 《左傳(chuan) 》杜預注、《國語》韋昭注至今，認為(wei) “八”是筮數的學者居多。在此前提下，由於(yu) 對其筮法無有定論，故眾(zhong) 解各異而終覺有疑。有鑒於(yu) 此，有的學者如廖名春先生、俞誌慧先生等人另辟蹊徑，認為(wei) “八”不是筮數。但俞文僅(jin) 解“得貞屯、悔豫，皆八也”一則，其解釋不能同時適用於(yu) “遇艮之八”和“得泰之八”，對此也隻能含糊地說“二者不宜與(yu) 貞屯悔豫皆八混為(wei) 一談”①。廖名春先生認為(wei) 應當“跳出以‘八’為(wei) 筮數的怪圈”②，並分別對三則筮例作出了相應的解釋。在筆者看來，“八”是筮數，其理據如下：

首先，其中兩(liang) 則的表達形式與(yu) 表示變卦的基本形式“某卦之某卦”相近。且舉(ju) “遇艮之八”為(wei) 例，上文言“始往而筮之”遇到“艮之八”，筮史說這是“艮之隨”。按照《左傳(chuan) 》的易筮體(ti) 例，凡言“某卦之某卦”者，要麽(me) 表示某卦的某爻，要麽(me) 表示某卦變為(wei) 另一卦。筮史的說法也證明了這一點。正如清代易學家李道平所說：“觀穆薑遇‘艮之八’，向非史出一言以斷曰‘是謂艮之隨’，則五爻變而一爻不變，千古莫能明其義(yi) 。”③在體(ti) 例上，“艮之八”雖然不是“某卦之某卦”的直接形式，但卻以一種相近的形式表達了同樣的意思。觀其下文對隨卦的解釋，這裏的“之”應該是表示變卦，因而這裏的“八”是筮數的可能性較大。

其次，果若不是筮數，則“八”(“皆八”“之八”)就顯為(wei) 贅言了。即便說“艮之八”如斯，那麽(me) 另外兩(liang) 處難道也恰恰多“八”嗎？“貞屯、悔豫”，按照春秋易筮的一般體(ti) 例其實就是“屯之豫”，這裏涉及卦變自不必說。至於(yu) “得泰之八”，下文雖然沒有另作解釋，但也應涉及卦變，否則何不徑言“得泰”，如《左傳(chuan) ·成公十六年》晉筮擊楚所雲(yun) “其卦遇複”、《昭公七年》孔筮立元雲(yun) “遇屯”，二卦皆無動爻，故徑言本卦，而無“之×”的字樣。所以，這三則筮例應都有變爻。而如果說某一處“八”不是筮數，那麽(me) 隻能說三處所言的“八”都不是筮數，若如此，則必為(wei) 贅言。且看“泰之八”，廖名春先生認為(wei) 應當斷句為(wei) ：“得泰，之八(別)曰：‘是謂天地配，享，小往大來’。”④視“八”為(wei) “別”，猶斷占也。果若如此，則毋需言“之八”，徑接“得泰”而斷(曰)即可。至於(yu) “得貞屯、悔豫，皆八也”，“八”若非筮數，亦毋需言“皆八”，下文“筮史占之，皆曰：……”徑接即可。此三則筮例，若其一處言“八”而非筮者，或可訓為(wei) 它義(yi) 如“斷占”等，然而若三處言“八”皆贅，則難以說通。很多學者有感於(yu) 《左傳(chuan) 》《國語》筮例言“八”者僅(jin) 三處從(cong) 而認為(wei) “無以會(hui) 其同”⑤，這誠然有其道理，然就其上下文語勢而言，三則例證足矣。

再次，出土文獻中筮數“八”側(ce) 證了這一點。自張政烺先生在20世紀70年代末提出“數字卦”的問題以來，經過三十多年的討論，尤其是最近整理出來的清華簡《筮法》⑥的麵世，使得這一問題的研究推進到了一個(ge) 新的階段。在《筮法》中，常出現的筮數是八、五、九、四，其中筮數“八”代表陰爻⑦。加上在此之前的筮數易卦，說明“八”作為(wei) 筮數出現並不足怪，可以證實《左傳(chuan) 》《國語》筮例所言“八”是筮數的合理性。

要而言之，考慮到三則言“八”的筮例有其明確的筮占語境，結合上下文及其他筮例的體(ti) 例，並佐之以先秦易卦筮數“八”的使用情況，能夠證實“八”作為(wei) 筮數的可能性和合理性。

其二，關(guan) 於(yu) 三則言“八”的筮例是否屬於(yu) 《周易》係統的問題。

筆者以為(wei) ，三則筮例應屬於(yu) 《周易》係統。我們(men) 首當從(cong) 《周易》係統入手而非往“二《易》”或其他筮術係統一推了之。

首先，最直接、最關(guan) 鍵的理由是，這三則言“八”的筮例均涉及《周易》的繇辭，說明是《周易》筮占。誠然，曆來就有學者舉(ju) 穆薑筮例，指出穆薑說“是於(yu) 《周易》”說明上文不是用《周易》係統。這個(ge) 論證是不能成立的。考察《左傳(chuan) 》《國語》筮例，明言用《周易》筮占的僅(jin) 4則⑧，另有幾則引用《周易》以論事的例子也明言“是於(yu) 《周易》”“其在《周易》”等，而其餘(yu) 超過半數的筮例均未明言用《周易》筮占但卻同樣用到了《周易》繇辭。可見，明言用《周易》筮占以及“是於(yu) 《周易》”“是在《周易》”等說辭，僅(jin) 是一些具體(ti) 的表達方式，並不具有原則性。

其次，關(guan) 於(yu) “《周易》以九六占，《連山》《歸藏》以七八占”的說法也隻是一種猜度。杜預在“遇艮之八”下提到：“二《易》皆以七八為(wei) 占”，連一向維護杜預的孔穎達也不得不說：“二《易》並亡，不知實然以否。世有《歸藏易》者，偽(wei) 妄之書(shu) ，非殷《易》也。假令二《易》俱占七八，亦不知此筮為(wei) 用《連山》、為(wei) 用《歸藏》。所雲(yun) ‘遇艮之八’，不知意何所道；以為(wei) 先代之《易》，其言亦無所據。”⑨1993年出土的王家台戰國秦簡《歸藏》雖然證實了輯本《歸藏》中的部分內(nei) 容是早已存在的⑩，但考慮到其卦名和今本《周易》一部分是完全相同的，這同時說明了它與(yu) 《周易》的親(qin) 緣性，戰國秦簡《歸藏》未必就是相傳(chuan) 的“殷之《歸藏》”。關(guan) 於(yu) “傳(chuan) 世《歸藏》”，有的學者通過考證得出的結論是：“所謂的傳(chuan) 世《歸藏》，其實就是汲塚(zhong) 所出的類似‘清華簡《別卦》’、‘王家台《易占》’以及‘北大簡《荊決(jue) 》’、‘清華簡《筮法》’等易類文獻的匯編，它包含了一種在戰國時非常流行的筮占理論體(ti) 係，但不一定與(yu) 《周禮》所說的《歸藏》有實際聯係。”(11)有的學者得出的結論更加直接：“所謂的‘傳(chuan) 本《歸藏》’隻是個(ge) 虛構的概念。”(12)據學者們(men) 考證，清華簡《筮法》與(yu) 《歸藏》具有親(qin) 緣關(guan) 係(13)。關(guan) 於(yu) 《筮法》與(yu) 《歸藏》以及《周易》係統的關(guan) 係，學界也有充分的討論。大致說來，一種觀點認為(wei) 《筮法》與(yu) 《歸藏》具有密切關(guan) 係(如李學勤、林忠軍(jun) 文)；一種觀點認為(wei) 《筮法》是“三易”係統之外的筮占術(如王新春、程浩文)(14)。總體(ti) 來看，學者們(men) 更加傾(qing) 向於(yu) 認為(wei) 秦簡《筮法》《歸藏》等是不同於(yu) 《周易》係統的，但其成書(shu) 年代應該晚於(yu) 《周易》，學界一般認為(wei) 是戰國時代甚至戰國較晚期的作品(15)。

回到春秋易筮的問題上來。既然並無決(jue) 定性的理據說這三則言“八”的筮例屬於(yu) 二《易》或別的筮術係統，而且它們(men) 又明確地用到了《周易》繇辭，這是最為(wei) 簡單卻不無說服力的理由。筆者認同程二行等學者的觀點：“用《周易》占不用《周易》占，其區別並不在於(yu) 揲蓍以得卦的筮法，而在於(yu) 用不用《周易》的卦爻辭。”(16)在《周易》係統內(nei) 部，當時可能存在著不同的揲蓍法(17)。

如果我們(men) 仍然以《周易》係統審視之，則三則筮例中至少有兩(liang) 則無疑屬於(yu) 多爻變的情況，而“得泰之八”一則，如前所論也應當屬於(yu) 多爻變動的情況，若無動爻隻需徑言“得泰”，若是一爻變隻需徑言“得泰之某卦”即可。所以我們(men) 看到，因其多爻變動，無法僅(jin) 以某爻占，考察三則筮例，皆是以本卦或之卦卦辭解占(18)。這裏可以提出初步的看法：凡言“八”的筮例皆屬於(yu) 多爻變動的情況，不僅(jin) 可以排除無動爻的情況，也可以排除一爻變的情況。以下即就三則筮例更進一步驗說之。

二、“遇艮之八”解

《左傳(chuan) ·襄公九年》記載：

穆薑薨於(yu) 東(dong) 宮。始往而筮之，遇艮之八。史曰：“是謂艮之隨。隨，其出也。君必速出!”薑曰：“亡!是於(yu) 《周易》曰：‘隨：元、亨、利、貞，無咎。’元，體(ti) 之長也；亨，嘉之會(hui) 也；利，義(yi) 之和也；貞，事之幹也。……有四德者，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？我則取惡，能無咎乎？必死於(yu) 此，弗得出矣!”

這則筮例顯示，言“遇艮之八”存在著多爻變動的情況。當然，這個(ge) 判斷是基於(yu) “艮之八”是指“艮之隨”得出的。杜預《注》卻說：

《周禮》：“大卜掌三《易》。”然則雜用《連山》《歸藏》《周易》。二《易》皆以七、八為(wei) 占，故言“遇艮之八”。(19)

震下兌(dui) 上，隨。史疑古《易》遇八為(wei) 不利，故更以《周易》占，變爻，得隨卦而論之。(20)

杜預認為(wei) 這裏的筮例記載了兩(liang) 次分別用二《易》和《周易》進行筮占的情況。這種說法是不能成立的。首先，關(guan) 於(yu) 此筮是否屬於(yu) 《周易》係統的問題，前文已經說明。其次，《左傳(chuan) 》易筮例，遇到再筮的情況是有明確記載的，例如《左傳(chuan) ·昭公七年》記載了孔成子筮立元的情況：

孔成予以《周易》筮之，曰：“元尚享衛國，主其社稷。”遇屯。又曰：“餘(yu) 尚立縶，尚克嘉之。”遇屯之比。(21)

觀其上下文，這裏的“又曰”是關(guan) 鍵，說明要再筮一番。先筮立元“遇屯”，再筮立縶“遇屯之比”，言“又曰：……”，這是再筮的命辭。觀穆薑筮往東(dong) 宮的上下文並無再筮的意味，所以筮史徑言“是謂艮之隨”。再者，穆薑和筮史，其解釋向度雖然不同，但均是用隨卦言之，說明二人都承認“艮之八”“是謂艮之隨”的說法。誠如廖名春先生所說：“‘是謂艮之隨’之‘是’即‘此’，指代上文‘艮之八’。”(22)“艮之八”顯示的結果就是“艮之隨”。本例中穆薑和筮史的解釋均沒有涉及艮卦和隨卦的爻辭，正如前文所說，既然遇到多爻變的情況，則爻無定爻，故不能僅(jin) 從(cong) 某一爻爻辭占(23)。

在確定了“遇艮之八”屬於(yu) 多爻變動的前提下，既言“八”則其必有陰爻不變者，故多爻變的情況，也必須排除六爻全變的情況。這樣看來，排除了無動爻、一爻變、六爻全變三種情況，則筮占遇到“八”至少有一陰爻不變，同時其變爻數量區間為(wei) 2-5個(ge) 爻位。

最困難的問題還是它的變卦之法。今人高亨先生總結的變卦法無疑是最具係統性和原則性的。按高亨先生的解釋，筮得純九、六或純七、八的遇卦，求得宜變之爻為(wei) 九、六則變爻得之卦，宜變之爻為(wei) 七、八則不變。但是，筮得雜以九、六、七、八的遇卦，其變卦法則複雜一些：以“天地之數”(55)減去卦之營數求得宜變之爻為(wei) 七、八時，則需遇卦的九、六互變而得之卦。且看其論“艮之八”的變卦法：

初、三、四、五、上爻皆變者也。當其筮時，蓋得 《艮》卦，其營數為(wei) 四十四(按：其營數從(cong) 上至下依次是九、六、六、九、八、六——引者)。自五十五減去四十四，餘(yu) 十一。依法數之，至二爻而十一盡，故二爻為(wei) 宜變之爻。而二爻為(wei) 八，乃不變之爻，故曰“遇艮之八”。不得以《艮》之六二爻辭占之矣，遂變艮之九為(wei) 六，六為(wei) 九，則得 隨卦，故曰“是謂《艮》之《隨》”。引隨之卦辭曰“元亨，利貞，無咎”，是以“之卦”卦辭占之也。此《變卦法》中六之(2)之類也。(24)

《變卦法》六之(2)類是指：一爻為(wei) 七、八，其它五爻皆為(wei) 九、六的情況，“如其五爻均非宜變之爻，則變五爻之‘九’為(wei) ‘六’、‘六’為(wei) ‘九’，而得‘之卦’”(25)。應當指出，三則言“八”的筮例，按照高亨先生給定的條件，皆能得到相應的結果。有學者批評道：“以其法隻能求得一個(ge) 宜變之爻，而卦中其他九、六之爻皆為(wei) 不宜變之爻，與(yu) 高氏自己承認之‘九為(wei) 宜變之陽爻’、‘六為(wei) 宜變之陰爻’之說，形成‘二律背反’，即陷入無法解決(jue) 的矛盾境地。若以高氏所定之法數之，得出宜變之爻，而其爻適七或八，又屬不變之爻，不變而又宜變，此又一‘二律背反’也。”(26)需要說明一點，高亨先生的變卦法之所以優(you) 先“求得一個(ge) 宜變之爻”，是不難理解的，因為(wei) 有專(zhuan) 變之爻易於(yu) 斷占。還曾有學者雖然提出了一些獨到的見解，但並不具有原則性，例如程迥說：

遇艮之八史曰是謂艮之隨，蓋五爻皆變，唯八二不變也，劉禹錫謂“變者五，定者一，宜從(cong) 少占”是也。然謂八非變爻，不曰有所之，史謂艮之隨，為(wei) 苟悅於(yu) 薑者，非也。蓋他爻變，故之隨，惟之隨，然後見八二之不變也。(27)

程迥的“八二不變”之說有限“八”於(yu) “二”之嫌。有人便從(cong) “八二”說進行引申：“見程氏之說，過去稱不變之爻有‘八二’之說，而此處之八，正指卦占中不變之陰爻。”(28)此說不夠確切，因為(wei) 《左傳(chuan) 》《國語》其他筮例中也有“卦占中不變之陰爻”，何不亦言“某卦之八”？又“貞屯悔豫皆八”為(wei) 三爻不變、三爻變者，知“八”並非特指某爻。有的學者不從(cong) 卦變的角度而是從(cong) 爻位的角度來解：“艮之八實艮之第二爻耳。”(29)但是，筮史和穆薑皆從(cong) 隨卦論，或是卦變；況且這也不能解釋“得貞屯、悔豫，皆八也”一則。

我們(men) 說這三則言“八”的筮例應都存在多爻變動的情況，在這一點上，清儒李光地的說法不無見地：“蓋三占者，雖變數不同，然皆無專(zhuan) 動之爻。”(30)惠棟引京房之論，並說：“穆薑筮往東(dong) 宮遇‘艮之隨’則雲(yun) ‘艮之八’，是亂(luan) 動不變”(31)，也是強調它與(yu) 一爻變相區別的情況。但對於(yu) 為(wei) 何以“八”言之，筆者不能同意他們(men) 的解釋，詳論於(yu) 後。

這裏可以得出進一步的結論：言“八”的筮例顯示存在多爻變動的情況，沒有專(zhuan) 變之爻，但至少有一陰爻不變，其變爻之數區間為(wei) 2-5個(ge) 爻位。以下於(yu) “貞屯、悔豫，皆八也”一則作進一步論說。

三、解“得貞屯、悔豫，皆八也”

《國語·晉語四》記載：

公子親(qin) 筮之，曰：“尚有晉國。”得貞屯、悔豫，皆八也。筮史占之，皆曰：“不吉。閉而不通，爻無為(wei) 也。”司空季子曰：“吉。是在《周易》，皆‘利建侯’。……眾(zhong) 而順，文也。文武具，厚之至也，故曰‘屯’。其繇曰：‘元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。’主震雷，長也，故曰‘元’。眾(zhong) 而順，嘉也，故曰‘亨’。內(nei) 有震雷，故曰‘利貞’。車上水下，必伯。小事不濟，壅也，故曰‘勿用有攸往’。一夫之行也，眾(zhong) 順而有武威，故曰‘利建侯’。坤，母也。震，長男也。母老子強，故曰‘豫’。其繇曰：‘利建侯行師。’居樂(le) 、出威之謂也。是二者，得國之卦也。”

關(guan) 於(yu) 這則筮例，首先要明確一點，就是盡管它的形式比較特殊，但仍然是一次筮占的結果。很多學者認為(wei) 這裏是兩(liang) 次筮占的結果，例如朱子說：“據本文語勢，似是連得兩(liang) 卦，而皆不值老陽老陰之爻，故結之曰‘皆八也’。”(32)有的學者口氣更加堅定：“其曰‘貞屯悔豫皆八’者……‘貞屯悔豫’其為(wei) 再筮得兩(liang) 卦，而非遇屯之豫明矣。”(33)但這種說法是有問題的。不惟如前文所說，若遇到再筮的情況有明確記載，今觀上下文並無再筮的意味；而且即便如朱子等人說為(wei) 再筮，然而如朱子自己所疑慮的：“兩(liang) 卦之中亦有陽爻，又不為(wei) 遍言‘皆八’。”(34)更何況，既言“貞悔”則非指前後筮得兩(liang) 卦，誠如劉大鈞先生所說：“通觀古人注釋，從(cong) 未見有人解初筮之卦為(wei) ‘貞’，再筮之卦為(wei) ‘悔’者。”(35)此處言“貞悔”者當指遇卦和之卦，而韋昭《注》則把“貞悔”解釋為(wei) 內(nei) 卦、外卦：

內(nei) 曰貞，外曰悔。震下坎上，屯。坤下震上，豫。得此兩(liang) 卦，震在屯爲貞，在豫爲悔。八，謂震兩(liang) 陰爻，在貞在悔皆不動，故曰“皆八”，謂爻無為(wei) 也。(《國語·晉語四》)

以《連山》《歸藏》占此兩(liang) 卦，皆言不吉。(《國語·晉語四》)

韋昭的說法是不能成立的。關(guan) 於(yu) 它從(cong) 二《易》占還是從(cong) 《周易》係統的問題前文已經辨明，而“貞悔”之說，當然可以指內(nei) 卦、外卦而言，但於(yu) 此例中表示遇卦和之卦，“貞屯、悔豫”其實就是“遇屯之豫”。又且，按韋昭《注》，震兩(liang) 陰爻在屯卦和豫卦皆不變是謂“皆八”。他所說的“兩(liang) 陰爻”不外乎可以作兩(liang) 種理解，要麽(me) 是指屯卦六二爻、六三爻和豫卦六二爻、六三爻，要麽(me) 是指屯卦內(nei) 卦(震卦)的六二爻、六三爻和豫卦外卦(震卦)的六五爻和上六爻。若是前者，則如劉大鈞先生所批評的：“《屯》 卦的上六爻，其筮數也是八而未變，若按此解，何以獨指六二、六三兩(liang) 爻，而不及上六爻呢？”⑥若是後者，震卦兩(liang) 陰爻在屯卦確實不變，但在豫卦隻上六爻不變，而六五爻正是從(cong) 屯卦的九五爻變來的，明白的有一陰爻動，此參尚秉和先生所說：“震在屯兩(liang) 陰爻未動，若在豫隻上六未動耳。……觀下雲(yun) 是在《周易》，則所謂‘皆八也’用二易知也。”(37)其論韋《注》誤則是，說用二《易》就有一推了之之嫌了。

以《周易》變卦求之，說之詳者自然莫如高亨先生的《變卦法》，其論“得貞屯、悔豫，皆八也”雲(yun) ：“初、四、五爻皆變者也。當其筮時，蓋得 《屯》卦。其營數為(wei) 四十八(按：其營數從(cong) 上至下依次為(wei) ：八、九、六、八、八……九——引者)。自五十五減去四十八餘(yu) 七。依法數之，至上爻而七盡，故為(wei) 上爻為(wei) 宜變之爻。而上爻為(wei) ‘八’，乃不變之爻，是得《屯》之八也。不得以《屯》之上六爻辭占之矣，遂變《屯》之九為(wei) 六，六為(wei) 九，則得 《豫》卦。《屯》卦上爻之八，亦即《豫》卦上爻之八，故曰‘貞《屯》悔《豫》，皆八也’。貞者，‘本卦’；悔者，‘之卦’也；故以《屯》《豫》兩(liang) 卦卦辭占之。此《變卦法》中四之(2)類也。”(38)《變卦法》四之(2)是指三爻為(wei) 九六且均非宜變之爻的情況下，九六互變而成之卦。姑且不論前文已說的其《變卦法》之方法論限製，就此例而言，其解“皆八”為(wei) 屯卦和豫卦的上爻營數皆為(wei) 八，然而屯卦和豫卦的二爻、三爻亦皆為(wei) 八，何以但指上爻為(wei) 八？此與(yu) 韋昭注例同。

如若按照春秋易筮的一般體(ti) 例，“貞屯、悔豫”就是“屯之豫”，所以很多學者均提出何以不徑言“屯之豫”或“屯之八，是謂屯之豫”而別為(wei) 言“貞屯、悔豫，皆八也”的問題。其實這個(ge) 問題的提出有一個(ge) 前提，就是認為(wei) “之八”和“皆八”是不同的。曆來學者多有感於(yu) “‘皆’字殊難解”(尚秉和語)。“八”指不變者言，那麽(me) “皆”是指什麽(me) 呢？

關(guan) 於(yu) 這一點，宋代易學家趙汝楳解釋如下：

《左傳(chuan) 》《國語》載筮得“八”者三，艮泰得八可以意推，唯“貞屯悔豫皆八”難曉……二書(shu) 所載三爻變而稱八者，雖止此，然有五爻變而稱八者，亦可例考穆薑遇艮之八凡五爻變，三上以九變，初四五以六變，第二爻不變，此爻在艮為(wei) 八，在隨亦八，正與(yu) “貞屯悔豫”之占同，乃不雲(yun) “貞艮悔隨皆八”，而雲(yun) “艮之八”何邪？蓋凡稱八者，皆主不變爻為(wei) 言，此有兩(liang) 說：其一則七八不變，今有八無七，謂不變者皆八而非七也；其二則“艮之八”，一爻不變，在下卦之二，“泰之八”一爻不變在上卦之五，故但稱之八，此占二、三、上不變，涉上下卦，下卦不變者八，上卦不變者亦八，謂上下卦之不變者皆八而非七以別於(yu) 上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者，使他占得八而涉上下卦則亦雲(yun) “皆八”矣，“貞屯悔豫”句絕，“皆八”自為(wei) 一句。(39)

趙氏的說法甚是詳細也很獨到。按此，則言“之八”者為(wei) 不變之爻隻在上卦或隻在下卦，而言“皆八”者為(wei) 不變者上下卦中皆有之。因為(wei) “八”所代表的不變之爻，在“艮”之八是在內(nei) 卦，而“泰之八”它的不變之爻如我們(men) 下文將看到的是在外卦，所以說“之八”它的不變爻是在內(nei) 卦或外卦一處，而“皆八”不變爻六二、六三、上六涉內(nei) 外卦而言。就三則筮例而言，這不能不說是一種自洽的解釋，但它在這樣一個(ge) 前提下才能成立，即“皆八”和“之八”是不同的。

事實上，“皆八”和“之八”並無實質上的不同。這是因為(wei) ，“艮之八”不變爻在內(nei) 卦，“泰之八”不變爻必在外卦，而“貞屯悔豫皆八”不變爻涉內(nei) 外卦，可見“八”所代表的不變爻在卦中任何位置皆可。這裏的“皆八”其實可以作一個(ge) 最為(wei) 簡單的理解，就是屯卦的不變之爻都是陰爻。“貞屯、悔豫”，屯卦六二、六三、上六爻不變，不變者皆陰，所以緊隨其後進一步斷言它的不變爻皆陰。前文提到的俞誌慧的說法認為(wei) “皆八”是指本卦中宜變和不變之爻皆半。按俞文自己所言，是承唐代學者畢中和“貞《屯》悔《豫》，變與(yu) 定均也”之說。僅(jin) 從(cong) 此例來看，或可如此說，但不能同時適用於(yu) “遇艮之八”和“得泰之八”。“艮之八”和“貞屯、悔豫，皆八也”不過是具體(ti) 言說方式的不同，並無實質上的區別。

趙氏的說法有兩(liang) 點是可取的：其一，凡言“八”者，皆取不變爻言之。其原因在於(yu) ，如前所論，因為(wei) 存在多爻變的情況，沒有專(zhuan) 動之爻，所以取不變者言之。其二，言“八”而非“七”者，不變之爻皆是陰爻。曆來就有學者對此表示疑問，然今觀兩(liang) 例皆如此，“艮之八”不變爻皆陰，“貞屯悔豫”不變爻亦皆為(wei) 陰，何得言七？

由此，我們(men) 可以得出結論：首先，如前已論，言“八”的筮例顯示存在多爻變的情況，沒有專(zhuan) 動之爻，但至少有一陰爻不變，其變爻之數區間為(wei) 2-5個(ge) 爻位。其次，言“八”是以不變者說之，其原因在於(yu) 存在多爻變的情況，無專(zhuan) 動之爻，而不變之爻皆陰，所以從(cong) 不變者說為(wei) “八”。

以下以之驗解“得泰之八”一則，而更進一步申說之。

四、試說“得泰之八”

《國語·晉語四》記載：

董因迎公於(yu) 河。公問焉，曰：“吾其濟乎？”對曰：“……臣筮之，得泰之八。曰：‘是謂天地配亨，小往大來。’今及之矣，何不濟之有？且以辰出而以參入，皆晉祥也，而天之大紀也。濟且秉成，必霸諸侯。子孫賴之，君無懼矣。”

此則筮例，首先應當明確的是存在多爻變動的情況。而先哲時賢多以為(wei) 泰卦不動，例如韋昭《注》雲(yun) ：“遇泰無動爻，無為(wei) 侯也。泰三至五震為(wei) 侯。陰爻不動，其數皆八，故得泰之八，與(yu) ‘貞屯、悔豫皆八’義(yi) 同。”(《國語·晉語四》)尚秉和先生、高亨先生等人也將“泰之八”歸為(wei) “六爻不變者”。觀韋《注》，其意是謂泰卦無動爻，而陰爻不動者故稱“八”。李道平認為(wei) ：“此筮若如韋《注》，凡不動之卦有陰爻者，皆可名八。獨不思此卦陰陽爻皆有，何必言少陰八，而不言少陽七乎？”(40)若果如韋昭所說，泰卦無動爻，則李道平的批評是對的。但若撇開這一前提，就不能成立了，因為(wei) 若是屬於(yu) 多爻動的情況，按照前兩(liang) 例，其不動者都是陰爻而沒有陽爻，這才稱“八”而非“七”。前麵我們(men) 提到，李光地和惠棟關(guan) 於(yu) 為(wei) 何隻言“八”而未有言“七”者的解釋是有問題的，例如惠棟說：“春秋內(nei) 外兩(liang) 傳(chuan) 從(cong) 無遇某卦之七者，以七者筮之數，卦之未成者也。”(41)此說並非決(jue) 定的理據，隻可視為(wei) 一種猜度。李光地的說法更加細致：

《春秋》內(nei) 外傳(chuan) ……爻之有變者，專(zhuan) 動則有占，雜動則無占，如是則傳(chuan) 記之文皆合，而學者之疑可釋矣。至內(nei) 外傳(chuan) 言得八者三：一曰《泰》之八，則不變者也；一曰貞《屯》悔《豫》皆八，則三爻變者也；一曰《艮》之八為(wei) 《艮》之《隨》，則五爻變者也。諸儒以八為(wei) 不動之爻，考之文意，似未符協。蓋三占者，雖變數不同，然皆無專(zhuan) 動之爻，則其為(wei) 用卦一也，卦以八成，故以八識卦，猶之爻以“九”、“六”成，則以“九”、“六”識爻雲(yun) 爾。(42)

李光地“無專(zhuan) 動之爻”說已為(wei) 我們(men) 所取，但他說的言“八”的理由並不充分，他說“泰之八”沒有動爻也不對。在筆者看來，泰卦應存在多爻動的情況。就此而言，筆者與(yu) 先賢趙汝楳、李道平之意同。劉大鈞先生也認為(wei) ：“‘《泰》之八’當有變爻。”(43)六爻皆不變者，《左傳(chuan) 》筮例中也有，如《左傳(chuan) ·僖公十五年》秦筮伐晉雲(yun) “其卦遇蠱”、《左傳(chuan) ·成公十六年》晉筮擊楚雲(yun) “其卦遇複”、《左傳(chuan) ·昭公七年》孔筮立元“遇屯”，此三則皆無動爻而且都有陰爻，故陰爻不動，若按韋昭注例，則何不亦言“之八”也？若按李光地釋例，也屬於(yu) “皆無專(zhuan) 動之爻”，何不亦言“之八”也？這樣看來，“泰之八”應當有動爻，且存在多爻動的情況。若非如此，則隻需徑言“得泰”或“得泰之某卦”即可，亦無需言“得泰之八”也。

然而又有很多學者提出，觀下文引用泰卦卦辭知泰卦不變，這個(ge) 說法也是不能成立的。考察春秋筮例，遇到卦變的情況，也有未引用“之卦”而僅(jin) 以本卦解占的情況，如《左傳(chuan) ·莊公二十二年》“遇觀之否”未見言否卦卦辭或爻辭，《左傳(chuan) ·僖公十五年》“歸妹之睽”、《左傳(chuan) ·僖公二十五年》“遇大有之睽”、《左傳(chuan) ·襄公二十五年》“遇困之大過”、《左傳(chuan) ·昭公七年》“遇屯之比”等也都是這樣的情況，都用到了本卦卦辭或爻辭。順便指出，這也說明了春秋筮占的解釋學化、人謀化，相比於(yu) 筮占，“人事”更為(wei) 重要，觀穆薑筮往東(dong) 宮、南蒯筮叛(《左傳(chuan) ·昭公十二年》)、晉筮嫁伯姬於(yu) 秦(《左傳(chuan) ·僖公十五年》)等例可知。可見，從(cong) “泰之八”例未見用到它卦卦辭或爻辭，並不足以說明泰卦無動爻。

那麽(me) ，接下來的問題是，考慮到“泰之八”和“艮之八”的體(ti) 例相同，那麽(me) 其不動爻、動爻情況必然相同嗎？

首先，“艮之八”不動爻在六二，顯然“泰之八”不動爻必在四、五、六中無疑，這是不同的。正如以上所說，“八”並不局限於(yu) 某一個(ge) 爻位，在六爻任意位置皆可。

其次，“艮之八”一陰不動、動爻五，“泰之八”是否也是一陰不動、動爻五呢？這種可能性當然是有的。但是，由上第一條不同也可說明，“泰之八”和“艮之八”未必盡同；再進一步說，由“貞屯、悔豫，皆八”可知，其不動爻不必為(wei) 一陰，數陰不動的情況也是可能的。因此，雖然“泰之八”和“艮之八”的體(ti) 例相同，但不必均是一陰不動其它爻皆動的情況。

在此前提下，再來進一步探討“泰之八”的動爻情況究竟是怎樣的。我們(men) 前麵說，凡言“八”其動爻之數區間為(wei) 2-5個(ge) 爻位，而不動爻為(wei) 陰爻，故稱“八”。今遍考《左傳(chuan) 》《國語》所載筮例，除了這三則言“八”者之外，並未有多爻動但不動之爻皆陰的情況，所以並未見到它筮言“八”者恐非偶然。

按此，則泰之八至少有一陰爻不動，且不動者皆陰。那麽(me) ，這就有七種可能的情況：一陰不動，其他皆動有三種情況；兩(liang) 陰不動，其他皆動有三種情況；三陰不動，其他皆動隻有一種情況。一陰不動的情況可能是：六四不動，則“泰之八”是為(wei) “泰之觀”；六五不動，則為(wei) “泰之晉”；上六不動，則為(wei) “泰之萃”。二陰不動的情況可能是：六四、六五不動，是為(wei) “泰之剝”；六四、上六不動，是為(wei) “泰之比”；六五、上六不動，則為(wei) “泰之豫”。三陰不動則為(wei) “泰之坤”。列簡表如下：

“得泰之八”由於(yu) 並無另斷，故不知其確切的動爻情況，但應超不出上表所列者。言其一陰不動五爻動者有之，如趙汝楳說為(wei) 六五不動，按此則是“泰之晉”，這自然是一種可能情況，但這同時也有六四不動得“泰之萃”以及上六不動得“泰之觀”的可能，緣何就說一定是六五不動？近來也有學者說：“‘艮之八’和‘泰之八’則是五爻變，僅(jin) 一陰爻不變的筮例。”(44)其文未說明緣由及其可能的動爻情況，不知是否為(wei) 承趙氏之說。言其二陰不動四爻動者，則未見有之。言其三陰不動三爻動者，如李道平說：“此當是《泰》之《坤》。……今據彖辭觀之，知此筮用八，決(jue) 為(wei) 《泰》之《坤》。惟《泰》之《坤》，則是三陰不動，故曰‘《泰》之八’。一陰不動，‘貞《屯》悔《豫》皆八’，三陰不動，其義(yi) 一也。且三爻動，占兩(liang) 卦之卦彖辭，仍以不動者為(wei) 主。故占者，止援《泰》彖義(yi) ”(45)。三陰不動當然也是一種可能。但是，遇到多爻動的情況，其占無定法，穆薑筮往東(dong) 宮、重耳筮有國例皆是也。

由於(yu) 下文並無另斷，這“泰之八”究竟是何不得麗(li) 知，但必為(wei) 上表所列之一。順便說明，按此推衍，則《國語·周語》所載晉筮成公之歸“遇乾之否”為(wei) 三陽不動、三陰動，不動者皆陽，所以也應斷為(wei) “乾之七”。筆者以為(wei) 這是容易理解的，正如同“得泰之八”後並無另斷為(wei) “得泰之某卦”，“遇乾之否”前也無先斷“遇乾之七”語者。至如穆薑筮而筮史斷其詳，今兩(liang) 處未見斷其詳不足為(wei) 怪。

總之，《左傳(chuan) 》《國語》所載三則言“八”的易筮例均屬於(yu) 多爻變動而其不動之爻皆陰的情況，所以自其不動者言之，故言“八”；同時，因為(wei) 至少有一陰爻不動，所以其動爻之數區間為(wei) 2-5個(ge) 爻位。按此，“得泰之八”就有一陰不動、二陰不動、三陰不動三類七種可能的動爻情況(46)。

注釋：

①俞誌慧：《〈國語·晉語四〉“貞屯悔豫皆八”為(wei) 宜變之爻與(yu) 不變之爻皆半說》，載《中國哲學史》2007年第4期。

②廖名春：《〈左傳(chuan) 〉〈國語〉易筮言“八”解》，方銘主編：《〈春秋〉三傳(chuan) 與(yu) 經學文化》，長春，長春出版社，2009年版，第13頁。

③[清]李道平：《易筮遺占》，《周易集解纂疏》，北京，中華書(shu) 局，1994年版，第756頁。

④廖名春：《〈左傳(chuan) 〉〈國語〉易筮言“八”解》，方銘主編：《〈春秋〉三傳(chuan) 與(yu) 經學文化》，第13頁。

⑤尚秉和：《〈左傳(chuan) 〉〈國語〉易象釋》，《周易尚氏學》，北京，中華書(shu) 局，1979年版，第353頁。

⑥李學勤主編：《清華大學藏戰國竹簡》(肆)，上海，中西書(shu) 局出版社，2013年版。

⑦李學勤：《清華簡〈筮法〉與(yu) 數字卦問題》，載《文物》2013年第8期。

⑧它們(men) 是：《左傳(chuan) ·莊公二十二年》所載陳侯使周史以《周易》筮，《左傳(chuan) ·昭公五年》所載莊叔以《周易》筮穆子之生，《左傳(chuan) ·昭公七年》所載孔成子以《周易》筮立元，《左傳(chuan) ·哀公九年》所載陽虎以《周易》筮救鄭。

⑨《春秋左傳(chuan) 正義(yi) 》，影印十三經注疏本，北京，中華書(shu) 局，1980年版，第1942頁。

⑩最流行的輯本《歸藏》是馬國翰《玉函山房輯佚書(shu) 》中輯錄的，參見[清]馬國翰《玉函山房輯佚書(shu) 》經編易類《歸藏》，揚州，廣陵書(shu) 社，2005年版。

(11)程浩：《輯本〈歸藏〉源流蠡測》，載《周易研究》2015年第2期。

(12)汪顯超：《王家台易簡〈歸藏〉是個(ge) 錯誤結論——兼論正確識別先秦筮占資料的方法》，張新民主編：《陽明學刊》第6輯，成都，巴蜀書(shu) 社，2012年版，第495頁。

(13)李學勤：《〈歸藏〉與(yu) 清華簡〈筮法〉、〈別卦〉》，載《吉林大學社會(hui) 科學學報》2014年第1期；林忠軍(jun) ：《清華簡〈筮法〉筮占法探微》，載《周易研究》2014年第2期。

(14)李學勤：《〈歸藏〉與(yu) 清華簡〈筮法〉〈別卦〉》，載《吉林大學社會(hui) 科學學報》2014年第1期；林忠軍(jun) ：《清華簡〈筮法〉筮占法探微》，載《周易研究》2014年第2期；王新春：《清華簡〈筮法〉的學術史意義(yi) 》，載《周易研究》2014年第6期；廖名春：《清華簡〈筮法〉與(yu) 〈說卦傳(chuan) 〉》，載《文物》2013年第8期；劉大鈞：《讀清華簡〈筮法〉》，載《周易研究》2015年第2期；程浩：《清華簡〈筮法〉與(yu) 周代占筮係統》，載《周易研究》2013年第6期。

(15)李零：《中國方術考》，北京，東(dong) 方出版社，2001年版，第259頁；劉大鈞：《讀清華簡〈筮法〉》，載《周易研究》2015年第2期；廖名春：《清華簡〈筮法〉與(yu) 〈說卦傳(chuan) 〉》，載《文物》2013年第8期。

(16)程二行、彭公璞：《〈歸藏〉非殷人之易考》，載《中國哲學史》2004年第2期。

(17)李學勤：《周易經傳(chuan) 溯源》，長春，長春出版社，1992年版，第172頁。

(18)“貞屯、悔豫，皆八也”一則，韋昭《注》謂用屯卦初九爻辭，然而屯卦卦辭自有“利建侯”語，觀其下文言“皆曰”，接下來又明確提到屯卦的完整卦辭，是用兩(liang) 卦卦辭無疑。

(19)(20)(21)《春秋左傳(chuan) 正義(yi) 》，第1942，1942，2051頁。

(22)廖名春：《〈左傳(chuan) 〉〈國語〉易筮言“八”解》，方銘主編：《〈春秋〉三傳(chuan) 與(yu) 經學文化》，第7頁。

(23)《左傳(chuan) 》《國語》的易筮例，除了這三則言“八”者外，排除引用《周易》以論事者，僅(jin) 有《國語·周語》記載的晉筮成公之歸“遇乾之否”一則屬於(yu) 多爻變的情況，於(yu) 相應卦辭、爻辭均未提及。

(24)(25)高亨：《周易筮法新考》，《周易古經今注》，北京，中華書(shu) 局，1984年版，第157-158，149頁。

(26)章秋農(nong) ：《周易占筮學——讀筮占技術研究》，杭州，浙江古籍出版社，1999年版，第203頁。

(27)[宋]程迥：《周易古占法》，《周易古占法·章句外編》，影印文淵閣四庫全書(shu) 第12冊(ce) ，台北，商務印書(shu) 館，1986年版，第603頁。

(28)韓慧英：《〈左傳(chuan) 〉〈國語〉筮數“八”之初探》，載《周易研究》2002年第5期。

(29)[清]毛奇齡：《春秋占筮書(shu) 》，影印文淵閣四庫全書(shu) 第41冊(ce) ，台北，商務印書(shu) 館，1986年版，第534頁。

(30)[清]李光地撰，劉大鈞整理：《周易折中》，成都，巴蜀書(shu) 社，2008年版，第543頁。

(31)[清]惠棟：《易例》，影印文淵閣四庫全書(shu) 第52冊(ce) ，台北，商務印書(shu) 館，1986年版，第381頁。

(32)(34)朱熹：《答程可久》，《晦庵集》卷三十七，影印文淵閣四庫全書(shu) 第1144冊(ce) ，台北，商務印書(shu) 館，1986年版，第56頁。

(33)[清]王鳴盛：《蛾術編》，續修四庫全書(shu) 第1151冊(ce) ，上海，上海古籍出版社，1995年版，第13-14頁。

(35)(36)劉大鈞：《周易概論》，成都，巴蜀書(shu) 社，2007年版，第83頁。

(37)尚秉和：《〈左傳(chuan) 〉〈國語〉易象釋》，《周易尚氏學》，第353頁。

(38)高亨：《周易筮法新考》，《周易古經今注》，第156頁。

(39)[宋]趙汝楳：《筮宗》，《周易輯聞》，影印文淵閣四庫全書(shu) 第19冊(ce) ，台北，商務印書(shu) 館，1986年版，第345-346頁。

(40)[清]李道平：《易筮遺占》，《周易集解纂疏》，第756頁。

(41)[清]惠棟：《易例》，影印文淵閣四庫全書(shu) 第52冊(ce) ，第410頁。

(42)(43)[清]李光地撰，劉大鈞整理：《周易折中》，第543，88頁。

(44)王化平：《“艮之八”“泰之八”和“貞屯悔豫”新解》，載《學行堂文史集刊》2012年第1期。

(45)[清]李道平：《易筮遺占》，《周易集解纂疏》，第756頁。

(46)三則易筮例皆從(cong) 不動者言之，就自然引出了如下的問題：“《周易》筮數中‘九’‘六’變，‘七’‘八’不變的原則，是否是春秋時代人們(men) 以《周易》占筮的原則？或是還有別的什麽(me) 原則？”(劉大鈞：《周易概論》，第88頁)或許正如顧炎武所說的：“占變者其常也，占不變者其反。”([清]顧炎武著，黃汝成集釋，欒保群、呂宗律校點：《日知錄集釋》，上海，上海古籍出版社，2006年版，第52頁)這些問題尚待進一步探討。