受命與(yu) 改製：張惠言《虞氏易禮》的經學歸旨

作者：李阿慧（同濟大學人文學院博士研究生）

來源：《原道》第35輯，陳明、朱漢民主編，湖南大學出版社2019年1月出版

時間：孔子二五七零年歲次己亥三月廿二日癸巳

          耶穌2019年4月26日

（《周易虞氏易箋訂》，九州出版社2015年出版）

內(nei) 容提要：乾嘉之際著名學者張惠言的《虞氏易禮》，是清代易學的代表性著作。此書(shu) 以虞氏易象釋禮，體(ti) 現了《易》《禮》會(hui) 通的經學特點，而開篇論“周家受命三卦”和臨(lin) 卦“周改殷正”反映的文王受命與(yu) 改製，則為(wei) 全書(shu) 之總綱。

故此，張惠言認為(wei) 《周易》乃為(wei) 周初改製之書(shu) ，《易》中所涉及卦爻辭，為(wei) 殷周之際王朝更迭以及周初製禮作樂(le) 之史跡。《虞氏易禮》中強調“受命”與(yu) “改製”，反映了今文經學的傾(qing) 向，同樣也體(ti) 現其特殊的經學歸旨。

他論易象則多用虞氏，其論易禮則兼取鄭氏，貫通《易》《禮》大義(yi) ，吸取“公羊學”的“文質”思想，顯示出對《春秋》微言大義(yi) 的重視。張惠言認為(wei) “文王係辭稱王，以為(wei) 後王法”。

總之，《虞氏易禮》中強調“受命”與(yu) “改製”，反映了今文經學的傾(qing) 向，張氏吸取“公羊學”的“文質”思想，顯示出對《春秋》微言大義(yi) 的重視。

關(guan) 鍵詞：張惠言；虞氏易禮；受命；改製

一、引言

張惠言（1761-1802）為(wei) 乾嘉之際的著名學者。他兼治《易》與(yu) 《禮》，其易學宗虞翻，易學著作大抵以“虞氏”為(wei) 題，如《周易虞氏義(yi) 》《周易虞氏消息》《虞氏易禮》等；而禮學主鄭玄，包括《儀(yi) 禮圖》與(yu) 《讀儀(yi) 禮記》。

其中《虞氏易禮》一書(shu) 可以說是對虞氏易與(yu) 鄭氏禮的結合，為(wei) 張惠言一生最重要的著作，也可視為(wei) 清代易學的代表作之一。張惠言認為(wei) 《周易》乃為(wei) 文王周公改製之書(shu) ，《易》中所涉及卦爻辭，為(wei) 殷周之際王朝更迭以及周初製禮作樂(le) 之史跡。

《虞氏易禮》上卷論“周家受命三卦”“周正”反映受命與(yu) 改製的內(nei) 容，為(wei) 全書(shu) 之總綱。張氏以為(wei) 晉卦為(wei) 文王以方伯服事殷之象，升卦有文王受命稱王之象，明夷卦為(wei) 殷周革命之卦，因此為(wei) 文王受命三卦。又以臨(lin) 為(wei) 周改殷正之卦，從(cong) 此可見殷家興(xing) 衰之戒。

張惠言認為(wei) 《易》本著殷周革命之書(shu) ，這體(ti) 現了張惠言對《周易》微言大義(yi) 的推崇。而關(guan) 於(yu) 此書(shu) 的專(zhuan) 門研究，曆來很少，其原因大概是此書(shu) 極為(wei) 繁難，專(zhuan) 注於(yu) 《易》的學者往往止步於(yu) 其中繁冗的禮學內(nei) 容，而專(zhuan) 研“三禮”的學者又畏於(yu) 其中紛雜的易象係統。

（劉師培）

關(guan) 於(yu) 《虞氏易禮》的易禮，劉師培認為(wei) ：“若用張氏惠言《虞氏易禮》之例，匯而列之，則《周易》一書(shu) 兼有裨於(yu) 典章製度之學矣。”而學者多注意到《虞氏易禮》中的要義(yi) 為(wei) “受命”與(yu) “改製”，正可與(yu) “公羊學”相通。

二、受命與(yu) 改製的思想淵源

張惠言《虞氏易禮》論述“禮象”，乃是以易象釋禮，這既可視為(wei) 張惠言對虞氏易象的發揮，也體(ti) 現了《易》《禮》會(hui) 通的經學特點。而其論禮象則包含受命與(yu) 改製的層麵，考察其思想淵源，則既來自於(yu) 漢代易學及鄭玄“三禮”學，又與(yu) 漢代公羊學有關(guan) 。

其一，《虞氏易禮》受《易緯》中讖緯觀念的啟發，而將卦氣消息與(yu) 王者受命相聯係。

《乾鑿度》所言的王者受命時天降禎祥，與(yu) 其他《緯書(shu) 》一樣，都具有很強烈的讖緯色彩。而在易學係統內(nei) ，《乾鑿度》又通過卦氣消息來論述王者之施政教。

益卦“亨帝”，張惠言引《乾鑿度》，以益卦為(wei) 正月卦，其時“王者之法天地，施政教”。張惠言解既濟卦也用《乾鑿度》之義(yi) ，以既濟九月之卦，其時盛德既衰，猶如殷道中衰，而“高宗內(nei) 理其國以得民心，扶救衰微征伐遠方”。

漢人最初論《河圖》《洛書(shu) 》，也與(yu) 聖人受命有關(guan) 聯。孔安國注《論語》雲(yun) ：“聖人受命，則河出圖，今無此瑞。吾已矣夫者，傷(shang) 不得見也。河圖，八卦是也。”

孔安國以伏羲所創八卦即為(wei) 河圖，並且將河出圖與(yu) 聖人受命聯係在一起。故可知漢儒言卦氣及易圖皆與(yu) 王者之跡相關(guan) 。

其二，《虞氏易禮》中涉及的改製問題，主要集中在周改殷禮，而與(yu) 鄭玄對《周禮》中“改製”的觀念相近。

損卦“二簋用亨”，張惠言據於(yu) 《儀(yi) 禮·特牲饋食禮》中鄭玄，而認為(wei) 周製改有虞氏之饋食。關(guan) 於(yu) 四時祭之名“禴祠烝嚐”，張惠言認為(wei) 是周改殷禮，則與(yu) 鄭玄注《祭義(yi) 》相一致。

另外在婚期、郊祭上，張氏也多言周改殷製。鄭玄注“三禮”，以《周禮》為(wei) 本，若他說與(yu) 《周禮》不合，則因為(wei) 夏殷之禮，故強調周初文王、周公之改製。

其三，《虞氏易禮》論祭天、征伐、建侯、封禪有受命改製之維度，是受漢代公羊學的影響。

特別是《春秋繁露》《白虎通》兩(liang) 書(shu) ，將王者受命與(yu) 革命、改製直接相連。《春秋公羊傳(chuan) 》涉及到的受命原義(yi) ，隻是大夫受命於(yu) 國君，而與(yu) 《左傳(chuan) 》與(yu) 《穀梁傳(chuan) 》無異。

漢代公羊學重視的受命，側(ce) 重於(yu) 王者受命於(yu) 天，這也牽連到對漢王朝自身的合法性，因而是一個(ge) 極具現實性的話題。

據《史記·儒林列傳(chuan) 》中記載景帝時關(guan) 於(yu) “受命”的爭(zheng) 論，齊人轅固生與(yu) 黃生爭(zheng) 論湯武革命到底是否是受命。轅固生認為(wei) 湯武受命，則是以王者討伐，乃是順乎天而應乎人；若黃生則以其非受命，則是以臣子弑君。

景帝告誡：“學者無言湯武受命，不為(wei) 愚”。景帝雖然表示“不爭(zheng) 論”，然而到漢武帝時，卻又十分關(guan) 切“受命”之符，漢武帝製曰：“三代受命，其符安在？災異之變，何緣而起？”

而其初衷蓋與(yu) “改製”問題有關(guan) 。董仲舒上策，多圍繞“受命”一事，並與(yu) 新王改製相聯係，“《春秋》受命所先製者，改正朔，易服色，所以應天也”（《漢書(shu) ·董仲舒傳(chuan) 》）。

在董仲舒看來，王者受命改製並非改易天道，而是順應天道而製禮作樂(le) 。董仲舒論《春秋》“受命改製”實際與(yu) 祭天、征伐等王者之事相統一。如益卦“亨帝”為(wei) 受命以祭天，張氏以此為(wei) 南郊祭，並以其祖配之，而又因王者方能祭天，故為(wei) 王者受命改製。

這也來自於(yu) 漢代公羊學的觀念，董仲舒認為(wei) 王者受命必先祭天，方可行王事，“已受命而王，必先祭天，乃行王事，文王之伐崇是也”（《春秋繁露·玉英》）。因而郊祭、祭天儀(yi) 式，相當於(yu) 天對王者身份的冊(ce) 命。

張惠言論升卦“王用享於(yu) 岐山”乃為(wei) 王者受命，禪於(yu) 岐山。王者受命之始，舉(ju) 行封禪，以宣告天下。

此觀念取於(yu) 《白虎通》：“王者易姓而起，必升封泰山何？教告之義(yi) 也。始受命之時，改製應天，天下太平，功成封禪，以告太平也。”（《白虎通·封禪》）

含有王者始受命之義(yi) 。張氏所雲(yun) “祭天”“郊祭”“封禪”等天子之禮，體(ti) 現了王者奉天而行的“大一統”思想。於(yu) 易象而言，大一統強調奉天尊王，乃為(wei) 乾之象。

《虞氏易禮》則論王者受命征伐、分封。如屯卦“利建侯”，為(wei) 受命之主，然尚未稱王，故雲(yun) “建侯”。豫卦“利建侯”，則為(wei) 王者受命分土建邦。師卦也為(wei) 王者受命以征伐，王者諱用兵，故以田獵喻征伐。因受命為(wei) 王，故其征伐也具備正當性。

又回到轅固生與(yu) 黃生關(guan) 於(yu) “湯武革命”的論辯，董仲舒對此亦有所回應：“殷無道而周伐之，周無道而秦伐之，秦無道而漢伐之。有道伐無道，此天理也，所從(cong) 來久矣，寧能至湯武而然耶？”

（董仲舒）

《春秋》重視行為(wei) 本身是否具有道義(yi) ，因而受命稱王也意味著具備討伐不義(yi) 的資格，以有道討伐無道，也就是奉承天命。

改製也體(ti) 現為(wei) “變禮”。萃、升、既濟三卦所言“禴祭”，謂周改殷祭之春時祭為(wei) 夏時祭。張惠言認為(wei) 泰卦、歸妹卦所包含的昏禮，也存在周變殷禮的情況，主要體(ti) 現在周改殷之婚期。

又於(yu) 臨(lin) 卦言“周改殷正”。關(guan) 於(yu) 變禮，董仲舒雲(yun) ：“《春秋》有經禮，有變禮，為(wei) 如安性平心者、經禮也；至有於(yu) 性雖不安，於(yu) 心雖不平，於(yu) 道無以易之，此變禮也。”（《春秋繁露·玉英》）

《春秋》對曆史之評述，實際上包含一質一文、有經有權的變化層麵。因而，禮必因時而興(xing) ，又因時而改，王者必受命而使製度得以改作更始。而對《春秋》及《禮記》中存在著對改製及變禮的情況，而“受命”之主是文王、周公、孔子。

“改製”並不僅(jin) 僅(jin) 是聖人的有意為(wei) 之，也是製度演變本身的常道，任何一朝都對以往製度有所損益，所謂殷因於(yu) 夏禮、周因於(yu) 殷禮，聖人製禮就是對古禮的損益，這是一個(ge) 很現實性的問題。

三、晉、升、明夷：周家受命三卦

在《虞氏易禮》尤其以晉、升、明夷三卦特言“周家受命之卦”。

其一，關(guan) 於(yu) 晉卦，張惠言認為(wei) 其為(wei) 文王為(wei) 方伯之象，《虞氏易禮》雲(yun) ：晉消卦。陰將剝陽，觀五下四，失位，以離日麗(li) 乾，故不為(wei) 陰傷(shang) 之名，而謂之晉。謂四晉而麗(li) 五也。

是天子衰，下有方伯存其政，率諸侯以朝天子。康侯謂安國之侯，《記》曰：“惟若寧侯也。”“錫馬蕃庶”，《覲禮》：“匹馬卓上，九馬隨之，以享王也。”三接，將幣三享也，或雲(yun) 晉文受策出入三覲是也。

晉之又衰為(wei) 明夷，初登於(yu) 天，後入於(yu) 地。謂晉離入坤，君不可輔，則三當大狩也。故晉為(wei) 文王為(wei) 方伯，以服事殷之象。

張惠言以晉為(wei) 消卦，“是天子衰，下有方伯存其政，率諸侯以朝天子”。晉卦由觀五之四，五為(wei) 天子，觀五之四，則天子位失，故“天子衰”，四為(wei) 諸侯承輔天子，“率諸侯朝天子”。

鄭玄注《禮記·祭義(yi) 》雲(yun) ：“天子衰，諸侯興(xing) ，故曰霸。”此局麵既可指殷末天子衰、文王三分天下有其二，又可指春秋時周天子衰、五霸相迭而出。然張惠言主要是指文王居末世而服事殷。

所謂“康侯”，按《禮記·祭統》為(wei) “康周公”，康為(wei) 褒大之義(yi) 。張惠言以坤為(wei) 康、為(wei) 安，故以康侯為(wei) 安國之侯，《周禮·考工記》所謂“惟若寧侯”是也，張氏托之為(wei) 文王。

“錫馬蕃庶”，虞氏未言是何禮。張氏用惠棟義(yi) ，引《儀(yi) 禮·覲禮》“匹馬卓上，九馬隨之”，為(wei) 諸侯享王，是謂“覲禮”。

關(guan) 於(yu) 晉卦所涉之禮，王弼注以晉卦明臣之道；程頤《程氏易傳(chuan) 》以晉為(wei) 諸侯承王之象；朱震《漢上易傳(chuan) 》以晉卦朝覲會(hui) 同；項安世《周易玩辭》以“晝日三接”乃王接侯之禮，故為(wei) 覲禮；胡一桂《周易啟蒙翼傳(chuan) 》以為(wei) 筮受朝覲，而明君道。故知曆代《易》注大抵結合朝覲之禮而論晉卦。

所謂“三接”，虞氏以坤三爻為(wei) 三接，亦不雲(yun) 三接是何義(yi) 。侯果聯係《周禮》“大行人職”，以三饗、三問、三勞為(wei) 天子三接諸侯之禮。而張氏亦用其說，以三接為(wei) 將幣三享。

《左傳(chuan) ·僖公二十八年》有“受策以出，出入三覲”。易家亦引之以釋“三接”。因而晉有文王為(wei) 方伯時以服事殷之象。晉之又衰而為(wei) 明夷，“謂晉離入坤，君不可輔”。明夷九三言大狩，是時君臣義(yi) 盡，故雲(yun) 伐紂之事。

四觀之五天子也，五柔進康侯輔王之象。初則侯，二三體(ti) 屯震，皆初之上行也。四雖之五易位，然以象王母，則非天子中興(xing) 之象可知，蓋王者受命之符也。晉當以初動屯，建侯為(wei) 王。

“晉如摧如”者，初應四，天子失位，小人在上。故初遇摧折而失位，文王羑裏之象也。貞吉則動為(wei) 寧侯，故象曰“獨行正也”，猶文王陰行為(wei) 善也。

當此之時，雖有孚於(yu) 上，然小人害之，如罔之設，初以康侯麗(li) 五，正其位則四裕而初無咎。象曰“未受命”，謂未受天命也。二應五，象麗(li) 五功成，王跡始起。（《虞氏易禮》，第2頁）

如前所述，張惠言以晉由觀四之五，而明晉卦為(wei) 方伯存政以輔佐天子。具體(ti) 看晉卦每一爻，晉初為(wei) 文王居羑裏之象。晉初應四，四象小人，而五天子失位。晉初動而體(ti) 屯，為(wei) 建侯為(wei) 王之象。

初九《象》雲(yun) “獨行正也”，“猶文王陰行為(wei) 善”。而初遇四之摧折而失位，不成屯建侯之象，故張惠言雲(yun) “文王羑裏之象”。《象》所謂“未受命也”，虞注以“五未之巽”，觀巽為(wei) 天命，觀四之五成晉則巽象毀。

是時天子衰微，然文王尚未受天命，隱初正位，待命而已矣。

晉六二為(wei) 王跡始起之象。六二雲(yun) “晉如，愁如，貞吉。受茲(zi) 介福，於(yu) 其王母”。六二正位，故雲(yun) “貞吉”，以明“守臣節”。“於(yu) 其王母”，虞翻隻言其象，未言王母為(wei) 何。

張惠言則雲(yun) ：“王母謂先妣，周之王業(ye) 始於(yu) 後稷，後稷即薑嫄之封。故周之受福自王母。”周之興(xing) 可以追溯至後稷，據《史記·周本紀》記載，後稷無父而生，其母為(wei) 薑嫄。周人享先妣之禮，即祭祀薑嫄。

張惠言以“受茲(zi) 介福”為(wei) “天命河圖”，據《論語·子罕》“子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”孔安國注雲(yun) ：“聖人受命，則河出圖。”張氏之說蓋出於(yu) 此。

三眾(zhong) 允，寧侯之信著也。四碩鼠，無道。離麗(li) 五則正，然天命巳去，焉得不厲。五麗(li) 乎大明，寧侯之受福也，故“往有慶”。謂可正四上康侯之成也。

明德已照而道猶未光，未可南狩，惟用伐邑而巳。謂下正三，三允於(yu) 初者，非陰醜(chou) 則邑耳。雖“吉無咎”而“厲”且“吝”者，明夷九三所謂“疾貞”也。

晉六三為(wei) 文王信著之象。六三雲(yun) “眾(zhong) 允，悔亡”。虞翻以允為(wei) 信，坤土性信，與(yu) 上易位而悔亡。張惠言雲(yun) ：“三眾(zhong) 允，寧侯之信著也。”寧侯即文王，所謂“眾(zhong) 允”，指其德信日益顯著。

晉九四當小人之無道。九四雲(yun) “晉如碩鼠，貞厲”。虞翻注闕。張惠言以初遭四之摧折，爻言“碩鼠”象無道。觀四之五，九四失位不正，巽命象毀，故而“天命已去，焉得不厲”。

晉六五為(wei) 寧侯受福之象。六五雲(yun) “悔亡，矢得勿䘏，往吉無不利”。虞翻以五之正為(wei) 往吉，坎象不見故悔亡，矢者信也。《象》雲(yun) “往有慶也”。六五變而成乾。上乾為(wei) 大明，張惠言雲(yun) “五麗(li) 乎大明，寧侯之受福也”。

晉上九為(wei) 寧侯明德已照猶未光。爻雲(yun) “維用伐邑”，坤為(wei) 邑，三上易位，以上正三故雲(yun) 伐邑。張惠言以上九之時僅(jin) 限於(yu) 伐邑，未可南狩，故《象》雲(yun) “道未光也”。

晉卦由初至上皆明文王之德，其過程由微至顯。初為(wei) 文王拘羑裏，二為(wei) 王跡始起。信著於(yu) 三，而近小人之害。受命於(yu) 五，而其道猶未光。

朝覲往往跟巡守、時祭前後相連，為(wei) 上古文明最核心的儀(yi) 式。張惠言認為(wei) ，升卦為(wei) 南巡守時舉(ju) 行禴祭，因而升卦暗含天子巡守之事。

其二，升卦為(wei) 文王始受命之象。張惠言引《乾鑿度》文：孔子曰：升者，十二月之卦也。陽氣升上，陰氣欲承，萬(wan) 物始進。譬猶文王之修積道德，宏開基業(ye) ，始即升平之路，當此時也，鄰國被化，岐民和洽，是以六四蒙澤而承吉。

九三可處王位（張注：三當為(wei) 二），亨於(yu) 岐山為(wei) 報德也。明陰以顯陽之化民臣之順德也，故言無咎。（《虞氏易禮》，第4頁）

此以升的卦氣消息而論其卦義(yi) 。升卦氣當十二月“雞始乳”，在複之後，陽氣上升，象文王修德而入升平之路。陽之息卦始於(yu) 升，王者受命之義(yi) 也。

柔以時升，主五升二為(wei) 二作階，使以五為(wei) 尊位，則堯舜之薦舜禹也。然此主坤民順德。初“允升”，三“升虛邑”，四“亨岐山”，上“利不息”，則五亦以坤臣論，非天子薦之。

《乾鑿度》曰“鄰國被化”，此之謂也。卦辭曰“南征吉”，四曰“王用亨於(yu) 岐山”，則文王巡南國諸侯，禪於(yu) 岐山，告受命也。

“孚乃利用禴”者，巡守在時祭之後南征，故用禴也。此始受命稱王之象。（《虞氏易禮》，第4頁）張惠言認為(wei) 升卦有王者受命之義(yi) 。在《六十四卦消息圖》中，升由臨(lin) 初之三，為(wei) 陽盈卦中第一個(ge) 所生卦，故以陽之息卦始於(yu) 升。

六五“升階”，謂使二升至五之尊位，而象舜禹之被薦登天子之位。張惠言聯係卦爻辭，認為(wei) 升卦辭“南征吉”，為(wei) 文王巡守南國諸侯；六四“王用享於(yu) 岐山”，巡守時禪於(yu) 岐山，乃告受命。

九二“孚乃利用禴”，虞翻以禴為(wei) 夏祭，以升二之五體(ti) 離為(wei) 夏。《尚書(shu) 》《禮記》皆雲(yun) 五月南巡守。張惠言認為(wei) 受命之王在禴祭之後巡守。因而，升卦言巡守、時祭，皆天子之事，故為(wei) 文王始受命稱王之象。

其三，明夷也體(ti) 現文王受命，並有伐紂之象。明夷《彖》雲(yun) “內(nei) 文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”。

可見明夷卦當與(yu) 文王之事有關(guan) ，但張惠言認為(wei) 虞注明夷卦所反映的史實與(yu) 《史記》的記載不同，虞注以明夷九三喻文王，坤為(wei) 大難，又為(wei) 弑父，象征紂弑比幹，明夷九三在坎中，象文王之拘於(yu) 羑裏，明夷互體(ti) 震為(wei) 諸侯，追從(cong) 文王，紂懼而出之。

明夷《彖》又言“箕子”，虞翻注闕，關(guan) 於(yu) 卦爻辭作者，張氏的理解蓋與(yu) 虞氏不同，他認為(wei) “虞義(yi) 以爻辭為(wei) 文王所係也，箕子佯狂為(wei) 奴，在武王觀兵之後，非文王所及見矣。馬融訓箕子為(wei) 紂諸父，蓋以爻辭為(wei) 周公作”。

張氏引用馬融之說，認為(wei) 周公作爻辭，故爻辭中有武王伐紂之史實。

（武王伐紂）

《虞氏易禮》關(guan) 於(yu) 明夷卦雲(yun) ：明夷於(yu) 消息次升，於(yu) 序卦反晉。殷周之文莫著於(yu) 此。九三文王蒙難之爻，曰“得其大首”，明文王未嚐諱伐紂也。

“不可疾貞”，不得為(wei) 天下養(yang) 惡也。季劄聞《周南》《召南》曰：“猶有憾。”非疾貞乎！初之象蓋二老之避紂也。“有攸往，主人有言”，主人謂震，則三也。

“有言”者，谘訪之言，如二老之歸周也。二承三，欲升三而上之，則八百諸侯之屬也。左股者，股肱大臣，本紂之臣，見傷(shang) 而歸周也。（《虞氏易禮》，第5頁）

在六十四卦消息中，明夷又次於(yu) 升，而在《序卦》中反晉，因而此三卦具有內(nei) 在的聯係。具體(ti) 論明夷各爻之義(yi) ，然而從(cong) 初爻到五爻，虞翻注皆闕如，張惠言將其與(yu) 殷周革命相聯係，而認為(wei) 明夷有諸侯鹹歸於(yu) 周、武王伐紂之象。

如張氏認為(wei) 明夷初九“君子於(yu) 行，三日不食”為(wei) 伯夷太公之避紂，“有言者，谘訪之言，如二老之歸周也”。故以此爻所示為(wei) 伯夷、太公，聞文王作，而歸乎周。

明夷六二“明夷於(yu) 左股”，象紂之股肱大臣見傷(shang) 而歸周。所謂左股，即八百諸侯曾為(wei) 紂之股肱大臣。張氏結合卦變而言，晉由臨(lin) 二之三而來，晉二承三，象八百諸侯與(yu) 武王不期而會(hui) 孟津，欲承輔之而伐紂。

明夷九三“明夷於(yu) 南狩，得其大首，不可疾貞”。虞翻注《小象》以明夷體(ti) 師象，離為(wei) 南，故為(wei) 南狩。張惠言認為(wei) 爻辭中的“得其大首”，是以狩獵喻伐紂之事，因而文王並未諱言伐紂。

又雲(yun) “不可疾貞，不得為(wei) 天下養(yang) 惡也”，暗指不可姑息紂之為(wei) 惡，以明紂可伐也。張氏又引述《左傳(chuan) 》中吳公子季劄觀周樂(le) ，見舞《象箾》《南籥》而曰：“美哉！猶有憾！”

《左傳(chuan) 正義(yi) 》疏引鄭玄之說雲(yun) ：“象用兵時刺伐之舞。”季劄所觀《象箾》之舞，體(ti) 現武王伐紂的功業(ye) ，蓋為(wei) 武王所製，其有“不可疾貞”的殺伐之氣，故雲(yun) 有憾。

明夷六四“入於(yu) 左腹，獲明夷之心”，張惠言以“左股”為(wei) 紂之股肱大臣，見傷(shang) 而歸周。張氏引《漢上易傳(chuan) 》，以為(wei) 六四乃微子之歸周。

由此可見，張惠言認為(wei) 晉、升、明夷三卦，均隱含殷周革命之文。而關(guan) 於(yu) 殷周革命，不僅(jin) 僅(jin) 見於(yu) 三卦，可以說也是《周易》之內(nei) 核，故又雲(yun) ：《易》著殷周革命之文。《彖》《傳(chuan) 》言之，《緯》言之，漢儒莫不言之。

後人不敢道文王受命，稱王改製，遂使大義(yi) 淪晦。豈知聖人膺籙受圖，灼然天人相與(yu) 。而易姓七百二十軌，為(wei) 易道之至大哉。具說此三卦，其餘(yu) 隨文而見者多，有以義(yi) 可推。至如幹寶之《易》六十四卦皆言代商一事，則又失之者矣。（《虞氏易禮》，第5頁）

張惠言將文王、周公為(wei) 《周易》係辭，與(yu) 文王稱王改製聯係在一起，以此為(wei) 《易》中的大義(yi) ，見之於(yu) 易傳(chuan) 、漢儒、緯書(shu) 中，然而後人卻不敢稱道。至於(yu) 幹寶將《易》全與(yu) 伐紂的史事相合，也未必盡然。

四、臨(lin) 卦中的周改殷正

張惠言《虞氏易禮》中有“周正”一條，主要分析《周易》中的三正。所謂三正，即夏商周三代易服改正，頒定新律以定歲首之月。

《史記·曆書(shu) 》記載：“夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月。蓋三王之正若循環，窮則反本。天下有道，則不失紀序；無道，則正朔不行於(yu) 諸侯。”

三正相承而循環，也即三統，所謂“天下有道”即三正的相承有序。夏商周三正，於(yu) 易卦而言，周建子以複卦為(wei) 歲首，殷建醜(chou) 以臨(lin) 卦為(wei) 歲首，夏建寅以泰卦為(wei) 歲首。

在虞氏易注中，臨(lin) 卦“至於(yu) 八月有凶”意指周改商正，虞翻注雲(yun) ：臨(lin) 消於(yu) 遯，六月卦也。於(yu) 周為(wei) 八月。遯弑君父，故至於(yu) 八月有凶。荀公以兌(dui) 為(wei) 八月。兌(dui) 於(yu) 周為(wei) 十月，言八月，失之甚矣。（《虞氏易禮》，第5頁）

臨(lin) 本為(wei) 十二月卦，所雲(yun) “八月”是指臨(lin) 之旁通卦遯，而用周正，對應於(yu) 夏正六月。之所以雲(yun) “八月有凶”，是於(yu) 臨(lin) 息而明消遯弑君弑父之凶。

虞翻的理解與(yu) 鄭玄相近。鄭氏注雲(yun) ：“臨(lin) 卦鬥建醜(chou) 而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為(wei) 無道，故於(yu) 是卦為(wei) 殷家著興(xing) 衰之戒，以見周改殷正之數雲(yun) 。臨(lin) 自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之，此終而複始，王命然矣。”

鄭玄以臨(lin) 卦建醜(chou) 為(wei) 殷之正月，可見臨(lin) 卦本身即殷正之卦。於(yu) 臨(lin) 卦所雲(yun) “八月有凶”，為(wei) 用周正，遯卦之時，意味著文王改殷正，其中隱含終而複始的興(xing) 衰之戒。《虞氏易禮》取鄭玄“周改殷正”說，言文王受命改製。

關(guan) 於(yu) 臨(lin) 卦之消息，張氏雲(yun) “臨(lin) 者，陽之盛，息為(wei) 升、為(wei) 明夷。周家受命於(yu) 升，則臨(lin) 為(wei) 商卦也”（《虞氏易禮》，第5頁）。可見臨(lin) 卦與(yu) 周家受命三卦升、明夷、晉在消息卦次上相近。臨(lin) 卦為(wei) 陽氣之盛，再息而成升及明夷。故此數卦皆與(yu) 改製相關(guan) 。

虞翻認為(wei) 《周易》之中文王用周正，而孔子用夏正。如姤《象》曰“後以施命浩四方”，虞注雲(yun) ：複震二月東(dong) 方，姤五月南方，巽八月西方，複十一月北方，皆總在初，故誥四方也。孔子行夏之時，《經》用周家之月。夫子傳(chuan) 《彖》《象》以下，皆用夏家月,是故複為(wei) 十一月，姤為(wei) 五月矣。

《易》之興(xing) 起在殷之末世，文王、周公係《易》乃用周正，當為(wei) 對殷製的改革。然而春秋之末，周製疲敝，孔子作《易傳(chuan) 》乃是“改周正從(cong) 夏正”。正如《論語》中孔子雲(yun) ：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂(le) 則韶舞。”可見孔子用夏正，而且重視三代製度的因革。

關(guan) 於(yu) 夏正，張惠言引《乾鑿度》：三王之郊，一用夏正，天道三微而成一著，三著而成一體(ti) 。方此之時，天地交，萬(wan) 物通，故泰益之卦，皆夏之正也。此四時之正，不易之道也。故三王之郊，一用夏正，所以順四時、法天地之通道也。

張惠言論益卦“亨帝”，則可見郊祭用夏正，所謂“三王之郊，一用夏正”。故《虞氏易禮》於(yu) “周正”條之後緊接而言益卦。漢初頒定曆法，受三統循環觀念的影響，乃用夏正。漢儒注經言卦氣消息亦本於(yu) 夏正。三正、三統與(yu) 文質相配。

王者受命必改正朔，而有一統之義(yi) 。漢代公羊學重“改製”，三代製度的變化實為(wei) “文”與(yu) “質”相複，關(guan) 於(yu) 三正與(yu) 文質之間的對應，主要見於(yu) 《白虎通》，而張氏《文質論》的主要觀念也來於(yu) 此。

（《白虎通疏證》，中華書(shu) 局1994年出版）

《白虎通》雲(yun) ：“天質地文，質者據質，文者據文，周反統天正何也？質文再而複，正朔三而改。三微質文，數不相配，故正不隨質文也。王者受命而起，或有所不改者何也？

王者有改道之文，無改道之實。如君南麵，臣北麵，皮弁素積，聲味不可變，哀戚不可改，百王不易之道也。”

質文秉承於(yu) 天地之道。“正朔三而改，文質再而複”，文王先改正朔再伐殷，體(ti) 現以文代質之義(yi) ，在趨勢上是逐漸改變殷商之製度。然而質家先伐而後改正朔，故湯伐夏桀，告天之禮仍沿用夏禮。

但於(yu) 改中又有所不改，“質改文”與(yu) “文改質”蓋是其改者，然不改者，乃其反複之道也。觀乎治道，莫不有興(xing) 有衰、有治有亂(luan) ，王者雖欲有所為(wei) ，實則順其道而為(wei) 。

陳立又雲(yun) ：“其不可得變革者則有矣，親(qin) 親(qin) 也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與(yu) 民變革者也。”因而，在改革的過程中，基本的人倫(lun) 綱常，是不可改之道。

但如何具體(ti) 實施製度，卻是可以進行調整的。張惠言重視“文質”概念，《茗柯文編》中有《文質論》及《答吳仲倫(lun) 論文質書(shu) 》，皆專(zhuan) 門闡發“文質”，而側(ce) 重對“禮樂(le) ”的闡發。

五、結論

《虞氏易禮》中強調“受命”與(yu) “改製”，反映了今文經學的傾(qing) 向，同樣也體(ti) 現其特殊的經學歸旨。

他論易象則多用虞氏，其論易禮則兼取鄭氏，貫通《易》《禮》大義(yi) ，吸取“公羊學”的“文質”思想，顯示出對《春秋》微言大義(yi) 的重視。

張惠言認為(wei) “文王係辭稱王，以為(wei) 後王法”。文王在係卦辭中稱王，其用意在於(yu) 為(wei) 後世定法度，此與(yu) 孔子作《春秋》以為(wei) 後王法相似。他

認為(wei) “孔子推言其義(yi) ，以文王受命說之”，若孔子作《象》雲(yun) “受命”、“得誌”，乃能深明文王受命之義(yi) 。因而認同文王作卦爻辭，並且認為(wei) 爻辭中並未隱諱伐殷之事。

《虞氏易禮》雖未明言《春秋》，但多借重“公羊學”觀念，而將禮象之變化與(yu) 文質之變、周代製度之損益聯係起來。

（劉逢祿）

而此書(shu) 亦影響到常州學者劉逢祿等的經學觀念，劉氏《春秋公羊傳(chuan) 何氏釋例》援引《虞氏易禮》雲(yun) ：“晉、明夷、升三卦，言受祖得民而伐罪也。臨(lin) ，商正，言改正朔也。文王之道未洽於(yu) 天下，而係《易》以見憂患萬(wan) 世之心，《春秋》象之。”

此處特言晉、明夷、三卦為(wei) 文王吊民伐罪，張惠言以其為(wei) 周家受命三卦。《易》中憂患意識，借《春秋》得以體(ti) 現，而《易》與(yu) 《春秋》之經世之誌，原無二致，都體(ti) 現了聖人用世之心。

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