《孟子》與(yu) 出土文獻兩(liang) 則

作者：廖名春（清華大學曆史係/思想文化研究所教授）

來源：《湖南大學學報(社會(hui) 科學版)》 2018年第5期

時間：孔子二五六九年歲次戊戌十月廿九日壬申

      耶穌2018年12月6日

[摘要]《孟子·離婁下》“由仁義(yi) 行，非行仁義(yi) 也”之第二個(ge) “行”，當訓為(wei) “言”“說”。此句意為(wei) “要依仁義(yi) 行事，不能隻說說而已”。孟子反對的不是“勉強施行仁義(yi) ”，而是隻說不做的“假仁假義(yi) ”。清華簡《厚父》第五簡“古天降下民惟曰其助上帝亂(luan) 下民”與(yu) 《梁惠王下》引《書(shu) 》相似，此之“亂(luan) (治)下民”即彼之“寵之”，“寵”讀為(wei) “用”，訓為(wei) “治”。故趙岐以“寵之”斷句，“四方”歸下讀正確；孫奭、朱熹“寵之四方”斷句不能成立。

[關(guan) 鍵詞]孟子；非行仁義(yi) ；清華簡《厚父》；亂(luan) 下民；寵之

目前，先秦、秦漢時期的簡帛文獻不斷麵世，給我們(men) 釋讀傳(chuan) 世典籍帶來了許多意想不到的驚喜。但遺憾的是，《孟子》一書(shu) 卻沒有多少消息，與(yu) 《詩》《書(shu) 》《禮》《易》《論語》各種古本的接連問世形成了巨大的反差。不過，也有一些材料，可供研讀《孟子》之用。筆者不久前剛寫(xie) 完《〈孟子〉三考》[1，2]《〈孟子·公孫醜(chou) 上〉“善為(wei) 說辭”段考實》兩(liang) 文，餘(yu) 興(xing) 未已。下麵，再借助出土文獻討論《離婁下》《梁惠王下》兩(liang) 篇的兩(liang) 個(ge) 問題。希望能引起治《孟子》者對出土文獻材料和訓詁考據的重視。

一、“非行仁義(yi) ”

《孟子·離婁下》篇有一段名文：“孟子曰：‘人之所以異於(yu) 禽獸(shou) 者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於(yu) 庶物，察於(yu) 人倫(lun) ，由仁義(yi) 行，非行仁義(yi) 也。’”[2](P264)

其“舜明於(yu) 庶物”一句，東(dong) 漢趙岐(108-201)注：“倫(lun) ，序。察，識也。舜明庶物之情，識人事之序。仁義(yi) 生於(yu) 內(nei) ，由其中而行，非強力行仁義(yi) 也。故道性善，言必稱於(yu) 堯舜。但君子存之，庶民去之而不由爾。”[2](P264)將“非行仁義(yi) 也”解為(wei) “非強力行仁義(yi) 也”。

北宋孫奭(962-1033)疏：“舜既由其仁義(yi) 而行之，非所謂行仁義(yi) 而得之人也，是由仁義(yi) 而行以得之天性也。”[2](P264)[注]將“非行仁義(yi) 也”解為(wei) “非所謂行仁義(yi) 而得之人也”，雖換了一種說法，但意思仍與(yu) 趙岐注近。

南宋朱熹(1130-1200)集注：“由仁義(yi) 行，非行仁義(yi) ，則仁義(yi) 已根於(yu) 心，而所行皆從(cong) 此出。非以仁義(yi) 為(wei) 美，而後勉強行之，所謂安而行之也。”[3](P293)將“非行仁義(yi) 也”解為(wei) “非以仁義(yi) 為(wei) 美，而後勉強行之”，在注疏解釋的基礎上又有所發揮。

清焦循(1763-1820)正義(yi) ：“庶民知仁義(yi) 而行之，亦是由仁義(yi) 行，非強之以所本不能知而使之行仁義(yi) 也。”[4](P464-465)以為(wei) “非行仁義(yi) 也”是“非強之以所本不能知而使之行仁義(yi) 也”，說解與(yu) 漢儒宋儒同。

今人的譯注基本承襲了這些說解。如楊伯峻(1909-1992)就將“非行仁義(yi) 也”譯作“而不是勉強地施行仁義(yi) ”。[5](P176)史次耘不但照抄朱注，而且其譯文也作：“並不是認為(wei) 仁義(yi) 有利於(yu) 己而勉強去做呢”，將“非行仁義(yi) 也”之“行”解為(wei) “勉強去做”。[6](P221)金良年譯注也本於(yu) 朱熹《集注》，將“行仁義(yi) ”解為(wei) “推行仁義(yi) ”，以為(wei) “是指帶有功名心去行仁義(yi) ”。[7](P177)

古賢今人的這些解釋看起來吻合孟子的心性論思想，但在訓詁上卻無一不犯了增字為(wei) 訓的毛病。將“行仁義(yi) ”之“行”，也就是“實行”“施行”之“行”解為(wei) “強力行”“勉強行”“強之以所本不能知而使之行”“勉強地施行”“勉強去做”“帶有功名心去”“推行”雲(yun) 雲(yun) ，實質上是賦予了“實行”“施行”之“行”更多特殊的內(nei) 涵。而這種用法，不僅(jin) 在《孟子》書(shu) 中找不出先例，在先秦兩(liang) 漢其他典籍中，也找不到支持。

比如《孟子·梁惠王下》篇有：“天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。”“君行仁政，斯民親(qin) 其上、死其長矣。”[2](P70，P73)《公孫醜(chou) 上》篇有：“地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。”“當今之時，萬(wan) 乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。”“以德行仁者王，王不待大，湯以七十裏，文王以百裏。”[2](P80，P105)《滕文公上》篇有：“子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！”“遠方之人，聞君行仁政，願受一廛而為(wei) 氓。”[2](P200，P202)《滕文公下》篇有：“宋，小國也；今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何﹖”“〈太誓〉曰：‘我武惟揚，侵於(yu) 之疆，則取於(yu) 殘，殺伐用張，於(yu) 湯有光。’不行王政雲(yun) 爾；苟行王政，四海之內(nei) 皆舉(ju) 首而望之，欲以為(wei) 君；齊楚雖大，何畏焉﹖”[2](P200，P202)《離婁上》篇有：“諸侯有行文王之政者，七年之內(nei) ，必為(wei) 政於(yu) 天下矣。”“由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於(yu) 孔子者也，況於(yu) 為(wei) 之強戰﹖”[2](P238，P239)這些“行”字，都是普通的“實行”“施行”義(yi) ，沒有一個(ge) 能解為(wei) “強力行”“勉強行”的。

再看先秦其他的典籍。《荀子·非相》篇有：“故君子之行仁也無厭，誌好之，行安之，樂(le) 言之。”[8](P87)《管子·揆度》篇有：“彼輕重者，諸侯不服以出戰，諸侯賓服以行仁義(yi) 。”[9](P1370)《韓非子·五蠹》篇有：“古者文王處豐(feng) 、鎬之間，地方百裏，行仁義(yi) 而懷西戎，遂王天下。徐偃王處漢東(dong) ，地方五百裏，行仁義(yi) ，割地而朝者三十有六國；荊文王恐其害己也，舉(ju) 兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義(yi) 而王天下，偃王行仁義(yi) 而喪(sang) 其國，是仁義(yi) 用於(yu) 古，不用於(yu) 今也。”“今學者之說人主也，不乘必勝之勢，而務行仁義(yi) ，則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之數也。”“故行仁義(yi) 者非所譽，譽之則害功；工文學者非所用，用之則亂(luan) 法。”[10](P445，447，449)《鶡冠子·道端》篇有：“以身老世，正以錯國，服義(yi) 行仁，以一王業(ye) 。”[11](P28)《莊子·漁父》篇有：“孔氏者，性服忠信，身行仁義(yi) ，飾禮樂(le) ，選人倫(lun) ，上以忠於(yu) 世主，下以化於(yu) 齊民，將以利天下。”[12](P1025)這些“行”字，也都是普通的“實行”“施行”義(yi) ，也沒有一個(ge) 能解為(wei) “強力行”“勉強行”的。

其實，《孟子》這裏“非行仁義(yi) ”之“行”，並非普通的“實行”“施行”義(yi) ，而當訓為(wei) “言”“說”。《爾雅·釋詁下》：“行，言也。”郭璞(276-324)注：“今江東(dong) 通謂‘語’為(wei) ‘行’。”[13](卷二，P2575)清洪頤煊(1675-1833)《讀書(shu) 叢(cong) 録》卷八《讀〈爾雅〉錄》：“《左氏哀元年傳(chuan) 》：‘因吳太宰嚭以行成。’服虔注：‘行成，求成也。’《管子·山權數》篇：‘行者，道民之利害也。’是皆‘行’為(wei) ‘言’也。”[14](卷八，P624)俞樾(1821-1907)：“《周官》：‘訓方氏掌道四方之政事’，‘撢人道國之政事。’鄭注並曰：‘道猶言也。’‘行’之訓‘言’，猶‘道’之訓‘言’矣。”[15](卷三十四，P557)因此，《孟子》所謂“由仁義(yi) 行，非行仁義(yi) 也”，實即“由仁義(yi) 行，非言仁義(yi) 也”，或“由仁義(yi) 行，非語仁義(yi) 也”。也就是說“要遵照仁義(yi) 去行事，而不能隻是口頭上說說仁義(yi) 而已”。孟子這裏反對的不是“勉強地施行仁義(yi) ”，而是反對口頭上講仁義(yi) ，而實際不付諸行動的“假仁假義(yi) ”。

“行”為(wei) 什麽(me) 可以訓為(wei) “言”“說”？筆者認為(wei) 當與(yu) “”字有關(guan) 。《石鼓文》：“酋車載，如徒如章，原濕陰陽。”又“徒駿湯湯，隹舟呂，或陰或陽。”錢大昕(1728-1804)雲(yun) ：“此字兩(liang) 見，前協‘原濕陰陽’，後協‘或陰或陽’，當讀戸郎切，卽古‘行’字。”[16](卷一，P50)郭沫若(1892-1978)從(cong) 之，也以“”為(wei) “行”[17](第9卷，P48)。徐寶貴補充說：“春秋時秦銅器仲鼎也有‘’字[18]，與(yu) 次句‘黃’字押陽部韻，也可證明釋之為(wei) ‘行’是正確的。‘隹舟以行’，意為(wei) 乘船而行。”[19](P781)但“”字作“道”字古文字材料中則更常見。比如傳(chuan) 世《古尚書(shu) 》、古《道德經》“道”又寫(xie) 作“”，從(cong) “人”從(cong) “行”。[20](第二冊(ce) P456)今本《老子》第三十章“以道佐人主者，不欲以兵強於(yu) 天下”，“道”字郭店楚簡本就寫(xie) 作“”。郭店楚簡《六德》篇簡七“君子如欲求人道”，“道”字也寫(xie) 作“”。據統計，郭店簡中，寫(xie) 作“”的“道”字，就有二十二例。[21](P107)

由此可知，《孟子》所謂“非行仁義(yi) 也”，實質當為(wei) “非道仁義(yi) 也”，“道”是“言說”的意思。由於(yu) “道”常寫(xie) 作“”，故“非道仁義(yi) 也”又可寫(xie) 作“非仁義(yi) 也”。由於(yu) “”與(yu) “行”混用，故“非仁義(yi) 也”就寫(xie) 作了“非行仁義(yi) 也”。

《管子·山權數》篇“行者，道民之利害也”，“行”實即“”，也就是“道”字。“(道)者，道民之利害也”，這是用聲訓的辦法揭示為(wei) 說者的責任，就是要說出對人民是有利還是有害。《爾雅·釋詁下》訓“行”為(wei) “言”，“行”即“”，也就是“道”，所以為(wei) “言”。郭璞注“今江東(dong) 通謂‘語’為(wei) ‘行’”，這裏的“行”也就是“道()”，“道()”就是“言”，故江東(dong) 人以之稱“語”。俞樾所謂“‘行’之訓‘言’，猶‘道’之訓‘言’矣”，實為(wei) “‘’之訓‘言’，即‘道’之訓‘言’矣”。由這些例子看，今本《孟子》將“非道()仁義(yi) 也”寫(xie) 為(wei) “非行仁義(yi) 也”，實在是事出有因矣。不懂“行”與(yu) “道()”時有混用的曆史，硬將“非行仁義(yi) 也”曲解為(wei) “不是勉強地施行仁義(yi) ”，實不可從(cong) 。

二、《梁惠王下》引《書(shu) 》

《孟子·梁惠王下》有一段引《書(shu) 》，頗多疑義(yi) 。趙岐注本作：“《書(shu) 》曰：‘天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥誌？’”其以“寵之”斷句，“四方”歸下讀，釋“寵”為(wei) “光寵”[2](P45)。

按照慣例，疏不破注。但所謂孫奭疏卻雲(yun) ：“言天生下民，而立之君師以治以教之，惟曰其在助相上帝，寵安四方，有善有惡皆在我，天下安有敢違越其誌者也。”[2](P46)不但釋“寵”為(wei) “寵安”，更將“四方”歸上讀。

朱熹集注取孫奭疏，也說：“‘寵之四方’，寵異之於(yu) 四方也。有罪者我得而誅之，無罪者我得而安之。我既在此，則天下何敢有過越其心誌而作亂(luan) 者乎？”[3](P216)釋“寵”為(wei) “寵異”，並直接以“寵之四方”連讀。

孫奭、朱熹為(wei) 什麽(me) 不信趙注要以“寵之四方”連讀？應該是受了“晚《書(shu) 》”，也就是偽(wei) 《古文尚書(shu) 泰誓上》篇“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方，有罪無罪，予曷敢有越厥誌”[22](卷六，P180)說的影響。李學勤先生指出：《孟子》所引雲(yun) 作之君師“惟曰其助上帝寵之”，是說協助上帝“寵”下民。趙注釋“寵”為(wei) “光寵”，但上帝何以要“光寵”下民？君師又怎樣協助這種“光寵”，殊不可解。《孔傳(chuan) 本》《泰誓上》在“寵”下加一訓安的“綏”字，又改變句讀，以“四方”作為(wei) 賓語，就顯得通順一些。[23]所以，本來就迷信“晚《書(shu) 》”的孫奭、朱熹自然就以偽(wei) 《古文尚書(shu) ·泰誓上》篇的“寵綏四方”為(wei) 據，以“寵之四方”為(wei) 讀了。

後來的學者，相信偽(wei) 《古文尚書(shu) 》篇的，往往就取孫奭、朱熹說，以“寵之四方”為(wei) 讀；不信偽(wei) 《古文尚書(shu) 》篇的，往往就取趙岐注，將“四方”歸下讀。如江聲(1721-1799)《尚書(shu) 集注音疏》就說：“寵，尊居也。言天降生下民，為(wei) 作之君，為(wei) 作之師者，惟曰其助天牧民，故尊寵之，使居君師之任。我，我君師也。在，察也。四方有罪無罪，惟我君師司察焉。天下何敢有踰越其誌者乎？”[24](卷十二，P677)焦循正義(yi) 從(cong) 之。[4](P94)他們(men) 不相信偽(wei) 《古文尚書(shu) ·泰誓上》篇“寵綏四方”的記載，所以都以“惟曰其助上帝寵之”為(wei) 句。

今人的譯注也是如此。楊伯峻注清楚指出：“《書(shu) 》曰——以下為(wei) 《尚書(shu) 》逸文，偽(wei) 《古文尚書(shu) 》采入《泰誓上》篇。其助上帝寵之——句讀應該如此。朱熹《集注》把下文‘四方’連接‘寵之’作一句，全文讀為(wei) ‘惟曰其助上帝，寵之四方’，是不對的。”[5](P29-30)而金良年注則雲(yun) ：“寵之四方，《尚書(shu) ·泰誓》作‘寵綏四方’，孔注雲(yun) ：‘當能助天寵安天下。’此處取朱熹說。”[7](P177)他們(men) 的注釋一是駁正朱子，一是遵從(cong) 朱子，關(guan) 鍵還是在信不信偽(wei) 《古文尚書(shu) ·泰誓》篇上。

這兩(liang) 種句讀誰是誰非？現在應該可以做結論了。新出的《清華大學藏戰國竹簡》第五輯有一篇名為(wei) 《厚父》篇的文獻，其第五簡記載了“厚父”的一段話，雲(yun) ：“古天降下民，設萬(wan) 邦，作之君，作之師，惟曰其助上帝亂(luan) 下民。”[25](P110)[注]整理者指出：“此段文字與(yu) 《孟子》所引《尚書(shu) 》相似。”[25](P113)其說是。比較起來，不同之處有二：一是多了“設萬(wan) 邦”一句；二是《孟子》的“寵之”，《厚父》作“亂(luan) 下民”。

“之”是代詞，代前文“下民”，江聲《尚書(shu) 集注音疏》就將“惟曰其助上帝寵之”解為(wei) “惟曰其助天牧民”。所以，《孟子》的“之”，《厚父》作“下民”並沒有問題。

《孟子》的“寵”，前賢時人都將其訓為(wei) “光寵”“尊寵”“愛護”，甚至“綏靖”。這肯定有問題，因為(wei) 《厚父》是作“亂(luan) ”。《說文·乙部》：“亂(luan) ，治也。”[26](卷十四下，P310)《爾雅·釋詁》同。[3](卷二，P2576)《論語·泰伯》：“舜有臣五人而天下治。武王曰：‘予有亂(luan) 臣十人。’”[28](卷八，P2487)《左傳(chuan) ·昭公二十四年》引《大誓》說：“餘(yu) 有亂(luan) 臣十人，同心同德。”[29](卷五十一，P2105)“亂(luan) 臣”就是“治國之臣”。“亂(luan) ”訓為(wei) “治”，或者說當讀為(wei) “治”。論者認為(wei) 簡文稱“君師助上帝治理下民，語意十分順適”，而《孟子》引文作“寵”字最為(wei) 費解，“看來《孟子》的‘寵’隻是一個(ge) 訛誤”[23](P34)。或者說“‘寵之’則以民為(wei) 重，體(ti) 現了孟子的重民觀念”，而《厚父》作“亂(luan) ”，“治也，其觀念較《孟子》引文更為(wei) 古樸”[30]。

筆者認為(wei) 《孟子》引文之“寵”與(yu) 清華簡《厚父》之“亂(luan) (治)”本質上也並沒有什麽(me) 不同。“寵”可讀為(wei) “用”，訓為(wei) “治”。朱駿聲《說文通訓定聲·豐(feng) 部》：“龔，假借為(wei) 用。”[31](豐(feng) 部第一，P35)《墨子·非命上》：“於(yu) 《仲虺之誥》，曰：‘帝伐之惡，龔喪(sang) 厥師。’”孫詒讓間詁引畢沅曰：“孔《書(shu) 》作‘帝用不臧，式商受命，用爽厥師。’龔、用，喪(sang) 、爽音同。”[32](卷九，P272)“龔”、“用”音同，可以通用。“寵”與(yu) “龔”諧聲，自然也可讀為(wei) “用”。而“用”就有“治”義(yi) 。《管子·八觀》：“審度量，節衣服為(wei) 國之急也。不通於(yu) 若計者，不可使用國。”[9](卷五，P259)“不可使用國”即“不可使治國”。《荀子·富國》：“仁人之用國，將修誌意，正身行。”楊倞注：“用，為(wei) 也”。[33](卷六，P196)《史記·齊太公世家》：“慶舍用政，已有內(nei) 郤。”[34](卷三十二，P1503)宋祁《宋景文公筆記·考古》：“孫權用吳，諸葛亮用蜀。”[35](卷中，P14)這些“用”字都是“治”的意思。

先秦文獻更不乏義(yi) 同於(yu) “治下民”說的“用民”說。如《國語·周語上》：“今天子欲修先王之緒而棄其大功，匱神乏祀而困民之財，將何以求福用民？”《魯語上》：“夫惠本而後民歸之誌，民和而後神降之福是以用民無不聽，求福無不豐(feng) 。”[36](卷一，P21，卷四，P144)《呂氏春秋》更有《用民》篇，雲(yun) ：“用民有紀有綱。壹引其紀，萬(wan) 目皆起；壹引其綱，萬(wan) 目皆張。”[37](卷十九，P524)這裏的“用民”，都是治理和役使民眾(zhong) 的意思。因此，將《孟子》引文的“寵之”讀為(wei) “用之”，與(yu) 清華簡《厚父》的“亂(luan) (治)下民”意思完全相同，並不費解。

清華簡《厚父》“亂(luan) (治)下民”下接的簡文作“之匿(慝)王乃渴(竭)(失)其命”。整理者注：“匿，通慝，邪惡”。《三國誌·魏誌·武帝操傳(chuan) 》：“吏無苛政，民無懷慝。”，失也，失其命指失去天命。”[25](P113)李銳認為(wei) “之”意為(wei) “至”，《詩·柏舟》：“之死矢靡他。”[38]如此，簡文當讀為(wei) “至慝王乃竭失其命”(王寧讀“渴”為(wei) “遏”，也是“失”的意思[39])，意思是到邪惡的君王那裏卻完全背棄了“天”“作之君”“助上帝”“治下民”之“命”，喪(sang) 失了上天立君治民的本意。由此看，盡管簡文“至慝王乃竭失其命”與(yu) 《孟子》引文“四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥誌”不同，但《厚父》的“亂(luan) (治)下民”不能接“四方”，則是確定無疑。也有將《厚父》簡文連下讀為(wei) “惟曰其助上帝亂(luan) 下民之慝，王乃竭失其命”的[38，40]。這樣雖然拉開了與(yu) 《孟子》引文的距離，但更不能證明以“寵之四方”為(wei) 句的合理性。所以，從(cong) 清華簡《厚父》篇來看，趙岐以“寵之”斷句，“四方”歸下讀，顯然是正確的，孫奭疏、朱熹集注“寵之四方”的斷句，是完全不能成立的。

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