“萬(wan) 物靜觀皆自得”——儒家心學與(yu) 詩學片論

作者：張毅

來源：《中國文化研究》2002年冬之卷

時間：孔子二五六九年歲次戊戌五月十七日癸巳

          耶穌2018年6月30日

內(nei) 容提要：在宋明新儒家看來，宇宙人生是不可分的，仁者“靜觀”萬(wan) 物時的渾然與(yu) 物同體(ti) ，與(yu) 其生命精神的內(nei) 省體(ti) 驗相關(guan) 聯。由自然界鳶飛魚躍的活潑生機，可見天地生命流行的生生之仁，而仁體(ti) 就在人心裏；故在返觀心體(ti) 的直覺活動中，能獲得自適、自得之樂(le) ，體(ti) 驗到自然和諧之美與(yu) 生趣盎然的詩意，融會(hui) 貫通心學與(yu) 詩學。

關(guan) 鍵詞：靜觀/自得/儒家心學/詩學

對於(yu) 重視心性修養(yang) 的宋明新儒家而言，除了要領會(hui) 性理作為(wei) 萬(wan) 物本體(ti) 的意義(yi) 外，對生生之仁的內(nei) 心觀照和生命體(ti) 驗也是非常重要的。情感體(ti) 驗是人之生命存在的一種基本方式，仁體(ti) 和道理存在於(yu) 人心之中，是與(yu) 生命情感相聯係的本體(ti) 存在，對心性本體(ti) 的直覺要以內(nei) 在體(ti) 驗做基礎，所以修養(yang) 工夫的“靜觀”與(yu) “自得”實不可分。靜觀萬(wan) 物而洞明心體(ti) ，具有仁者渾然與(yu) 物同體(ti) 的胸懷，不僅(jin) 可得性情之正，還可尋得“孔顏樂(le) 處”，使日常生活饒有鳶飛魚躍般的活潑詩意。故新儒家的心學派於(yu) 此特別加以強調，並有詩為(wei) 證，就連明言作詩果無益的理學大師朱熹，也不乏這方麵的吟詠性情之作；但用吟詩方式表達性命自得的內(nei) 心體(ti) 驗，將心學與(yu) 詩學融會(hui) 貫通，當以主張於(yu) 靜中養(yang) 出端倪的白沙之學為(wei) 典型。

一

對宇宙人生的詩意觀照和情感體(ti) 驗，在儒家哲學中是由來已久的。如《論語·先進篇》裏，孔子對曾點“浴乎沂，風乎舞雩，泳而歸”的讚賞，表明在生活中追求悠然自得的詩意和精神樂(le) 趣，也不失為(wei) 儒者的一種人生理想。《論語·雍也篇》的子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(le) 。”以及子曰：“知者樂(le) 水，仁者樂(le) 山。”既是對安貧樂(le) 道的高尚人格的肯定，又是對滲透了人之道德情感的自然山水的禮讚。這種人生情趣，這種合道德意誌與(yu) 美感為(wei) 一的“樂(le) ”的體(ti) 驗，能使儒者在道德修養(yang) 中感受到內(nei) 心充實之美，故二程受學於(yu) 周敦頤時，周敦頤“每令尋顏子、仲尼樂(le) 處，所樂(le) 何事。”（注：程顥、程頤《二程集》第16頁，中華書(shu) 局1981年版。）做人要有好心情，內(nei) 心之樂(le) 是幸福的源泉，也是心靈美的體(ti) 現，對於(yu) 道德人格的完成具有重要意義(yi) 。

在《顏子所好何學論》中，程頤以為(wei) 顏淵所樂(le) 之事是好學，要學以至聖人之道，“是故覺者約其情使合於(yu) 中，正其心，養(yang) 其性，故曰性其情。”（注：程顥、程頤《二程集》第577頁，中華書(shu) 局1981年版。）這種“性其情”之說，主旨是以性理正心，要化心為(wei) 性，用性理約束情感，令人嚴(yan) 肅而緊張，故心中實無樂(le) 趣可言，有悖於(yu) 周敦頤的教誨。真正能領會(hui) “孔顏樂(le) 處”的是程顥，他說：

《詩》可以興(xing) 。某自再見茂叔後，吟風弄月以歸，有“吾與(yu) 點也”之意。又說：“周茂叔窗前草不除去，問之，雲(yun) ：‘與(yu) 自家意思一般。”（注：程顥、程頤《二程集》第59-60頁，中華書(shu) 局1981年版。）

吟風弄月是一種寄情於(yu) 物的體(ti) 驗，是借山水風月表達心中樂(le) 趣。周敦頤不除掉窗前之草，也是同樣的意思，即以欣欣向榮的草之生意，印證自家心中之仁。這種“樂(le) ”，這種“意思”，隻有親(qin) 身體(ti) 驗才能感受到，是一種渾然與(yu) 物同體(ti) 的精神境界，故不能用理智作概念分析，卻可以用具有詩意的形象語言來表達。

自然界是人的本源地，而人卻是自然界的主體(ti) ，自然萬(wan) 物的生機盎然之所以富有詩意，是由人心體(ti) 驗出來的。程顥說：仁者“以天地萬(wan) 物為(wei) 一體(ti) ”。生生之意即是仁，仁是心體(ti) ，人可通過與(yu) 自然的和諧，體(ti) 驗萬(wan) 物一體(ti) 之仁，並用吟詠性情的方式表達。邵雍《人靈吟》說：“天地生萬(wan) 物，其間人最靈。既為(wei) 人之靈，須有人之情。若無人之情，徒有人之形。”其《詩畫吟》謂：“詩畫善狀物，長於(yu) 運丹誠。丹誠入秀句，萬(wan) 物無遁情。”（注：邵雍《伊川擊壤集》卷十八，四部叢(cong) 刊本。）吟詠性情而涉理路，在詩壇別具一格。他在《首尾吟》中說：

堯夫非是愛吟詩，詩是堯夫樂(le) 物時。天地精英都已得，鬼神情狀又能知。陶真意向辭中見，借論言從(cong) 意外移。始信詩能通造化，堯夫非是愛吟詩。（注：邵雍《伊川擊壤集》卷十九，四部叢(cong) 刊本。）

表達觀物的看法和感受，謂作詩可通自然造化之妙。這得到了程顥的認同，其《和堯夫〈首尾吟〉》說：

先生非是愛吟詩，為(wei) 要形容至樂(le) 時。醉裏乾坤都寓物，閑來風月更輸誰？死生有命人何與(yu) ，消長隨時我不悲。直到希夷無事處，先生非是愛吟詩。（注：《二程集》第481頁，中華書(shu) 局1981年版。）

以為(wei) 吟詩可形容人生的“至樂(le) ”，所謂“至樂(le) ”源於(yu) 莊子的體(ti) 道，指體(ti) 驗到“天地與(yu) 我並生，萬(wan) 物與(yu) 我為(wei) 一”時獲得的精神愉悅。程顥用它來講仁者“渾然與(yu) 物同體(ti) ”的體(ti) 驗，以天地萬(wan) 物為(wei) 懷，用同情心看待萬(wan) 物，視萬(wan) 物與(yu) 已為(wei) 同一生命體(ti) ，故“滿腔子是惻隱之心。”（注：《二程集》第62頁，中華書(shu) 局1981年版。）至樂(le) 是心中之樂(le) ，既是對本體(ti) 的領會(hui) ，也是審美體(ti) 驗，是一種能自家“受用”的精神享受。如程顥《偶成》所雲(yun) ：

雲(yun) 淡風輕近午天，望花隨柳過前川。旁人不識予心樂(le) ，將謂偷閑學少年。（注：《二程集》第476頁，中華書(shu) 局1981年版。）

他在《新晴野二首》中又說：

陰曀消除六幕寬，嬉遊何事我心閑。鳥聲人意融和候，草色花芳杳靄間，水底斷霞光出岸，雲(yun) 頭斜日影銜山。緣情若論詩家興(xing) ，卻恐騷人合厚顏。（注：《二程集》第478頁，中華書(shu) 局1981年版。）

在體(ti) 天地之化的過程中，消除了物我的間隔，同天人而合物我而緣情起興(xing) ，有一種自得於(yu) 心的灑脫。自然有生生之意，心則以仁為(wei) 樂(le) ，於(yu) 是覺得“天地之間，非獨人為(wei) 至靈，自家心便是草木鳥獸(shou) 之心也，但人受天地之中以生爾。”（注：《二程集》第4頁，中華書(shu) 局1981年版。）觀自然造化以明心源，在自然中感受到美的同時，對心體(ti) 的閑靜也有了體(ti) 驗，以此明白心中自有之樂(le) 乃人生幸福和快樂(le) 的根源。

從(cong) 自然界和生活中體(ti) 驗生命意義(yi) ，在追求個(ge) 體(ti) 人格的道德完善的同時，心靈也獲得一種情感的滿足和美的愉悅，這是儒家心學的詩意所在。與(yu) 詩家的緣情起興(xing) 不同，儒者吟詩非單純的情動於(yu) 中而形於(yu) 言，而是要藉已發之情追溯心體(ti) ；故須情順萬(wan) 事而無情，心普萬(wan) 物而無心，廓然大公，物來應順。如程顥《秋日偶成二首》所言：

寥寥天氣已高秋，更倚淩虛百尺樓。世上利名群蠛蠓，古來興(xing) 廢幾浮漚。退安陋巷顏回樂(le) ，不見長安李白愁。兩(liang) 事到頭須有得，我心處處自優(you) 遊。

閑來何事不從(cong) 容，睡覺東(dong) 窗日已紅。萬(wan) 物靜觀皆自得，四時佳興(xing) 與(yu) 人同。道通天地有形外，思入風雲(yun) 變態中。富貴不淫貧賤樂(le) ，男兒(er) 到此是豪雄。（注：《二程集》第482頁，中華書(shu) 局1981年版。）

詩中所講的“顏回樂(le) ”和“貧賤樂(le) ”，是一種安貧樂(le) 道和樂(le) 天知命的生命態度，不同於(yu) 以名利占有和情欲實現為(wei) 滿足的世俗之樂(le) 。顏淵之所以居陋巷還能感到樂(le) ，在於(yu) “其心三月不違仁”，追求道德人格的自我完善而以仁為(wei) 樂(le) 。凡人的快樂(le) 離不開熱鬧，而仁者之樂(le) 卻是在“靜觀”中體(ti) 會(hui) 到的，是體(ti) 驗心中之理而道通天地、思入風雲(yun) 。由於(yu) 是從(cong) 自家心性裏體(ti) 會(hui) 出來的，所以是真正的“自得”之樂(le) 。如孟子說：“君子所性，仁義(yi) 禮智根於(yu) 心，其生色也睟然。見於(yu) 麵，盎於(yu) 背，施於(yu) 四體(ti) ，四體(ti) 不言而喻。”（《孟子·盡心上》）如果對孔顏樂(le) 處確有體(ti) 會(hui) ，仰不愧天，俯不怍地，象孟子講的富貴不能淫、威武不能屈，堂堂正正做個(ge) 人，亦可稱“豪雄”矣。

程顥認為(wei) ：“言體(ti) 天地之化，已剩一體(ti) 字，隻此便是天地之化，不可對此個(ge) 別有天地。”（注：《二程集》第18頁，中華書(shu) 局1981年版。）體(ti) 即體(ti) 貼、體(ti) 驗，指在自身心性中體(ti) 察天地道理和人生意義(yi) ，是自證自明的心靈感受。他說：“不當以體(ti) 會(hui) 為(wei) 非心，以體(ti) 會(hui) 為(wei) 非心，故有心小性大之說。聖人之神，與(yu) 天為(wei) 一，安得有二？至於(yu) 不勉而中，不思而得，莫在此。此心即與(yu) 天地無異，不可小了佗，不可將心滯在知識上，故反以心為(wei) 小。”（注：《二程集》第23頁，中華書(shu) 局1981年版。）言及《中庸》講的“鳶飛戾天，魚躍於(yu) 淵”，他認為(wei) 若“會(hui) 得時，活潑潑地；不會(hui) 得時，隻是弄精神。”（注：《二程集》第59頁，中華書(shu) 局1981年版。）鳶飛魚躍是天地之化，其活潑潑之詩意存在於(yu) 人的自我體(ti) 驗中，與(yu) “風乎舞雩，詠而歸”的意境相類似。陸九淵在《與(yu) 侄孫睿書(shu) 》中說：“二程見茂權後，吟風弄月而歸，有‘吾與(yu) 點也’之意，後來明道此意卻存，伊川已失此意。”（注：陸九淵《陸九淵集》第504頁，中華書(shu) 局1980年版。）

如果說朱熹為(wei) 學較多地接受了程頤的影響的話，那麽(me) 在重視內(nei) 心體(ti) 驗工夫上，陸九淵與(yu) 程顥則為(wei) 一派，同屬於(yu) 孟子學。孟子雲(yun) ：“口之於(yu) 味也，有同耆焉；耳之於(yu) 聲也，有同聽焉；目之於(yu) 色也，有同美焉。至於(yu) 心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義(yi) 也。聖人先得我心之所同然耳。故理義(yi) 之悅我心，猶芻豢之悅我口。”（《孟子·告子》）心悅義(yi) 理之悅，即“反身而誠，樂(le) 莫大焉”之樂(le) ，是一種內(nei) 心體(ti) 驗。陸九淵《與(yu) 李宰》書(shu) 說：“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。故曰‘理義(yi) 之悅我心，猶芻豢之悅我口。’所貴乎學者，為(wei) 其欲窮此理，盡此心也。”（注：陸九淵《陸九淵集》第201頁，中華書(shu) 局1980年版。）人同此心，心同此理，可由心之寂感見天理流行，心既是本體(ti) 存在，又是體(ti) 驗活動，體(ti) 用不二。

總之，孔顏之樂(le) ，樂(le) 處在心，是一種主體(ti) 的自我感受和體(ti) 驗，其所樂(le) 之事有二：一是仁者靜觀萬(wan) 物時的渾然與(yu) 物同體(ti) ，由自然界的活潑生機體(ti) 悟心中的仁體(ti) ，以仁為(wei) 樂(le) ；二是吟詠性情時的感興(xing) 愉悅，在心體(ti) 的觀照活動中體(ti) 驗到詩意和美，產(chan) 生自適、自得之樂(le) 。前者多帶有靜坐體(ti) 道性質，後者是心靈的自我覺悟和自我受用，要在“靜觀”而“自得”之。

二

“靜觀”是一種直覺體(ti) 驗，而且是對“道”的體(ti) 驗。這可追溯到《老子》第十六章：“致虛極，守靜篤，萬(wan) 物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，是謂複命，複命曰常”。以為(wei) 世間萬(wan) 物和芸芸眾(zhong) 生都有其根本，這根本就在靜。萬(wan) 物皆從(cong) 靜中生，如世間由紛繁多變恢複靜根而萬(wan) 物歸一，就是“複命”。靜一是不可言說的“常道”，或曰“道體(ti) ”，而需用“吾以觀複”的方式才能把握。觀複是一種具有自我體(ti) 驗性質的內(nei) 視反觀我，要求心中虛而無物，排除一切知識成見。《莊子·天道篇》雲(yun) ：“水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wan) 物之鏡也。”靜而無擾，沒有任何私欲雜慮，是一種虛靜的心態。莊子認為(wei) “夫虛靜恬淡寂寞無為(wei) 者，萬(wan) 物之本也。”故“言以虛靜推於(yu) 天地，通於(yu) 萬(wan) 物，此之謂天樂(le) 。天樂(le) 者，聖人之心，以畜天下也。”（注：郭慶藩《莊子集釋》第457頁；第463頁，中華書(shu) 局1961年版。）這種說法曾被六朝的文論家用來談文心，而宋儒則用它言道心，作為(wei) 主靜立人極的修養(yang) 工夫，以體(ti) 驗萬(wan) 物一體(ti) 的道之本體(ti) 。

新儒家道統心傳(chuan) 的一重要方式，便是於(yu) 靜坐中體(ti) 驗喜怒哀樂(le) “未發”時氣象，在排除私欲雜念的虛靜狀態下反觀心體(ti) 。從(cong) 二程到朱熹的老師李侗都是如此。程顥以為(wei) “性靜者可以為(wei) 學”（注：《二程集》第351頁，中華書(shu) 局1981年版。）他教導學生要心口相應，“請問焉。曰：‘且靜坐？’伊川每見人靜坐，便歎其善學。”（注：《二程集》第432頁，中華書(shu) 局1981年版。）因靜坐時的收視反聽，不僅(jin) 可澡雪精神，亦可洞明心體(ti) 。朱熹說：“明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐。蓋精神不定，則道理無湊泊處”。又雲(yun) ：“須是靜坐，方能收斂。”在他看來，“靜坐無閑雜思慮，則養(yang) 得來便條暢。”故“始學工夫，須是靜坐，靜坐則本原定，雖不免逐物，及收歸來，也有個(ge) 安頓處，”（注：黎靖德編《朱子語類》第216-217頁，中華書(shu) 局1986年版。）靜坐可安頓身心，收斂精神，於(yu) 靜中體(ti) 驗心體(ti) 和察識道理，是一種基本的心性修養(yang) 工夫。

靜坐觀心，乃新儒家出入釋老而返歸儒學的心地工夫，是一種將莊禪打並入儒學的切身體(ti) 驗。朱熹說他年青時涉獵十分廣泛，“禪、道、文、章《楚辭》、詩、兵法、事事要學，出入時無數文字。”（注：黎靖德編《朱子語類》第2620頁，中華書(shu) 局1986年版。）其《讀道書(shu) 六首》其一雲(yun) ：

岩居秉貞操，所慕在玄虛。清夜眠齋宇，終朝觀道書(shu) 。形忘氣自衝(chong) ，性達理不餘(yu) 。於(yu) 道雖未庶。已超名跡拘。至樂(le) 在襟懷，山水非所娛。寄語狂馳子，營營竟焉如！（注：朱熹《朱熹集》第23頁，四川教育出版社1996年版。）

道家的精神修煉以玄虛為(wei) 本，清靜為(wei) 門，要超脫於(yu) 塵世名跡之處，其齋心啟真之說對朱熹頗有吸引力，引導他走向了參禪事佛之路。朱熹讀道書(shu) 時，常與(yu) 佛籍做比照，認為(wei) “佛學其初隻說空，後來說動靜，支蔓既甚，達磨遂脫然不立文字，隻是默然端坐，便心靜見理。此說一行，前麵許多皆不足道，老氏亦難為(wei) 抗衡了。”但是，“禪家最說得高妙去，蓋自莊老來，說得道自是一般物事，闃闃在天地間。後來佛氏又放開說，大決(jue) 藩籬，更無下落，愈高愈妙，吾儒多有折而入之。”（注：《朱子語類》第3010-3011頁，中華書(shu) 局1986年版。）其《久雨齋居誦經》雲(yun) ：

端居獨無事，聊披釋氏書(shu) 。暫釋塵累牽，超然與(yu) 道俱。門掩竹林幽，禽鳴山雨餘(yu) 。了此無為(wei) 法，身心同晏如。（注：《朱熹集》第17頁，四川教育出版社1996年版。）

如釋氏所言，“明心見性”需要就裏體(ti) 認的參悟，全憑內(nei) 心直覺，是一種如魚飲水、冷暖自知的體(ti) 驗，昭昭靈靈而不可思議。這對朱熹的讀書(shu) 生活有深刻影響，成為(wei) 其融貫儒道釋三教的心學工夫。承二程之說，他以為(wei) 釋氏的“入定”和道家的“數息”隻是要靜，是可以用來“敬以直內(nei) ”的，所以“禪家說‘直指人心，見性成佛’。他隻要你見得，言下便悟，做處便徹，見得無不是此性。也說‘存養(yang) 心性’，養(yang) 得來光明寂照，無所不偏，無所不通。”（注：《朱子語類》第3022頁，中華書(shu) 局1986年版。）但他同時也指出：釋氏所言性隻是心，而且是以作用為(wei) 性，心地工夫歸於(yu) 空寂，不能用來“義(yi) 以方外”。當他明白釋氏的空寂之說安放不下儒家的現實義(yi) 理時，就主張把讀書(shu) 體(ti) 察聖人之心作為(wei) 靜觀心體(ti) 的主要方式，注重虛靜澄心和專(zhuan) 一積久後義(yi) 理的豁然貫通。

以觀書(shu) 為(wei) 觀心的入手處，可杜絕不著邊際的胡思亂(luan) 想。朱熹《鵝湖寺和陸子靜》雲(yun) ：“舊學商量加邃密，新知培養(yang) 轉深沉”。（注：《朱熹集》第185頁，四川教育出版社1996年版。）靜下心來觀聖賢書(shu) ，亦是一種涵養(yang) 工夫，存心與(yu) 讀書(shu) 為(wei) 一事方得。“故學者且於(yu) 靜處收拾，教意思在裏，然後虛心去看，則其義(yi) 理未有不明者也。”朱熹說：“今且要讀書(shu) ，須先定其心，使之如止水，如明鏡。”（注：《朱子語類》第177頁，中華書(shu) 局1986年版。）水靜明物，鏡虛映像，是用來喻示心之虛靜觀照的。其《觀書(shu) 有感二首》其一雲(yun) ：“半畝(mu) 方塘一鑒開，天光雲(yun) 影共徘徊。問渠那得清如許？為(wei) 有源頭活水來。”（注：《朱熹集》第90頁，四川教育出版社1996年版。）“半畝(mu) 方塘”指心之方寸之地。朱熹說：“心如水，性猶水之靜，情則水之流，欲則水之波瀾，但波瀾有好底，有不好底。”讀書(shu) 是要在心源處涵養(yang) ，以正本清源，所謂“讀書(shu) 以觀聖賢之意，因聖賢之意，以觀自然之理。”因“自古聖賢皆以心地為(wei) 本。聖賢幹言成語，隻要人不失其本心。”（注：《朱子語類》第93頁，第162頁，第199頁，中華書(shu) 局1986年版。）儒家講的“本心”，由佛之清淨心下一轉語，指聖賢民胞物與(yu) 的仁心，即天地生物之心。本心虛靜，能容納映照萬(wan) 象，天光雲(yun) 影盡在吾心之中。此謂中得心源，則造化在我，而此心源活水亦即一造化，其妙用貫乎動靜而現天理流行。與(yu) 釋氏歸於(yu) 空寂不同，此心體(ti) 湛然虛明而萬(wan) 理自足，造化萬(wan) 象皆不出吾心之體(ti) 用，故能在靜觀中體(ti) 驗聖人之心，盡自然之理，合性情物理為(wei) 一。

儒者的靜坐觀心，不唯能敬以直內(nei) ，也可思入風雲(yun) 變態，與(yu) 天光雲(yun) 彩共徘徊，有受自然造化感發的吟詠性情之作。朱熹在《齋居感興(xing) 二十首》中說：“靜觀靈台妙，萬(wan) 化此從(cong) 出。”（注：《朱熹集》第178頁，四川教育出版社1996年版。）其《送林熙之詩五首》雲(yun) ：“濁酒寒燈靜相對，論心直欲到忘言。”又謂：“天理生生本不窮，要從(cong) 知覺驗流通，若知體(ti) 用元無間，始笑前來說異同。”（注：《朱熹集》第251頁，四川教育出版社1996年版。）他的一些作品，以詩喻理而流溢著情趣，饒有詩的意境，如《春日》的“等閑識得東(dong) 風麵，萬(wan) 紫千紅總是春”。從(cong) 東(dong) 風一吹而大地因春的欣欣向榮中，體(ti) 驗到了天理流行的生生之仁，此仁體(ti) 即是天地之心，普及周遍萬(wan) 物，使大地呈現出勃勃生機。盡管詩中表達的是對孔門聖學別有領會(hui) 時的喜悅之情，卻心契造化而格物窮理，意在體(ti) 察和追尋自然的天機和生命精神。一如《春日偶作》所言：

聞道西園春色深，急穿芒　去登臨(lin) 。千葩萬(wan) 蕊爭(zheng) 紅紫，誰識乾坤造化心！（注：《朱熹集》第89頁，四川教育出版社1996年版。）

造化入於(yu) 吾心，性情通於(yu) 自然物象和天理，故於(yu) 吟風弄月之中，可見其胸次灑脫，超越了動靜和物我。在較為(wei) 通俗易懂的組詩《訓蒙絕句》裏，朱熹於(yu) 〈靜〉中指出：心靜為(wei) 動之本源，“所以工夫先要靜，動而無靜體(ti) 難存”。但又說“莫將靠靜偏於(yu) 靜，須是深知格物功。事到理明隨理去，動常有靜在其中。”其〈鳶飛魚躍〉雲(yun) ：“此理充盈宇宙間，下窮魚躍上飛鳥。飛斯在上躍斯下，神化誰知本自然。”（注：《朱熹集》第5732，第5733頁，四川教育出版社1996年版。）靜默的觀照和躍動的生命，是構成心之體(ti) 用的兩(liang) 極，也是人生修養(yang) 和詩歌意境的本源。

靜觀心體(ti) 而不墜入空寂，能於(yu) 寂感中識真除妄，見生生之仁的天理流行，乃理學有別於(yu) 禪學處。朱熹《答遊誠之》謂：“心體(ti) 固本靜，然亦不能不動，其用固本善，然亦能流而入於(yu) 不善。夫其動而流於(yu) 不善者，固不可謂心體(ti) 之本然，然亦不可不謂之心也，但其誘於(yu) 物而然耳。故先聖隻說‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉(xiang) ’。隻此四句說得心之體(ti) 用始終真妄邪正無所不備。”（注：《朱熹集》第2141頁，四川教育出版社1996年版。）意謂隻要心體(ti) 純正，感物而動之情亦能發而中節，無往而不正。他在《詩集傳(chuan) 序》中說：

人生而靜，天之性也。感於(yu) 物而動，性之欲也。未既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡而發於(yu) 谘嗟詠歎之餘(yu) 者，必有自然之音響節奏而不能已焉。此詩之所以作也。……詩者，人心之感物而形於(yu) 言之餘(yu) 也。心之所感有邪正，故言這所形有是非。惟聖人在上，則其所感者無不正，而其言皆足以為(wei) 教。（注：《朱熹集》第3965頁，四川教育出版社1996年版。）

以詩為(wei) 心聲，合於(yu) 詩言誌的古訓，但又以心性修養(yang) 為(wei) 本，要分別正邪，以正心感發善意。其《答楊宋卿》雲(yun) ：“是以古之君子德足以求其誌，必出於(yu) 高明純一之地，其於(yu) 詩固不學而能之。”所謂“高明純一”，指胸懷襟抱而言，要求保持心體(ti) 的虛靜純正。朱熹《試院雜詩五首》其二雲(yun) ：“寒燈耿欲滅，照此一窗幽。坐聽秋簷響，淋浪殊未休。”（注：《朱熹集》第1756頁，第36頁，四川教育出版社1996年版。）他嚐舉(ju) 此舉(ju) 此詩示學者曰：“此雖眼前語，然非心源澄靜者不能道。”（注：羅大經《鶴林玉露》第113頁，中華書(shu) 局1983年版。）又說：

隻如個(ge) 詩，舉(ju) 世之人盡命去奔做，隻是無一個(ge) 人做得成詩。他是不識，好底將做不好底，不好底將做好底。這個(ge) 隻是心裏鬧，不虛靜之故。不虛不靜故不明，不明故不識。若虛靜而明，便識好物事。雖百工技藝做得精者，也是他心虛理明，所以做得來精。（注：《朱子語類》第3333頁，中華書(shu) 局1986年版。）

進而以心之虛靈言寂感，主張作詩不應屬意於(yu) 格律辭藻的工拙與(yu) 否，而要在心地根源上下工夫。他在《易寂感說》中指出：“其寂然者無時而不感，其感通者無時而不寂也。是乃天命之全體(ti) ，人心之至正，所謂體(ti) 用之一源，流行而不息者也。疑若不可以時處分矣。然於(yu) 其未發也，見其感通之體(ti) ；於(yu) 已發也，見其寂然之用，亦各有當而實未嚐分焉。故程子曰：‘中者，言寂然不動者也。和者，言感而逐通者也。’然中和以情性言者也，寂感以心言者也，中和蓋所以為(wei) 寂感也。”（注：《朱熹集》第3561頁，四川教育出版社1996年版。）心統性情而貫動靜，由寂感明心之體(ti) 用，使傳(chuan) 統的性靜情動的中和說更顯合理。這也是朱熹詩論的思想基礎。

三

與(yu) “靜觀”相伴隨的是“自得”，自得者，自得於(yu) 心之謂也，或者說得之自然。儒學屬於(yu) “為(wei) 己”之學，故孔子說：“知之者不如好之者，好之者不如樂(le) 之者。”（《論語·雍也篇》）對此，二程以“自得”作解釋，程顥說：“篤信好學，未如自得之樂(le) 。好之者，如遊他人園圃；樂(le) 之者，則已物耳。然隻能信道，亦是人之難能也。”程頤謂：“非有所得，安能樂(le) 之？”（注：《朱子語類》第814頁，中華書(shu) 局1986年版。）強調致知過程中的自得、自適之樂(le) ，一種自家受用的精神愉悅。孟子曾說：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”（《孟子·離婁下》）朱熹的解說為(wei) ：“蓋是自家既自得之，則所以資藉之者深，取之無窮，用之不竭，隻管取，隻管有，滾滾地出來無窮。自家資他，他又資給自家。如掘地在下，藉上麵源頭水來注滿。若源頭深，則源源來不竭；若淺時，則易竭矣。”（注：《朱子語類》第1344頁，中華書(shu) 局1986年版。）如此說，自得乃“為(wei) 己”之學，是君子在體(ti) 道過程中真積力久而豁然貫通時的狀態，一種有如靈泉噴湧的悟道境界。

問題在於(yu) ，這種“自得”的狀態和境界如何才能實現？朱熹偏重於(yu) 從(cong) “道問學”方麵言自得，強調讀書(shu) 時的虛心涵詠和默識心通，認為(wei) “人之為(wei) 學因是欲得之於(yu) 心，體(ti) 之於(yu) 身。但不讀書(shu) ，則不知心之所得者何事。”讀書(shu) 可使人心有主。又說：“看文字，不可恁地看過便道了。須是時複玩味，庶幾忽然感悟，到得義(yi) 理與(yu) 踐履處融會(hui) ，方是自得。”（注：《朱子語類》第176頁，第2631頁。中華書(shu) 局1986年版。）他將這種讀書(shu) 貴自得於(yu) 心的方法用之於(yu) 言詩，以為(wei) ：

大凡事物須要說得有滋味，方見有功。而今隨文解義(yi) ，誰人不解？須要見古人好處。如昔人賦梅去：“疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。”這十四個(ge) 字，誰人不曉得？然而前輩直恁地稱歎，說他形容得好，是如何？這種便說難說，須要自得言外之意始得。須是看得那物事有精神，方好。若看得有精神，自是活動有意思，跳躑叫喚，自然不知手之舞，足之蹈。這個(ge) 有兩(liang) 重：曉得文義(yi) 是一重，識是意思好處是一重。（注：《朱子語類》第2755頁，中華書(shu) 局1986年版。）

指出除了理會(hui) 文義(yi) ，讀詩還須識其滋味，把握其“文外之意”，方可謂之“自得”。朱熹說：“《詩》，如今恁地注解了，自是分曉，易理會(hui) 。但須是沉潛諷育，玩味義(yi) 理，咀嚼滋味，方有所益。……古人說‘《詩》可以興(xing) ’，須是讀了有興(xing) 起處，方是讀《詩》。若不能興(xing) 起，便不是讀《詩》。”所謂“興(xing) 起處”，指詩歌的生命“感發”作用，所以“讀《詩》之法，隻是熟讀涵味，自然和氣從(cong) 胸中流出，其妙處不可得而言。不待安排措置，務自立說，隻恁平讀著，意思自足。”（注：《朱子語類》第2086頁，中華書(shu) 局1986年版。）熟讀是“自得”的前提，隻有反複吟詠，有自己真實的感受和體(ti) 會(hui) ，方能知道詩的滋味，識得其意思好處而手舞足蹈。

虛心涵泳、切已省察的熟讀精思，確是自得於(yu) 心的一種方式，故朱熹有半日靜坐、半日讀書(shu) 的說法。為(wei) 在心地工夫上區別儒、釋，他提倡“涵養(yang) 須用敬”之說，主張以持敬代替靜坐，又專(zhuan) 以讀書(shu) 言自得。對此，陳獻章表示了不同意見，他在《和楊龜山此日不再得韻》中說：“吾道有宗主，千秋朱紫陽。說敬不離口，示我入德方。義(yi) 利分兩(liang) 途，析之極毫芒。聖學信匪難，要在用心藏。善端日培養(yang) ，庶免物欲戕。道德乃膏腴，文辭固秕糠。俯仰天地間，此身何昂藏！”（注：陳獻章《陳獻章集》第279頁，中華書(shu) 局1987年版。）雖稱朱熹為(wei) 儒家宗主，但更重自家心藏之善端，視古人成辭為(wei) 秕糠。他坦言自己早年曾閉門窮盡古聖賢之書(shu) ，然未知入處而卒未有得。其《答張內(nei) 翰遷祥書(shu) ，括而成詩，呈現胡希仁提學》雲(yun) ：

古人棄糟粕，糟粕非真傳(chuan) 。眇哉一勺水，積累成大川。亦有非積累，源泉自涓涓。至無有至動，至近至神焉。發用茲(zi) 不窮，緘藏極淵泉。吾能握其機，何必窺陳編？學患不用心，用心滋牽纏。本虛形乃實，立本貴自然。戒慎與(yu) 恐懼，斯言未雲(yun) 偏。後儒不省事，差失毫厘間。寄語了心人，素琴本無弦。（注：《陳獻章集》第279-280頁，中華書(shu) 局1987年版。）

借《莊子》中輪扁以古人言辭為(wei) 糟粕之說，言聖學心得不由讀書(shu) 積累，而是如源泉自出，涓涓不息，所謂“至無有至動，至近至神焉”，為(wei) 學者靜悟自得之妙。其《書(shu) 自題大塘書(shu) 屋詩後》說：“為(wei) 學當求諸心必得。所謂虛明靜一者為(wei) 之主，徐取古人緊要文字讀之，庶能有所契合，不為(wei) 影響依附，以陷於(yu) 徇外自欺之弊，此心學法門也。”強調以心虛為(wei) 基本，心靜為(wei) 入門。他在《與(yu) 賀克恭黃門》中說：“為(wei) 學須從(cong) 靜中坐養(yang) 出個(ge) 端倪來，方有商量處。”（注：《陳獻章集》第68頁，第133頁，中華書(shu) 局1987年版。）靜中養(yang) 出端倪方可謂自得。他提倡以心學悟道的簡易工夫，代替日積月累的讀書(shu) 窮理，因學問須就自家心上體(ti) 驗方是，讀書(shu) 畢竟已屬第二義(yi) 。

以靜坐求自得是陳獻章白沙心學的顯著特色，他以心之寂感體(ti) 貼天理，追求義(yi) 理融液與(yu) 操存灑落的統一，以達心與(yu) 道俱而得之自然的境界。黃宗羲《明儒學案·師說》雲(yun) ：“先生學宗自然，而要歸於(yu) 自得。自得故資深逢源，與(yu) 鳶魚同一活潑，而還以握造化之樞機，可謂獨開門戶，超然不凡。至問所謂得，則曰靜中養(yang) 出端倪。向求之典冊(ce) ，累年無所得，而一朝以靜坐得之，似與(yu) 古人之言自得異。”以自得於(yu) 心為(wei) 學問根本，其體(ti) 道過程中求諸吾心的感受和體(ti) 驗，他常用詩歌吟詠的方式表達，如雲(yun) ：

千卷萬(wan) 卷書(shu) ，全功歸在我。吾心內(nei) 自得，糟粕安用那！（《藤蓑五首》其四）

此心自太古，何必生唐虛？此道苟能明，何必多讀書(shu) ？（《贈羊長史，寄遼東(dong) 賀黃門欽》）

真樂(le) 何從(cong) 生，生於(yu) 氤氳間。氤氳不在酒，乃在心之玄。行如雲(yun) 在天，止如水在淵；靜者識其端，此生當幹幹。（《真樂(le) 吟，效康節體(ti) 》）（注：《陳獻章集》第288頁，294頁，312頁，中華書(shu) 局1987年版。）

以為(wei) 人生真樂(le) 的體(ti) 驗，就在物我一體(ti) 的渾然間，心與(yu) 理一的自得之樂(le) 、自然之樂(le) ，才是生命的真正意義(yi) 或第一義(yi) 。所以他注重於(yu) 存心養(yang) 性過程中，體(ti) 悟宇宙生命精神的流行，情與(yu) 境共而悠然自適，心意舒展，精神極為(wei) 灑脫。其《湖山雅趣賦》雲(yun) ：

放浪形骸之外，俯仰宇宙之間。當其境與(yu) 心融，時與(yu) 意會(hui) ，悠然而適，泰然而安。……於(yu) 焉優(you) 遊，於(yu) 焉收斂；靈台洞虛，一塵不染。浮華盡剝，真實乃見；鼓瑟鳴琴，一回一點。氣蘊春風之和，心遊太古之麵。其自得之樂(le) 亦無涯也。（注：《陳獻章集》第275頁，中華書(shu) 局1987年版。）

遊心於(yu) 茫茫宇宙間，心至處理即在，物在處即有心，天地萬(wan) 物都可象征心體(ti) ，於(yu) 是浴沂舞雩和吟風弄月，亦可見天理流行。這種合內(nei) 外之道而境與(yu) 心得、理與(yu) 心會(hui) 的物我一體(ti) 之境，出自對宇宙人生的詩意觀照，乃悟道與(yu) 審美合一的自然境界。正因為(wei) 如此，陳獻章言及“自得之樂(le) ”時，屏卻人為(wei) 的讀書(shu) 功夫，而以自然天機為(wei) 貴。其《木犀枝上小鵲》詩雲(yun) ：“乾坤末可輕微物，自在天機我不如。”又《贈周成》謂：“說成鳶飛魚躍處，絕無人力有天機。”《隨筆二首》其二說：“斷除嗜欲想，永撤天機障。身居萬(wan) 物中，心在萬(wan) 物上。”（注：《陳獻章集》第566頁，第785頁，中華書(shu) 局1987年版。）學宗自然而貴自得的白沙心學，以詩人造化在心的天機自鳴為(wei) 近道。

由於(yu) 陳獻章的“自得”多藉詩歌表達，儒家心學與(yu) 詩學的貫通，至白沙之學始達圓融的境地。其門人湛若水編有《白沙子古詩教解》，並於(yu) 序中說：“白沙先生無著作也，著作之意寓於(yu) 詩也。是故道德之精，必於(yu) 詩焉發之。”（注：《陳獻章集》第699頁，中華書(shu) 局1987年版。）陳獻章是具詩人氣質的儒者，詩歌創作是其道德涵養(yang) 及性情的體(ti) 現。在《夕惕齋詩集後序》中，他以為(wei) 詩雖藝事而非小技，因“天道不言，四時行，百物生，焉往而非詩之妙用？會(hui) 而通之，一真自如。故能樞機造化，開闔萬(wan) 象，不離乎人倫(lun) 日用而見鳶飛魚躍之機。”（注：《陳獻章集》第11-12頁，中華書(shu) 局1987年版。）據於(yu) 道而遊於(yu) 藝，心隨動靜以明體(ti) 用，順應性情之自然而忌穿鑿，便成為(wei) 白沙詩學的宗旨。

作詩要具備一定的文字能力，屬藝事之一，但它又關(guan) 乎心之性情和學養(yang) ，可技進乎道。陳炎宗《重刻詩教解序》說：“族祖白沙先生以道鳴天下，不著書(shu) ，獨好為(wei) 詩。詩即先生之心法也，即先生之所以為(wei) 教也。今讀先生之詩，風雲(yun) 花鳥，觸景而成，若無以異於(yu) 凡詩之寄托者。至此心此理之微，生生化化之妙，物引而道存，言近而指遠，自非澄心默識，超出於(yu) 意象之表，未易淵通而豁解也。”把“遊於(yu) 藝”作為(wei) 陶冶性情的方式，雖在求靜時與(yu) 視性靜比心動更為(wei) 重要的朱子學相通，但超越性情的動靜而追求充滿生機的心之自然現成的思想，卻是從(cong) 重性理的朱子學過渡到講良心的陽明學的橋梁。白沙之學“靜中養(yang) 出端倪”的“端倪”，其實就是後來陽明心學強調的一點靈明的“良知”，區別僅(jin) 在於(yu) 前者偏於(yu) 主靜，後者更重視心體(ti) 流行發用的生命精神之躍動。

責任編輯：柳君