《周易》“天尊地卑”說探賾——一種現象學的解釋
作者:李俊(山東(dong) 大學哲學與(yu) 社會(hui) 發展學院教授、博士生導師,哲學博士)
來源:《原道》第33輯,陳明、朱漢民主編,湖南大學出版社,2017年
時間:孔子二五六八年歲次丁酉臘月十七日乙醜(chou)
耶穌2018年2月2日
內(nei) 容提要:“天尊地卑”的天地秩序有重大理由。本文即嚐試依據“麵對實事本身”的現象學原則進行解讀,將相關(guan) 文本中的論述還原到直接的現象層麵上,找到看似抽象概念的直觀源頭,對這一問題給出一些初步的解答。筆者認為(wei) ,天-地-之-間的生存結構與(yu) 生命活動之間存在著深邃的指引關(guan) 係,必須在天地的變化中,尤其是作為(wei) 時機和運動本源的天象變化之下,確定和踐履自己的天命,達到和諧,才能達成久遠之道。“天尊地卑”就其現象學的涵義(yi) 來看,描述了人的生活世界作為(wei) 天-地-之-間的基本結構以及人生存活動的方向性。天之尊是三重的,最表麵來看在於(yu) 高下之勢,更深一層則是作為(wei) 變化和時機的源頭,但在最根本的層麵上,在於(yu) 它構成人自身的本性,並賦予生命運動以方向和意義(yi) 。另一方麵,來自地的德性以其謙卑承載了這些意義(yi) ,也成為(wei) 人類朝向天空的根基。
關(guan) 鍵詞:《周易》;天尊地卑;現象學
一、“天尊地卑”的源起
“天尊地卑”是從(cong) 古至今人們(men) 耳熟能詳的成語,源自《周易·係辭上傳(chuan) 》:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。”[1]
“天尊地卑,乾坤定矣”,並非尋常開篇,而是《周易》之為(wei) 《周易》的關(guan) 鍵樞機。《周禮·春官宗伯·大卜》:“大卜……掌三易之法,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》,其經卦皆八,其別卦六十有四。”按,古時《周易》與(yu) 《連山》《歸藏》並稱“三易”。三者可能在卦爻基本構成上是一樣的,最主要區別在於(yu) 以何卦為(wei) 首。雖《連山》《歸藏》已原貌不存,但注疏家說《連山》“似山出內(nei) 氣也者,其卦以純艮為(wei) 首,艮為(wei) 山,山上山下是名連山,雲(yun) 氣出內(nei) 於(yu) 山,故名易為(wei) 連山。”《歸藏》則“以純坤為(wei) 首,坤為(wei) 地,故萬(wan) 物莫不歸藏於(yu) 中,故名為(wei) 歸藏也。”[2]《連山》卦當是從(cong) 其名推斷得出,而《歸藏》則因《說卦傳(chuan) 》有“坤以藏之”句,又《禮記·禮運》載孔子見殷代《坤乾》,被認為(wei) 即《歸藏》之別稱,可推斷以坤卦為(wei) 首。而《周易》眾(zhong) 所周知以乾為(wei) 首。亦即,“三易”最重要的特征就在於(yu) 分別以艮、坤、乾三卦為(wei) 首。《連山》資料絕少,無可深論;《歸藏》認為(wei) 萬(wan) 物莫不歸藏於(yu) 地中,是將大地作為(wei) 一切事物的本源和歸宿。令人想起赫西俄德《神譜》中記載的希臘神話:從(cong) 卡俄斯(混沌)中最早產(chan) 生的是大地女神蓋婭,天空神烏(wu) 拉諾斯也是其所生,地神和天神又生眾(zhong) 神,思想與(yu) 之類似。[3]然而《周易》則反其道而行之,將坤乾顛倒為(wei) 乾坤,由地前天後轉化為(wei) 天前地後,還特意點出“天尊地卑”,其理由何在呢?
今天,先天後地的次序似乎是一種不言而喻的常識,但在中國思想的淵源時期,這一天地秩序或並非隨意獨斷,而有重大理由。《歸藏》據說源於(yu) 殷易,一度與(yu) 《周易》並傳(chuan) ,該占卜係統戰國秦漢間還比較流行。[4]可以推想,《易傳(chuan) 》中開宗明義(yi) 的“天尊地卑,乾坤定矣”,其隱匿的對話對象也許就是《歸藏》或《坤乾》。何以天尊而地卑?雖然這一問題並未被係統化地提出和闡述,但在《易傳(chuan) 》及相關(guan) 先秦儒家文本中,仍然可以找到若幹線索,以切入其思想之堂奧。
從(cong) 對後世的一些實際效應來看,很容易推想,《易傳(chuan) 》提出天尊地卑是為(wei) 了建立一套等級森嚴(yan) 的統治秩序,很多注疏家的解釋也往這一方麵展開:“天尊地卑之義(yi) 既列,則涉乎萬(wan) 物,貴賤之位明矣。”(《周易正義(yi) 》王弼注)“卑,謂地體(ti) 卑下;高,謂天體(ti) 高上。卑高既以陳列,則物之貴賤,得其位矣。若卑不處卑,謂地在上,高不處高,謂天在下。上下既亂(luan) ,則萬(wan) 物貴賤則不得其位矣。”(《周易正義(yi) 》孔穎達疏)萬(wan) 物之間的等級秩序,當然包括了人間秩序,甚至天地關(guan) 係就是君主統治、封建宗主製、男尊女卑等社會(hui) 政治形式的直接表征。前引《禮記·樂(le) 記》就襲用此句說:“天尊地卑,君臣定矣。”近現代學者對此有很多批判性研究,如金景芳認為(wei) 《歸藏》是殷商母係社會(hui) 的思想殘餘(yu) ,而“《周易》首乾次坤是周人君尊臣卑、父尊子卑、夫尊妻卑思想的集中反映”。[5]當然,殷商時代也早已是父係社會(hui) ,但也可以說,確立天尊地卑就明顯更加強了父權的權威。
既然地永遠在天之下,這種等級秩序似乎也就是固定不變的了。有學者說:“《係辭》用天尊地卑的自然現象類比貴貴賤賤的社會(hui) 現象,是儒家等第觀念最為(wei) 有力的佐證。天在上、地在下是永遠不變的,所以尊者為(wei) 貴,卑者為(wei) 賤也是永遠不能改變的,因為(wei) 這是依天道確定的人道。”[6]
但是,人間的等第關(guan) 係至多隻能暗示和激起某種尊卑觀念,而不可能成為(wei) “天尊地卑”這一特定尊卑關(guan) 係的哲理依據,因為(wei) 它恰恰需要後者提供自己的合法性來源。因此,這種以意識形態為(wei) 重心的分析框架就回避了對問題本身的探討:就天地自身而言,在什麽(me) 意義(yi) 上可以說天尊而地卑呢?
學者們(men) 會(hui) 指出,這種尊卑觀念是用社會(hui) 現象類比自然,從(cong) 而混淆了二者。但這種二分法忽略了一種可能性,或許《易傳(chuan) 》諸文本中討論的既不是自然存在,也不是人間秩序,而是更為(wei) 源始的、尚未分化為(wei) 這些概念的生存現象和意義(yi) 機製。倘如此,對天尊地卑的討論必須回到這一層麵上,才可能發現其真實的哲理依據所在,也才可能真正理解其對於(yu) 中國思想的深遠意義(yi) 。本文即嚐試依據“麵對實事本身”的現象學原則進行解讀,將相關(guan) 文本中的論述還原到直接的現象層麵上,找到看似抽象概念的直觀源頭,對這一問題給出一些初步的解答。
二、天地的結構
表麵上說天尊地卑的一個(ge) 明顯理由是,周人尊崇“天”,而天是類似“上帝”的至上神。[7]在此意義(yi) 之下,天自然是高高在上的至尊。不過,天和地放在一起並稱,明顯是就蒼天大地的經驗現象而言的。《周易》經傳(chuan) 中關(guan) 於(yu) 天的論述很多,也絕少人格神的意味。不論是否有這種觀念上的遠源,至少《係辭》的思想域中並沒有天作為(wei) 神的存在。
那麽(me) ,如何在現象層麵理解天地的關(guan) 係呢?《易傳(chuan) 》給予了清楚的提示:天尊地卑的差別首先是不同“位”的區分。《易傳(chuan) 》中多次提到天地的“位”:“天地設位,而《易》行乎其中矣!”(《係辭上傳(chuan) 》)“天地設位,聖人成能。”(《係辭下傳(chuan) 》)“天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射。”(《說卦傳(chuan) 》)
天與(yu) 地“位”的差別,作為(wei) 現象呈現而言,當然首先就是“卑高以陳”,即上和下的區別。這看上去和王弼、孔穎達的說法無甚區別,但是如果將其單純理解為(wei) 以高下位置來判斷的等級秩序,那麽(me) 立刻麵臨(lin) 著一個(ge) 明顯的悖論:天下地上的萬(wan) 物,如山川草木,鳥獸(shou) 人物等,就會(hui) 處於(yu) 卑於(yu) 天而尊於(yu) 地的位置。卑於(yu) 天理所當然,尊於(yu) 地則似乎違背了《周易》和中國古典思想的基本原理。“法象莫大於(yu) 天地。”(《係辭上傳(chuan) 》)人物山川等又如何能淩駕於(yu) 大地之上?
對此,《易傳(chuan) 》亦已說明,天地與(yu) 萬(wan) 物並不處於(yu) 同一存在層麵上,而是萬(wan) 物的發生和存在都依賴天地。略舉(ju) 幾例:“天地養(yang) 萬(wan) 物。”(《頤·彖傳(chuan) 》)“天地氤氳,萬(wan) 物化醇。”(《係辭下傳(chuan) 》)“有天地然後有萬(wan) 物。”(《序卦傳(chuan) 》)
故而易傳(chuan) 中常常用“天地萬(wan) 物”這種並列的表述。補充了這一要義(yi) 後可以看到,“天尊地卑”是僅(jin) 限於(yu) 天地之間的關(guan) 聯。地的卑僅(jin) 僅(jin) 是對於(yu) 天而言的,而非其他任何事物,即便是日月星辰,風雷雲(yun) 雨等天象。這樣來看,王弼、孔穎達認為(wei) 天尊地卑的原則可以進而推到萬(wan) 物貴賤上,就難以成立了。天地之尊卑僅(jin) 限於(yu) 天與(yu) 地這一對特殊的範疇之間。
在此可以提出另一個(ge) 問題:天和地是怎樣的存在?它們(men) 相對於(yu) 萬(wan) 物的關(guan) 係到底是什麽(me) ?隻有理清了這一問題,才可能討論天尊地卑意味著什麽(me) 。
“法象莫大於(yu) 天地。”天與(yu) 地,是幾乎任何時候在開闊空間都可以看到的巨大形象,充滿整個(ge) 視野。雖然在抽象概念中可以設想比天地更大的存在,比如三千大千世界、銀河係等等。但在直觀上卻是無法呈現的。即便在太空中看到宇宙的億(yi) 萬(wan) 星河,看起來也並不比天地更“大”。而先民的思想從(cong) 未脫離生活世界,他們(men) 所感知到的是:天與(yu) 地是不可窮盡的無限。
天與(yu) 地的無限構成萬(wan) 物生成與(yu) 顯現的基本條件,如《禮記·中庸》所論:“今夫天,斯昭昭之多,及其無窮也,日月星辰係焉,萬(wan) 物覆焉。今夫地,一撮土之多,及其廣厚,載華嶽而不重,振河海而不洩,萬(wan) 物載焉。”
先民對天地最基本的理解是純現象性的:天覆蓋於(yu) 萬(wan) 物之上,而地承載萬(wan) 物。在此意義(yi) 上,天和地賦予萬(wan) 物的顯現以穩定的背景和支撐。二者宛如上下兩(liang) 方麵的極限,以其無限將現象的有限囊括其中。生活世界,不論是否有其他建構的可能性,對人類來說一開始就是“天地化”的。
先秦思想中很少論及天與(yu) 地本身是什麽(me) ,由什麽(me) 元素構成,如何生成等自然哲學問題。其著重點在於(yu) 天地的現象含義(yi) 而非實體(ti) ,因此這一天地可以說是一種視域結構(horizon)。天地並稱,不是指“存在者的總體(ti) ”之類,而是天-地-之-間的結構本身(用連接符以表示其統一不可分)。這也是在相關(guan) 文本中“天地”嚴(yan) 格區別於(yu) “萬(wan) 物”的理由所在。既然天地在現象上並不是一種“物”,也就無需討論天的外麵是什麽(me) ,地的下麵還有什麽(me) 支撐之類的宇宙論了。
這個(ge) 天-地-之-間(或“天下”),才是天地的真正指歸所在,也是《周易》的論述範圍:“天地設位,而《易》行乎其中矣!”(《係辭上傳(chuan) 》)“夫《易》廣矣大矣!以言乎遠則不禦,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣。”(《係辭上傳(chuan) 》)簡而言之,先民的生活世界就是天-地-之-間的結構,在這個(ge) 結構中天與(yu) 地既以上下區別,又給出了對方的位置所在。天是覆蓋在地上方,作為(wei) 高遠空間背景的廣闊蒼穹,地是鋪展在天之下,最終承載萬(wan) 物的堅實平麵。
就此而言,天地又可以說是對等、互成的關(guan) 係。缺乏任何一個(ge) ,生活世界都是不可想象的。在《周易》的世界觀裏,天與(yu) 地(或乾與(yu) 坤)從(cong) 來不是獨立的存在,而是不可分割的伴侶(lv) 。《易傳(chuan) 》作者也一再提出,天(乾、陽)地(坤、陰)缺一不可,必須相互配合:“天地暌而其事同也。”(《暌·彖傳(chuan) 》)“一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。”(《係辭上傳(chuan) 》)“乾,陽物也;坤,陰物也;陰陽合德而剛柔有體(ti) ,以體(ti) 天地之撰,以通神明之德。”(《係辭下傳(chuan) 》)《易緯·乾鑿度》中進一步提出:“乾坤相並俱生。”乾坤又分別對應一係列相互對立的德性和原則,根據《易傳(chuan) 》文本各處的闡述可以列表如下:

當然,這些對應關(guan) 係並不是僵死的,如天上也有陰柔,地下也有陽剛。“陽卦多陰,陰卦多陽”(《係辭下傳(chuan) 》)其中任何一項都蘊含了與(yu) 之相對者的存在以及向之轉化的可能性,以陰陽爻的形式表現非常清楚。對這一思想形式,張祥龍稱之為(wei) “二項相對、相補而相成的發生結構,可簡單稱之曰二對生的結構”。[8]但是就我們(men) 的問題而言,這一二對生的論述框架似乎走到了天尊地卑說的反麵,天與(yu) 地似乎隻是對等互生的關(guan) 係,又何談尊卑呢?如上文所論及的,它們(men) 仍然有“位”的不同。這種不同並不是附加的特征,而是形成天-地-之-間的關(guan) 鍵樞紐。天與(yu) 地的高低位差張開並保持了這個(ge) “之間”,讓世界得以賦形。
古人沒有引力的概念,高與(yu) 低被視為(wei) 位置的內(nei) 在秉性。但為(wei) 了讓高低可陳,在低處必須有一個(ge) 承載的位置,讓從(cong) 高處墜落者固定下來。這就是地的位置,而其上方則蘊含了天空的位置。因此,天與(yu) 地是同時“定位”的,這種定位才為(wei) 進一步的變化生成提供了可能性。“天尊地卑”,就體(ti) 現在高相對於(yu) 低占有優(you) 勢之位。這一點很容易被把握,“鼓之以雷霆,潤之以風雨;日月運行,一寒一暑……”(《係辭上傳(chuan) 》)先民每天都看到太陽東(dong) 升,陽光照耀大地,春雨纏綿,雨水滋潤草木,季風吹拂萬(wan) 物,帶來寒暑變化,雷電震懾生靈……高高在上的天穹,似乎的確支配著大地上發生著的一切。這種支配性就提示出,在天-地-之-間結構中,天的位置具有強大的“勢”,日月風雷在上,其作用相對於(yu) 大地,宛如一張拉開的弓弩(“勢如彍弩”),又像高山上滾落的石頭(“如轉圓石於(yu) 千仞之山者”)。[9]於(yu) 連(François Jullien)通過對一係列中國古典文獻的分析指出,中國人以“勢(La propension de choses)”為(wei) 思考事物的基本概念,而天與(yu) 地就構成萬(wan) 物最基本的勢。[10]這種高下之勢使得變化得以以巨大的威力從(cong) 天傳(chuan) 遞到地上。
但是,“上天之載,無聲無臭”(《詩·大雅·文王》),天本身構成高高在上之勢,但如果不是本身已經有變化在其中發生的話,並不會(hui) 和地直接作用,毋寧說,天對於(yu) 地的作用,是通過上述的一係列“天象”進行的。“在天成象,在地成形。變化見矣。”天象對地上萬(wan) 物的作用,是天尊地卑說的關(guan) 鍵理據所在。不過首先必須討論的是,何謂“天象”?
三、天象與(yu) 易象的結構
所謂“在天成象,在地成形”,即天上之“象”區別於(yu) 一般的“形”。這裏的用詞很值得玩味。首先對“象”字的意義(yi) 略加考察。眾(zhong) 所周知,“象”字來源於(yu) 象這種動物。亞(ya) 洲象在殷商時期曾是常見的動物,以其形體(ti) 無與(yu) 倫(lun) 比的巨大以及獨特的長鼻、巨牙等給人以深刻的印象,從(cong) 象尊這樣的青銅器中不難看到它在先民精神世界中留下的印記。但因氣候變化和人類活動,西周以後就逐漸從(cong) 中原地區消失了。[11]這種變遷讓象在中原變成了令人好奇的傳(chuan) 說,象字也漸漸脫離了具體(ti) 的動物義(yi) ,而逐漸變為(wei) 某種神秘深邃、難以把捉的事物,介乎可見與(yu) 不可見之間。故老子曰:“大象無形。”韓非解曰:“人希見生象也,而得死象之骨,案其圖以想其生也,故諸人之所以意想者,皆謂之“象”也。”(《韓非子·解老》)按此說法,象有著獨特的三重意涵:它即是在眼前顯示的圖像,但又超出這些可見者,通過人的想象,指向不可見的、真正的活象。在此意義(yi) 上,《周易》自然極為(wei) 崇尚“象”,整部《周易》都被視為(wei) 對“卦象”的觀察和探索:“聖人設卦觀象。”(《係辭上傳(chuan) 》)“聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。”(《係辭上傳(chuan) 》)“是故《易》者象也,象也者,像也。”(《係辭下傳(chuan) 》)
卦象雖然常以具體(ti) 的事物表示,但需要用人的精神極深研幾,鉤沉索隱,方能指向恍惚微妙的生存態勢,恰具有象的三重內(nei) 涵。另一方麵,“形”的意義(yi) 要簡單得多,往往是指具體(ti) 事物形態,缺乏進一步的內(nei) 涵:“雲(yun) 行雨施,品物流形。”(《乾·彖傳(chuan) 》)“見乃謂之象,形乃謂之器。”(《係辭上傳(chuan) 》)“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”(《係辭上傳(chuan) 》)就此,《周易》崇象而卑形就很好理解了。但廣義(yi) 的“象”不止是天象,《易傳(chuan) 》文本中卻特別重視“天”和“象”的結合,如《係辭》裏多次說:“成象之謂乾(天)”,“天垂象,見吉凶”,“古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於(yu) 天……”理由又何在?
仍然從(cong) 現象層麵著眼,地上的形(注疏家認為(wei) 是指“山川草木”)往往是有具體(ti) 形狀的,人類可把握的事物,符合形的定義(yi) 。而天象則宏大深遠,不可觸及,如白雲(yun) 蒼狗,電閃雷鳴,以及較少見的極光、海市蜃樓等,雖然清晰可見,但沒有固定的形態可言。日月雖有形,但或光焰吞吐,或圓缺不定,也與(yu) 地上的萬(wan) 物迥異,古人視為(wei) 水火之氣的精華。[12]因此,天象比起地形來,更難以被視為(wei) “物”。劉師培解“在天成象”句說:“形屬於(yu) 質體(ti) ,象屬於(yu) 形容。”[13]天象隻是顯現,但並不是一種現成存在的東(dong) 西。
可以說,這是因為(wei) 天象由氣構成,所以變化無方。但如果完全隨機變化,混沌雜亂(luan) ,也談不上是象了。象的意義(yi) 在於(yu) 背後還有某種不可見但可以把握的東(dong) 西,在天象中,這就是時機。古人通過經驗觀察發現,天穹在一刻不停地轉動,因此日月萬(wan) 星也無一刻之靜止,天象的變化周而複始,永不停息,這就是所謂“天行”:“天行,健;君子以自強不息。”(《乾·彖傳(chuan) 》)“終則有始,天行也。”(《蠱·彖傳(chuan) 》)“七日來複,天行也。”(《複·彖傳(chuan) 》)
天穹轉動帶來了日夜交替,加上日月本身的周期運動,產(chan) 生了月份、季節和年的循環,其他天象如風雲(yun) 雨雪等根本上也依賴於(yu) 此,其變化更加紛繁複雜,微妙多端,但仍不離特定的時令。因此,天象的變化就是生活世界中時間秩序的源頭,先民對“時”的領會(hui) ,就來自天象:“乃命羲和,欽若昊天,曆象日月星辰,敬授民時。”(《尚書(shu) ·堯典》)“天何言哉?四時行焉,百物生焉。天何言哉?”(《論語·陽貨》)“觀天之神道,而四時不忒。”(《觀·彖傳(chuan) 》)“觀乎天文,以察時變。”(《賁·彖傳(chuan) 》)故而時往往又稱天時。由此,對古人來說,觀天象就不隻是在看眼前的日月風雲(yun) ,而是觀其在時間中的屈伸變化和未來的發展趨勢,天象中蘊含著真正的無形之象——時機。
這種時機當然並不隻是屬於(yu) 天空的。對觀天象者而言,他很清楚天象所蘊含的變化會(hui) 作用於(yu) 大地上的萬(wan) 物。陽光、月相、雷霆和風雨都深刻影響著大地上萬(wan) 物的生機和人的生活方式。所謂天象,並非隻在天穹上出現的景象,其影響已經或即將到達大地。觀日出則看到大地被其光輝所照亮,觀風雲(yun) 則被其流氣所吹拂,觀雷霆被其洪聲所激蕩,並期待著暴雨的降臨(lin) ……觀天象絲(si) 毫不是主體(ti) -對象的靜觀,而是對自上降臨(lin) 者的迎接與(yu) 承受。如觀卦(☴☷)所示:“大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒;聖人以神道設教,而天下服矣!”(《觀·彖傳(chuan) 》)[14]
觀為(wei) 風行地上,在下觀上也就是被上所化,觀看“盥”的祭祀儀(yi) 式,也即是迎接神明降格,觀看天穹的運行也即是感受四季運行、草木生長凋零的時機……可以說,天象就是天-地之象,本身已經蘊含了天-地結構。觀象者自身是站在大地上仰觀天象,其觀看也正是對天象的迎接,天象必然是在地上看到的天象。陽光如果無法照亮大地就不是陽光,雨水如果落不到地麵也不是雨水。
在此意義(yi) 上理解“天尊地卑”,就不僅(jin) 僅(jin) 是天在上,占有高處之勢,如果天自身沒有什麽(me) 變化的話,就什麽(me) 也不會(hui) 發生。然而,天恰是時機和變化的本源,它們(men) 通過天地之勢的作用到達大地,並通過大地萬(wan) 物產(chan) 生了其鮮活的意義(yi) ,但即使如此,這本源仍然來自於(yu) 超越大地的維度。
天象的結構,也就是易象的結構。易象中本身就有大量的天象。略舉(ju) 數例:大有(☲☰),“火在天上”(《大有·象傳(chuan) 》),照耀萬(wan) 方,如同占有了一切;無妄(☰☳),“天下雷行”(《無妄·象傳(chuan) 》),令萬(wan) 物不敢妄動;解卦(☳☵),“天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼”(《解·彖傳(chuan) 》),雷雨大作,草木萌生;姤卦(☰☴),“天下有風”(《姤·象傳(chuan) 》),正如君王向四方頒發號令……
另外很多算不上天象的卦象,其實也與(yu) 天-地結構密切相關(guan) 。如鹹卦(☱☶),“山上有澤”(《鹹·象傳(chuan) 》),澤水下流與(yu) 山體(ti) 交感;損卦(☶☱),“山下有澤”(《損·象傳(chuan) 》),據孔穎達,是澤自損以突出山的崇高;萃卦(☱☷),“澤上於(yu) 地”(《萃·象傳(chuan) 》),因澤的位置卑下,流水匯聚於(yu) 此,故曰“萃”;升卦(☷☴),“地中生木”(《升·象傳(chuan) 》),即草木升出於(yu) 地上。這些象都預設了天-地結構和天對於(yu) 地的高下之別,推而廣之,可以說大部分卦象都是通過自身在天-地結構中的位置和在卦體(ti) 中的上下位之間得到闡發的。雖然可以分為(wei) 天象、地理之屬,但其變化的根源仍然來自在上之天。
易象對於(yu) 占象者來說也宛如天象,它雖然不是來自物理意義(yi) 上的上方,但“原始反終”,“有以見天下之賾”“有以見天下之動”,它總是來自於(yu) 變化和時間的源頭。這源頭雖然細微難覓,但是卻有巨大的潛勢和微妙的時機,並且總已經將占象者籠罩於(yu) 其下,後者必須朝向和順應它。
四、天地交感與(yu) 萬(wan) 物生成
以上我們(men) 指出,天地之“間”不是空洞的純空間,而通過天的運動和天地之勢,蘊含著無盡運動變化的時機。如老子所雲(yun) :“天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。”(《老子》第五章)但這種運動並非來自天的單方麵的暴虐支配,而必配合以地的承接,其根本要義(yi) 在於(yu) 達成“生”的世界:“天地之大德曰生。”(《係辭上傳(chuan) 》)“有天地,然後萬(wan) 物生焉。盈天地之間者唯萬(wan) 物。”(《序卦傳(chuan) 》)
萬(wan) 物之生又源自天地的交感或氤氳,所謂“天地氤氳,萬(wan) 物化醇;男女構精,萬(wan) 物化生”。《彖傳(chuan) 》中反複多次強調這一點:“天地交而萬(wan) 物通也。”(《泰·彖傳(chuan) 》)“天地不交而萬(wan) 物不通。”(《否·彖傳(chuan) 》)“天地感而萬(wan) 物化生。”(《鹹·彖傳(chuan) 》)“天地相遇,品物鹹章。”(《姤·彖傳(chuan) 》)“天地不交而萬(wan) 物不興(xing) 。”(《歸妹·彖傳(chuan) 》)
關(guan) 於(yu) 天地之交感,一個(ge) 經典卦象是泰卦(☷☰),地上而天下,對這一似乎違反“天尊地卑”的結構,《彖》《象》均解釋為(wei) “天地交”,令萬(wan) 物得以往來。相反,天上地下的否卦(☰☷)則被認為(wei) 是“天地不交而萬(wan) 物不通”的凶象。當然,實際上天穹不可能處於(yu) 地表之下,此天地之交被解釋為(wei) “天氣”與(yu) “地氣”的交流。如荀爽稱:“坤氣上升,以成天道,乾氣下降,以成地道,天地二氣,若時不交,則為(wei) 閉塞,今既相交,乃通泰。”[15]孔疏:“由天地氣交而生養(yang) 萬(wan) 物,物得大通,故雲(yun) 泰也。”這種理解可通,但天地之氣畢竟不同於(yu) 天地本身,如果視為(wei) 天地的正中有來自上下的氣體(ti) 相互交融,似乎又過於(yu) 僵死,未得“天地交”之精微,並且還是忽略了“天尊地卑”的位勢結構。
如果仔細品讀乾、坤二卦的《彖傳(chuan) 》,當可以看到另一種更直觀的、更切合現象的理解方式:“大哉乾元,萬(wan) 物資始,乃統天。雲(yun) 行雨施,品物流形。”(《乾·彖傳(chuan) 》)“至哉坤元,萬(wan) 物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。”(《坤·彖傳(chuan) 》)天是“萬(wan) 物資始”,也就是萬(wan) 物的始源,荀爽注“萬(wan) 物之生本於(yu) 天”。[16]通過雲(yun) 雨的運動滋潤,讓眾(zhong) 物得到形體(ti) ;而地是“萬(wan) 物資生”,即真正生出來,地因順承天,才可能生成萬(wan) 物。《九家易》注曰:“謂乾氣至坤,萬(wan) 物資受而以生也。”[17]同時,地也是所生成萬(wan) 物的實際承載者,是物之“歸藏”。
天與(yu) 地,二者初看作用類似,都是產(chan) 生萬(wan) 物的,但仔細看來不難發現,天與(yu) 地在萬(wan) 物的產(chan) 生中作用是不一樣的,天是“資始”,令萬(wan) 物肇端,地是“資生”,即令之真正出生。天空的雲(yun) 雨滋潤土壤,讓草木萌芽,賦予萬(wan) 物以形體(ti) ,而最終它們(men) 在地上生成,並由厚重的大地承載著。在此,“乾道成男,坤道成女”“男女構精”等譬喻提供了一個(ge) 很好的類比:天與(yu) 地的作用相當於(yu) 男女交媾,男性的精元使得胎兒(er) 開始發生,而女性的孕育讓胎兒(er) 成形,最後生出來。與(yu) 之相關(guan) 的一係列形容,往往也適用於(yu) 一般的男女交媾:“夫乾,其靜也專(zhuan) ,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉。”(《係辭上傳(chuan) 》)“闔戶謂之坤,辟戶謂之乾;一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通。”(《係辭上傳(chuan) 》)
是否可以認為(wei) ,天尊地卑說為(wei) 歧視女性的意識形態提供了基礎呢?很有可能,但在這裏這一問題是不相關(guan) 的,天地的交媾使得大地受精,令萬(wan) 物被孕育,來自雨水潤澤大地,讓草木生發的現象,在希臘人那裏也同樣有此觀念。[18]重要的是,它在實質上表達了一種作用/承受的關(guan) 係。
我們(men) 已經指出,天的運動(天行)是時間和變化的源頭,通過天地之勢讓變化到達大地。這非常類似於(yu) 男性在交媾中的作用。因此,在天地之交中,天(剛健)也是主動的一方,而地(柔順)則是被動的方麵。在天-地結構中,固然天地之交可以被形容為(wei) “地氣上升,天氣下降”,但變化總是首先從(cong) 天空到達大地,引起大地的回應。《謙·彖傳(chuan) 》:“天道下濟而光明,地道卑而上行。”地的上行是仰麵迎接天道的下濟,雖然向上,但仍然不離其卑。天以其天象作用而成為(wei) 萬(wan) 物最開始的肇端,再通過地的順承令萬(wan) 物得以孕育。這個(ge) 明確的作用/承受關(guan) 係在後來的解讀中反而被“二氣升降”的宇宙生成論解釋模糊化了。
就此而言,複卦(☷☳)提供了一條寶貴例證:“複,其見天地之心乎!”(《複·彖傳(chuan) 》)“雷在地中,複;先王以至日閉關(guan) ,商旅不行,後不省方。”(《複·象傳(chuan) 》)
複卦頗為(wei) 特殊,是一陽爻出現於(yu) 五陰爻之下,從(cong) 時令上來說,對應於(yu) 冬至時太陽的位置從(cong) 最南方重新向北移動,白晝從(cong) 一年中最短的一天開始變長,這一天象意味著陽氣從(cong) 衰弱到複歸,也對應於(yu) 冰雪下來春生命的最初萌發。
生命是如何萌發的?王弼、孔穎達一係的注疏家認為(wei) 雷息於(yu) 地中,為(wei) 虛靜之意,一切源於(yu) “寂然本無”。但宋代理學家多認為(wei) 一陽動於(yu) 下,以動為(wei) 天地之心,靜是為(wei) 了養(yang) 動,如歐陽修《易童子問》:“童子問曰:‘複,其見天地之心乎’者,何謂也?曰:‘天地之心見乎動。複也,一陽初動於(yu) 下矣,天地所以生育萬(wan) 物者本於(yu) 此,故曰天地之心也。天地以生物為(wei) 心者也。其《彖》曰剛反,動而以順行,是矣。’童子曰:‘然則《象》曰先王以至日閉關(guan) ,商旅不行,後不省方,豈非靜乎?’曰:‘至日者,陰陽初複之際也,其來甚微。聖人安靜以順其微,至其盛,然後有所為(wei) 也,不亦宜哉!’”(《宋元學案·廬陵學案》)[19]的確,無論從(cong) 陰陽爻、卦象還是對應的時令(冬至)來說,采取“陽動”的解釋應該更符合《易傳(chuan) 》本意。天地之心,亦即天與(yu) 地交感的始發點並非在物理意義(yi) 上的天地正中,而仍是在大地之下的一陽之動。如上所述,這一陽動來自於(yu) 天象中的太陽位置移動以及晝夜短長。晝夜的交變引起了大地之中的感應。
此後,陽之動宛如大地深處的種子開始萌發,並不斷向上生長。所以再進一步生長後,臨(lin) 卦(☷☱)意味著陽剛在地下的生長,到達臨(lin) 界點。“臨(lin) ,剛浸而長,說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。”(《臨(lin) ·彖傳(chuan) 》)泰卦(☷☰)意味著正在破土而出,天地之交,萬(wan) 物之通不在於(yu) 神秘的二氣交感,而在於(yu) 地的封閉被打破了,初生之物破土而出,自下而上地進入“天地之間”。天地之間作為(wei) 境域而言,本來就是相互暢通的。雖然此時地猶在上,但泰之九三已經是“天地際也”(《泰·九三·象傳(chuan) 》),再向上一步則為(wei) 大壯(☳☰),是為(wei) “雷在天上”(《大壯·象傳(chuan) 》),“大者壯也;剛以動,故壯。大壯利貞,大者正也。正大而天地之情可見矣!”(《大壯·彖傳(chuan) 》)陽再上則為(wei) 夬卦(☱☰),“剛決(jue) 柔也”(《夬·彖傳(chuan) 》),即對最後一步的發展進行決(jue) 斷,如適宜則成為(wei) 乾卦。
依此解釋,易傳(chuan) 中的天地交感就不是一種可以落實的宇宙論,而僅(jin) 僅(jin) 是對生命從(cong) 地下生出,進入天地之間的現象描述,其原型無疑是草木的萌生。“地中生木,升。”天與(yu) 地的交感,就在於(yu) 天施加陽光雨露於(yu) 地,令地上生出草木,向著天空生長。地是生命的孕育者,但天是最初的本源和令其開始的發軔者。這看似是從(cong) 抽象的理論思維退回到了形象思維,但卻重新贏得了現象層麵的源始與(yu) 鮮活。這也揭示出,天-地結構與(yu) 生命現象有著本質性的關(guan) 聯。因此,有必要再從(cong) “生”的現象中對此加以考察。
五、出生現象與(yu) 人類生存的天-地結構
“生”在今天的漢語中仍是一個(ge) 常用字,意義(yi) 繁多,但其意義(yi) 源頭無疑是指出生。“天地之大德曰生。”天與(yu) 地最偉(wei) 大的能力就在於(yu) 讓出生成為(wei) 可能。這不應狹隘地理解為(wei) 天地之氣的交融反應能夠生出萬(wan) 物。今天的科學顯然已推翻了這一簡單化的宇宙論觀念。如果僅(jin) 限於(yu) 此,今天的天地就和生斷絕了關(guan) 係。但如果將《易傳(chuan) 》的論述視為(wei) 對生存現象和意義(yi) 機製的解析,答案就完全不同了:天與(yu) 地的交感,即天-地-之-間的結構持續地構成有生者的生存態勢和意義(yi) 。
中文中“生”字的象形結構已經明確地表達了其與(yu) 天地的關(guan) 聯。在篆文中,生是地上生長的植物之形,《說文解字》:“生,進也,象艸木生出土上。”許慎認為(wei) 生字下半部分是土字,不過,從(cong) 甲骨文的結構來看,中間一橫當是後來衍生:但這個(ge) 小錯並不影響其結論,最底下一橫仍然象征土地,生字確然是象植物萌生出土之形。[20]這是先民對“生”最初的領會(hui) ,也是最原始的經驗。對遠古之人來說,生活中最常見也最為(wei) 神奇的體(ti) 驗,莫過於(yu) 春日的某個(ge) 特定時令,譬如一場春雨過後,本來凋敝荒涼的土地上一抹抹嫩綠紛紛破土而出。這可能是野生的草木,也可能是農(nong) 人自己種植的農(nong) 作物。如果是後者,自然更能體(ti) 會(hui) 生的艱辛與(yu) 奧妙。“誕降嘉種,維秬維秠,維穈維芑。”(《詩經·大雅·生民》)
“天地變化,草木蕃。”(《坤·文言》)植物之萌生本身就帶有天-地結構。在“生”的字形裏,最下方的一橫是地,而上麵的幾畫或直或斜,都指向天空。通過草木自身的形體(ti) ,就展開了“天地之間”。並且,草木之生不是現成的存在,而是有方向性的運動——向天空生長,但同時又紮根和依托於(yu) 大地。出自大地而向天空上升,在草木最開始的生命運動中已經包蘊了天與(yu) 地的基本關(guan) 係。
當然,這不隻是就植物而言,先民也以草木萌發的現象去命名和理解萬(wan) 物的誕生。其他生靈或許並不直接從(cong) 地下生出,但其出生也同樣依存於(yu) 大地的承載;並不直接向天空生長,但也同樣是進入與(yu) 陽光雨露等天象的關(guan) 聯之中。所謂出生,就是進入“天地之間”的世界,就是在天與(yu) 地的關(guan) 係中獲得其存在,大地上一切有生者無不如此。“闔戶謂之坤,辟戶謂之乾。”坤是封閉的,直到被來自乾的剛健力量所打開,然而在乾的打開中它立刻又封閉了自身,二者在爭(zheng) 執中相互成就。[21]出生的意義(yi) 就在於(yu) 從(cong) 被打開的大地中出現,而進入光明開敞的天空之下自由活動。然而生命的這個(ge) 運動並非在出生時就完成了,而是持續地發生著,直到死為(wei) 止。因有生者無論是否有根係都不可能真正脫離大地,它總是不斷地從(cong) 大地的封閉性進入到天空的敞亮中,但旋即又歸屬於(yu) 封閉的大地。
在萬(wan) 物之中,人具有特殊的地位,按《易傳(chuan) 》的說法,人居於(yu) 天地之中,與(yu) 天地而並叁:“有天道焉,有人道焉,有地道焉。”(《係辭下傳(chuan) 》)“是以立天之道,曰陰與(yu) 陽;立地之道,曰柔與(yu) 剛;立人之道,曰仁與(yu) 義(yi) 。”(《說卦傳(chuan) 》)在《禮記·禮運》中,對人居於(yu) 天地之“中”的核心地位有更明確的刻畫:“故人者,其天地之德,陰陽之交,鬼神之會(hui) ,五行之秀氣也。”(《禮記·禮運》)“故人者,天地之心也,五行之端也,食味、別聲、被色而生者也。”(《禮記·禮運》)
人亦被稱為(wei) “天地之德”“天地之心”,這與(yu) 生之為(wei) 天地之大德,複之為(wei) 天地之心(進一步被宋儒闡釋為(wei) “天地以生物為(wei) 心”)有何異同呢?孫希旦注曰:“天地之心,謂天地主宰以生物者,即上文‘天地之德’也。人物各得天地之心以生,而唯人之知覺稟其全,故天地之心獨於(yu) 人具之,而物不得與(yu) 焉。”[22]
萬(wan) 物都是因天地之心而生,但唯有人有完全的知覺和感受力(食味、別聲、被色),能夠反過來得到天地之心(如張載說的“為(wei) 天地立心”),也就是說,唯有人能夠體(ti) 察到天地交感,萬(wan) 物化生的世界。草木萌生所具有的天-地結構,有生者所依存的天-地結構,也就是人自身的生存結構。人總已經佇(zhu) 立在大地上而頭頂蒼穹,人的世界就是天與(yu) 地交感的世界。
在此意義(yi) 上,天-地結構是內(nei) 在於(yu) 人的生存,並隨著人的生存活動而展開的。天地和萬(wan) 物在人的生存活動中找到自己恰當的位置:“致中和,天地位焉,萬(wan) 物育焉。”(《禮記·中庸》)當人能夠達到中和時,天與(yu) 地就各歸其位,而萬(wan) 物也就得以孕育。但是這並非狂妄地宣稱人類反過來可以決(jue) 定天地。事實上,在人的生存結構中,人所居於(yu) 的位置並不是近代哲學所宣稱的至高的“主體(ti) ”“精神”“生命力”,而是“天地之間”。人在根本上是天地之交構成的,這一內(nei) 在的存在結構就決(jue) 定了人類生活的有限性。而天尊地卑說最深刻的意蘊,就在於(yu) 令人的生存活動具有方向性:朝向時間和變化的本源,朝向對天命的指引。
六、順天休命:天尊地卑與(yu) 生命的方向性
何謂天命?“命”字的字源很清楚,“命”與(yu) “令”同源,最初的“命”意義(yi) 僅(jin) 是命令。當命與(yu) 天結合起來,成為(wei) “天命”之後,方具有了更深邃的內(nei) 涵,具體(ti) 演變過程前輩學者多有考證。[23]值得注意的是,天命本指至上神的命令,用以解釋君主統治的合法性。但周人“天命靡常”的概念讓這一命令處於(yu) 不斷的變易之中而難以測度,“維天之命,於(yu) 穆不已”(《詩經·周頌·維天之命》)。統治者必須修德以匹配天命,方可獲得福分:“無念爾祖,聿修厥德。永言配命,自求多福。”(《詩經·大雅·文王》)
修德配命的思想不斷深化的結果,便將天命從(cong) 外在的庇佑轉移到了內(nei) 在的德性上,結果是“把‘德’闡述為(wei) ‘天命’的同義(yi) 語”。[24]這就開啟了內(nei) 在的性命之學。如上文所論及的,天是萬(wan) 物肇端的最初源頭和發軔者。因此可以說,每個(ge) 人的誕生都是因為(wei) 天命。“萬(wan) 物資始,乃統[於(yu) ]天。”萬(wan) 物的產(chan) 生都來源於(yu) 天。特別是人的出生,總已是源自所受的天命。“大凡生於(yu) 天地之間者皆曰‘命’。”(《禮記·祭法》)“民受天地之中以生,所謂命也。”(《左傳(chuan) ·成公十三年》)
但在春秋戰國以降的思想世界中,“命”已經脫離了命令的人格化意義(yi) 。人的出生並非某種真正的命令,而是來自於(yu) 天的時機化生成運動。“天命”也不隻是決(jue) 定人的出生事件,因為(wei) 人的生存總是在天與(yu) 地的交錯中,持續地“出生”,這一令人得以肇端的要素也就共時性地存在於(yu) 人的每一個(ge) 生存瞬間,它意味著在天-地結構的生存活動中,人與(yu) 天之間總是有某種根本性的聯係,並且這種聯係就構成了他的本性,即所謂“性命”:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”(《禮記·中庸》)“性自命出,命自天降。”(郭店楚簡《性自命出》篇)
本文無意討論古典中國思想中關(guan) 於(yu) 性命的種種學說,其中包括許多心理、倫(lun) 理、道德的特殊論題,不易厘清。然而從(cong) 《易傳(chuan) 》的角度來說,其中最深層的內(nei) 蘊,在於(yu) 生命展開活動,進行自我發揚增強的本質:“天行,健;君子以自強不息。”(《乾·象傳(chuan) 》)自強不息表麵看來隻是對天行之剛健的模仿,但本質上,這是因為(wei) 構成人與(yu) 天之根本聯係的天命。人在天-地-之-間,通過晝夜、四時變化而朝向天時——時間的本源,感到天的運行和自身的生命活動是同構的。尤其是君子,能夠積極主動地發揚這一天命。
同時:“地勢,坤;君子以厚德載物。”(《坤·象傳(chuan) 》)人來自大地,肉身也必須像大地一樣順應和承載外物的壓力,君子能夠更深沉厚重地發揚地的德性。這兩(liang) 種德性的剛柔交錯,相互補充恰是因為(wei) 人在天-地-之-間的生存結構,所謂“知崇體(ti) 卑,崇效天,卑法地”。(《係辭上傳(chuan) 》)[25]君子知曉天之尊崇,而體(ti) 現地之謙卑。在此,天之尊,地之卑顯然並非褒貶,而是相互補充、缺一不可的德性。沒有對地之卑的接受,也不可能知曉天的尊崇去進行自強。
天遠而地近,人在生存中實際上無法離開地麵而到達純粹的天空,然而生命中主導的德性又來自於(yu) 天:恰是天命為(wei) 君子的生命提供了向上的方向,沒有自強不息的生命活動,單純的謙卑和載物之德也就變得毫無意義(yi) 。“大哉聖人之道!洋洋乎,發育萬(wan) 物,峻極於(yu) 天。”(《禮記·中庸》)
在《周易》中,所有的卦爻總是從(cong) 初九/六到上九/六,體(ti) 現了向上的運動趨勢。如乾卦中,從(cong) “潛龍勿用”上升到“見龍在田”、“終日乾乾”“或躍在淵”乃至“飛龍在天”。這並非單純的譬喻,而是對生存現象中人從(cong) 幽暗沉重升入光明敞亮境域的領會(hui) 。《大有·象傳(chuan) 》曰:“火在天上,大有;君子以遏惡揚善,順天休命。”前麵已經提及,火(日)在天上是光明在上,照耀天下之象,在生存活動中意味著天地之間的光明敞亮,觀象者進入這一天地之勢之後,也(以地德)順應天的變化,從(cong) 而令自己的天命得到休美的表達,所以“其德剛健而文明,應乎天而時行”(《大有·彖傳(chuan) 》)。最終他能夠把握天時而行動。
回到第三節中討論的“觀象”,已經說過,觀象即是迎接天地之象的降臨(lin) 。但現在可以說,這並不隻是外在的作用,首先,天-地結構是內(nei) 蘊於(yu) 人的生存活動之中的,其次,在這種活動中人總是有離開地而趨向天的向上本性,沒有這種本性,人以及其他生物的生命活動是難以開展的。外在的天象(以及具有天-地結構中其他一切象)與(yu) 內(nei) 在的天命之間就形成了一種呼應和引出的關(guan) 係。在其中人的生命活動在各個(ge) 層次上展開。正如象的變化多端,天命也以不同形式顯現和召喚人的行動,絕非脫離具體(ti) 情境的教條,有時是“順天休命”,有時是“正位凝命”(《鼎·象傳(chuan) 》),有時是“樂(le) 天知命”(《係辭上傳(chuan) 》),有時甚至要人舍棄生命:“澤無水,困;君子以致命遂誌。”(《困·象傳(chuan) 》)也就是說,在極度困窘的情況下,生命已經不可能再進行向上的運動,舍棄生命反而能發揚天命的誌向。
總之,天-地-之-間的生存結構與(yu) 生命活動之間存在著深邃的指引關(guan) 係,必須在天地的變化中,尤其是作為(wei) 時機和運動本源的天象變化之下,確定和踐履自己的天命,達到和諧,才能達成久遠之道:“乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。”(《乾·彖傳(chuan) 》)用以闡述這些基本原理的,發揚生命的本質的,就是《周易》:“昔者聖人之作《易》也,將以順性命之理。”(《係辭下傳(chuan) 》)
因此,“天尊地卑”就其現象學的涵義(yi) 來看,描述了人的生活世界作為(wei) 天-地-之-間的基本結構以及人生存活動的方向性。天之尊是三重的,最表麵來看在於(yu) 高下之勢,更深一層則是作為(wei) 變化和時機的源頭,但在最根本的層麵上,在於(yu) 它構成人自身的本性,並賦予生命運動以方向和意義(yi) 。另一方麵,來自地的德性以其謙卑承載了這些意義(yi) ,也成為(wei) 人類朝向天空的根基。
注釋:
[1]《禮記·樂(le) 記》中也有類似文句,但《樂(le) 記》此段文字問題頗多,學者一般認為(wei) 係襲用篡改自《係辭》。參見張岱年:《論<易大傳(chuan) >的著作年代與(yu) 哲學思想》,《張岱年全集》第5卷,河北人民出版社1996年版,第212-234頁;李學勤《周易溯源》,巴蜀書(shu) 社2006年版,第106-120頁;高亨:《周易大傳(chuan) 今注》,清華大學出版社2010年版,第11頁。
[2]賈公彥疏,見《周禮注疏》標點本,北京大學出版社1999年版,第637頁。
[3]赫西俄德:《神譜》,王紹輝譯,上海人民出版社2010年版,第23頁。
[4]《歸藏》有《玉函山房輯佚書(shu) 》輯本傳(chuan) 世,1993年湖北江陵王家台出土有戰國晚期秦國占筮書(shu) 一種,與(yu) 之頗多相合,學者多認為(wei) 就是《歸藏》,此《歸藏》並非殷代之書(shu) ,但在當時也非常流行。
[5]金景芳、呂紹剛:《周易全解》,上海古籍出版社2005年版,第10頁。
[6]任俊華:《<係辭>的儒家思想新論》,《孔子研究》,2001年第2期。
[7]參郭沫若:《周秦天道觀的進展》,《郭沫若全集》曆史編第1卷,人民出版社1982年版,第317-377頁。
[8]張祥龍:《周敦頤的<太極圖說>與(yu) <易>象數》,《思想避難:全球化中的中國古代哲理》,北京大學出版社2007年版,第179頁。
[9]均見《孫子兵法·兵勢篇》,對其的分析參見餘(yu) 蓮(於(yu) 連):《勢:中國的效力觀》,卓立譯,北京大學出版社2009年版,第6-8頁。
[10]餘(yu) 蓮(於(yu) 連):《勢:中國的效力觀》,第194-195頁。
[11]參見滿誌敏:《中國曆史時期氣候變化研究》,山東(dong) 教育出版社2009年版,第136-137頁。
[12]離為(wei) 火為(wei) 日,坎為(wei) 水為(wei) 月。又《淮南子·天文訓》:“積陽之熱氣生火,火氣之精者為(wei) 日;積陰之寒氣為(wei) 水,水氣之精者為(wei) 月。”
[13]《經學教科書(shu) 》“釋易象”章,廣陵書(shu) 社2013年版,第69頁。
[14]參見張祥龍:《“美在其中”的時-間性――<堯典>和<周易>中的哲理之“觀”及與(yu) 他者哲學的比較》,《華中師範大學學報(哲學社會(hui) 科學版)》2014年第2期。
[15]《周易集解纂疏》,第165頁。
[16]《周易集解纂疏》,第35頁。
[17]《周易集解纂疏》,第71頁。
[18]如埃斯庫羅斯的殘篇,見基爾克等編:《前蘇格拉底哲學家:原文精選的批評史》,聶敏裏譯,華東(dong) 師範大學出版社2014年版,第60頁。
[19]解讀及相關(guan) 思想脈絡演變可見陳來:《仁學本體(ti) 論》,三聯書(shu) 店2014年版,第230頁。
[20]相關(guan) 討論可參看劉翔:《中國傳(chuan) 統價(jia) 值觀詮釋學》,華東(dong) 師範大學出版社2001年版,第172-173頁。
[21]類似於(yu) 海德格爾對世界與(yu) 大地之爭(zheng) 執的描述,參見《藝術作品的本源》,《林中路》,孫周興(xing) 譯,上海譯文出版社1997年版。
[22]《禮記集解》,中華書(shu) 局1989年版,第612頁。
[23]詳細的考據參見傅斯年:《性命古訓辨證》,《傅斯年全集》第2卷。
[24]鄭開:《德禮之間:前諸子時代的思想史》,三聯書(shu) 店2009年版,第271頁。
[25]按通行本做“知崇禮卑”,《周易集解》本做“體(ti) 卑”,今馬王堆帛書(shu) 本亦做“體(ti) 卑”,從(cong) 之。
責任編輯:姚遠
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