體(ti) 用、時間與(yu) 性情之順

作者：孫奧麟

來源：“欽明書(shu) 院”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五六八年歲次丁酉九月十一日庚寅

          耶穌2017年10月30日

道體(ti) 若是隻存在而無作用，那麽(me) 宇內(nei) 之氣雖然自在，它卻隻是一團不凝不動的死氣。道體(ti) 有其作用，宇內(nei) 一氣才因以呈現自身作用，道體(ti) 的作用至於(yu) 不已，宇內(nei) 的一氣才恒運不息。

一氣析分而為(wei) 無數具體(ti) 之物，萬(wan) 物也無不因氣對道體(ti) 的彰顯而存在，所以眾(zhong) 物也是有其體(ti) 必有其用。眾(zhong) 物的作用雖然姿態各異，其作用卻總是呈現為(wei) 動態的——物的一切作用都呈現為(wei) 動態，任何動態也都是物的作用。道體(ti) 的動態自是不已，而萬(wan) 物所值之氣不一，所以物的動態必有時限，也有或持久或短暫的差別。

值得指出的是，置身器世界觀之，則萬(wan) 物的作用實有主動、被動之分，主動者如鳥之遠引、被動者如箭之離弦，二者的動因不同，所以不得一概而論。然而我們(men) 若再站高一層，自形而上之道的角度俯瞰萬(wan) 物，則主動與(yu) 被動也不須區分了，因為(wei) 推其本源，萬(wan) 物的動態皆因道體(ti) 之動態而有。之所以這樣說，因為(wei) 凡物之有動態，必定是資取於(yu) 它物之動態而然——火車看似自動，它卻是資取蒸汽之動而動，蒸汽看似自動，它又是資取火焰之動而動。之所以有火焰是因為(wei) 有燃料，而火焰之動態卻不因燃料而有，火之生生騰躍看似不假於(yu) 物，它卻是彰明了道體(ti) 之動態而動。故而，主動與(yu) 被動看似截然不同，二者其實隻是相隔一間。氣不會(hui) 自動，宇內(nei) 真能稱得上自動的唯有道體(ti) 而已，所以自道學角度觀之，凡物之作用，其實都是被動作用——風動、幡動、仁者心動，無不本乎道體(ti) 之動。

萬(wan) 物的作用各不相似，或見乎變動、或煥為(wei) 光焰、或蕩為(wei) 聲響等等，凡此可謂姿態各異，不一而足。雖則如此，萬(wan) 物卻仍有一些普遍的、共通的、與(yu) 此物相為(wei) 終始的作用。譬如我們(men) 知道萬(wan) 物時時都是運動的，運動就是萬(wan) 物的共通作用之一。除卻運動這一普遍作用，我們(men) 還知道眾(zhong) 物都無時不向周遭釋放著自身——今人謂之分子的擴散作用，這一作用使得眾(zhong) 物總在不斷擴散的過程中趨於(yu) 陳舊、蔽壞乃至於(yu) 消散，一物能存在多久，這個(ge) 作用就要持續多久。

就本質而言，與(yu) 其說擴散作用是物的消散，不如說是物的直遂，與(yu) 其說它使眾(zhong) 物消散以至於(yu) 殆盡，不如說它使物類直遂而至於(yu) 充塞。日常生活中，我們(men) 對擴散作用大抵是習(xi) 而不察，然而這一作用對人的意義(yi) 仍是重大的，若沒有擴散作用，那麽(me) 我們(men) 至少無法聞到萬(wan) 物的氣味、嚐到萬(wan) 物的味道了。自然界中，以火的擴散作用較為(wei) 顯著，草木瓦石之類的擴散作用則不甚顯著，其實草木瓦石全可視作一些作用持久且緩慢的火焰；火焰也全可視作一些作用劇烈但不持久的草木瓦石，從(cong) 這一角度觀之，世界確如赫拉克利特所言是一團永恒的活火。

除卻上述這些物所共由的、普遍性的作用，眾(zhong) 物還各自有些獨特的作用，這些作用更為(wei) 複雜、鮮明，而且它們(men) 未必要待一物消散時才間斷，當此物存在時便可能間斷。譬如岩石的滾動、樹木的生長、鳶之飛、魚之躍、人之謀劃思慮、視聽言動等等。一物的特殊作用與(yu) 眾(zhong) 物的普遍作用是並存的，譬如一株葵花，哪怕它變成一朵幹花，它也時時散發著氣味，擴散作用與(yu) 它相伴終始，此花的光合作用卻隻在它長出葉子時才有，至於(yu) 開花、結果，凡此作用在其一生中則是相對短暫的。

論物之作用，一般專(zhuan) 指此物的特殊作用而言，其普遍性的作用則通常可以存而不論。一如洪鍾的延音與(yu) 風鈴的延音、持續旋轉的陀螺與(yu) 開始歪斜的陀螺、揮發持久的香水與(yu) 氣味短暫的香水、綻放數月的蓮花與(yu) 才開便謝的曇花、體(ti) 力充沛的長跑者與(yu) 氣喘籲籲的長跑者，在物上看，一物若能彰明道體(ti) 的不已特征，則其作用必定持久；一物若不能彰明道體(ti) 的不已特征，則其作用不得持久。眾(zhong) 物的作用或持久或不持久，它們(men) 卻隻能趨近於(yu) 不已，終必有間斷或止息之時。

或有人說：“說一物的作用持久或短暫，是由此物對道體(ti) 不已特征的彰顯程度決(jue) 定的，這種說法總覺縹緲而難信。譬如蠟燭長則光焰持久，蠟燭短則光焰不持久，萬(wan) 物之用有變化，隻是因為(wei) 萬(wan) 物之體(ti) 有變化，萬(wan) 物的作用持久與(yu) 否，也全由此物之體(ti) 決(jue) 定。就物論物而已，何必竟說到道體(ti) 上去？一物的作用持久或短促，就體(ti) 用角度觀之即可。”

此處固然宜於(yu) 起疑而需要細細分說，然而猶須強調的是，所謂物，就是道氣相合而道為(wei) 端始的存在，說物而竟不說到道體(ti) 上去，如何能真正地理解物？且關(guan) 於(yu) 體(ti) 用的說法也實有誤，如果說“用有變化，則其體(ti) 有變化”，這種表述尚且成立，而今說“用的變化，是因為(wei) 體(ti) 的變化”，這一說法卻暴露了問題。才說“因為(wei) ”，體(ti) 用便成了一種因果關(guan) 係——體(ti) 是因、用是果，然而，體(ti) 用是否真是一種因果關(guan) 係的存在，是需要深思的。

人們(men) 之所以常對體(ti) 用作一種因果觀，大概還是習(xi) 於(yu) 形下世界的經驗又未能格物入微。物皆有體(ti) 用，因為(wei) 物之體(ti) 常常是確然的、可感的、可控的，物之體(ti) 又是物之用的肇端處，所以通過幹預物之體(ti) 來幹預物之用，往往可以起到提綱挈領、事半功倍的效果。基於(yu) 這一特點，人們(men) 也慣於(yu) 通過幹預物之體(ti) 以得到物之用的變化，譬如為(wei) 台燈加上燈罩以改變室內(nei) 光線。然而，當人們(men) 這樣做的時候，常會(hui) 有一種燈的變化是因，光的變化是果的錯覺，其實燈之體(ti) 的變化並不是光之變化的原因，人對燈之體(ti) 的幹預才是光之變化的原因。

物之體(ti) 常常確然可控，物之用雖然也無片刻止息，但相對於(yu) 物之體(ti) 而言，呈現為(wei) 動態的物之作用總是不易把控的。而且如花之開綻、鳥之鼓翼之類，許多作用總是有時而發，它們(men) 不與(yu) 此物相終始，所以人很難即時通過幹預物之用來改變物之體(ti) 。雖則如此，有時候我們(men) 也的確會(hui) 反其道而行之，亦即通過幹預物之用來改變物之體(ti) ，如使木材不得充分燃燒而得到木炭、禁止傷(shang) 者下床走動以使其早日痊愈之類，凡此由末及本的幹預也是自有其妙用的。所以，一如不能說因為(wei) 物之體(ti) 改變所以物之用改變，同樣也不能說因為(wei) 物之用改變所以物之體(ti) 改變，二者隻是同時變化，並無因果關(guan) 係。

或有人說：“說體(ti) 用同時而無因果關(guan) 係，總覺與(yu) 日常經驗不符。之所以認為(wei) 體(ti) 用有因果關(guan) 係，因為(wei) 從(cong) 體(ti) 之變到用之變，人常能察覺一種延遲，一如從(cong) 打開收音機到聽到聲音、從(cong) 打開電視機到看到畫麵，甚至從(cong) 打開電燈到光線充塞房間，體(ti) 用之間總有個(ge) 時間間隔，體(ti) 變了，用總是稍後才變，凡此何嚐不是體(ti) 為(wei) 因、用為(wei) 果的明證？”

此類例子固然隨處可見，然而，若因此而說體(ti) 用是因果關(guan) 係，則猶是蔽於(yu) 耳目之官而未之思。一物的體(ti) 之變與(yu) 用之變，是每一個(ge) 瞬間都同時俱變，相較於(yu) 體(ti) 之變，作用的變化雖然並無延遲，作用之變化的效驗卻必定需要積累才能得以昭著。譬如才開暖氣時，暖氣的溫度好似沒有變化；馬力已經開足，車速卻並未升至頂峰。溫度雖然未覺升高、車速雖然未至頂峰，此時卻不能說暖氣和汽車的作用並未與(yu) 其體(ti) 同時變化。作用的效驗要在時間中不斷積累，由量變至於(yu) 質變才能為(wei) 感官所識取，而與(yu) 物之體(ti) 相對的是物之用，不是作用的效驗，此處才一滑脫，便自然要疑體(ti) 用為(wei) 因果關(guan) 係了。

深言之，體(ti) 用二分之法，其源流蓋極久遠，就文本而言，則始見於(yu) 《周易》。《周易》一經雖未見指定一物而分言其體(ti) 用者，但有單指體(ti) 而言者，如“正位居體(ti) ”、“體(ti) 仁足以長人”；也有單指用而言者，如“顯諸仁，藏諸用”、“精義(yi) 入神，以致用也”等等，觀此，則可見體(ti) 用之說當時已然存在。

於(yu) 中國學者而言，凡物皆可以作體(ti) 用觀，人們(men) 也確實從(cong) 未見過一物隻有體(ti) 而沒有用或者隻有用而沒有體(ti) 。自體(ti) 用角度觀物，可以幫助我們(men) 明晰很多問題，然而對“體(ti) 用”這一工具，我們(men) 慣於(yu) 拿起就往物上套用，卻很少有人思考它的合理性在哪。所以不妨向上再追問一層，萬(wan) 物為(wei) 什麽(me) 是有體(ti) 有用的萬(wan) 物？體(ti) 用之分的來源是什麽(me) ？這個(ge) 問題是值得提出和解答的，如果體(ti) 用之別僅(jin) 僅(jin) 是一種源於(yu) 經驗的常識，那麽(me) 我們(men) 最好不要再用它了。

乾元道體(ti) 為(wei) 物不二，坤元則之生物不測。道體(ti) 是萬(wan) 物的唯一法式，眾(zhong) 物之所以有萬(wan) 千特征與(yu) 性情，皆是氣彰顯道體(ti) 之八特征而有，而眾(zhong) 物之所以皆有體(ti) 有用，也是從(cong) 道體(ti) 上彰顯而來。此處人或又疑問，道上隻有八個(ge) 特征而已，舍此再無餘(yu) 蘊，何以說道體(ti) 上又有個(ge) 體(ti) 用可供萬(wan) 物去彰顯呢？

道上並非有一物叫體(ti) 、一物叫用，道之體(ti) 用並不在八特征之外。八特征與(yu) 道之體(ti) 用的關(guan) 係，就好似將四男四女分作男女兩(liang) 隊，說八人則男女兩(liang) 隊在其中，說男女兩(liang) 隊則八人在其中。道上之所以有體(ti) 可見，因為(wei) 八特征中的不易貫穿在道體(ti) 的另外三個(ge) 特征上——道體(ti) 之無形是不易的，道體(ti) 之至大是不易的，道體(ti) 之至純是不易的。不易特征不能離開無形、至大、至純三個(ge) 特征而獨存，舍去三者的不易，道體(ti) 的不易也無以存身了。不易特征是如此，與(yu) 之相對的不已特征亦然，道體(ti) 之不已同樣貫穿在三個(ge) 特征當中——道體(ti) 之生生是不已的，道體(ti) 之至健是不已的，道體(ti) 之一專(zhuan) 一直是不已的，舍去三者的不已，也並無一個(ge) 虛懸而獨存的不已。

不易貫穿無形、至大、至純三者，四者皆無改易，故而俱為(wei) 靜態；不已貫穿生生、至健、專(zhuan) 直三者，四者皆無休止，故而俱為(wei) 動態。由此可知，道體(ti) 是個(ge) 一身兼具動靜兩(liang) 態的存在，而眾(zhong) 物對道體(ti) 的八特征的彰顯隻有分數不同，不會(hui) 有某一特征全然不被某物所彰顯，所以萬(wan) 物總是具足道體(ti) 八特征，因此萬(wan) 物也無不同時兼具動靜兩(liang) 態。萬(wan) 物彰顯道體(ti) 四個(ge) 靜態特征所呈現出來的就是物之體(ti) ，彰顯道體(ti) 四個(ge) 動態特征所呈現出來的就是物之用，故而凡物皆有體(ti) 用，不有體(ti) 用，則一物不能得以存在。

道體(ti) 八特征中，沒有一個(ge) 或幾個(ge) 特征是另外一個(ge) 或幾個(ge) 特征的原因或者結果，道之體(ti) 隻是萬(wan) 古不易，道之用隻是無終無始，所以八特征雖然可以依動靜、體(ti) 用劃作兩(liang) 類，兩(liang) 類特征間卻並沒有因果關(guan) 係。因為(wei) 道上情形是如此，所以物之體(ti) 用同樣也並無一種因果關(guan) 係而隻是同時存在，這個(ge) 同時存在，是指二者以物的形式相互依存——物之體(ti) 用是無法被割裂的，若能割裂體(ti) 用，則物已經被割裂得連物都不是了。所以對物而言，並沒有單純的體(ti) 的變化，也沒有單純的用的變化，隻要說變化，便隻是物這一存在之整體(ti) 的變化，物一變化，物之體(ti) 用也就同時變化了。

因為(wei) 道體(ti) 具備不已特征，所以萬(wan) 物的動態皆能持續，這其實也就是時間的來處。時間是什麽(me) ，哲學家與(yu) 物理學家對此都有說法，近來其說法也是愈演愈奇、愈說愈繁，物理學界更頗有把時間說成某種實物的趨勢。依儒學，則不會(hui) 視時間為(wei) 一種實存之物，也不以之為(wei) 一種憑空私設的東(dong) 西。孔子說：“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月”，此語甚可體(ti) 味，其實就和卦畫一樣，時間並沒有自體(ti) ，它也隻是一種象，是一種人所設定的、專(zhuan) 門的、共識的、動態的象。中國人稱時間為(wei) “天時”，因為(wei) 晝與(yu) 夜、日與(yu) 月、春夏秋冬這些天地間的動態皆極持久且昭著，凡此變化人皆仰之，於(yu) 是我們(men) 用年曆、月曆、日晷、手表等具有動態的物來象征它們(men) ——太陽東(dong) 升西落，日晷上的陰影正好旋轉一圈，於(yu) 是我們(men) 用後者象征前者；地球的轉動經過二十四分之一圈，手表的時針正好挪動一個(ge) 格子，於(yu) 是我們(men) 也用後者象征前者。因為(wei) 後者與(yu) 前者大體(ti) 若合符節，不必時時照管，所以這些動態的象漸漸被獨立出來使用，仿佛它們(men) 是一種存在之物了，但本質上，它們(men) 隻是天地日月之動態的象征，所以並沒有一種川流不息的東(dong) 西叫時間，不舍晝夜的隻是人與(yu) 萬(wan) 物。

    一物越能彰明道體(ti) 之不已，則此物的作用便越能持久，同時此物的性情也就越可以謂之順。

    言及八性情之“順”，仍需要先辨明字義(yi) 。順字隻是從(cong) 的意思，然而在先秦典籍中，順字的用法又析為(wei) 二途，較為(wei) 常用的一個(ge) 意思是“從(cong) 於(yu) 物”，如《詩經》所謂“不識不知，順帝之則”、“順彼長道，屈此群醜(chou) ”；《孟子》所謂“以順為(wei) 正者，妾婦之道也”、“多助之至，天下順之”；《莊子》所謂“文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順”。其在《周易》，則有所謂“順天休命”、“順乎天而應乎人”、“和順於(yu) 道德而理於(yu) 義(yi) ”、“將以順性命之理”等等。凡此之“順”，都是指一物不自做主張，唯順從(cong) 它物而動，這也就是與(yu) “逆”相反的“順”。

除了“從(cong) 於(yu) 物”這一義(yi) ，順字還有另一個(ge) 意思，就是“從(cong) 於(yu) 道”。所謂從(cong) 於(yu) 道，是指一物能常能順從(cong) 道體(ti) 之作用而無違逆，常能從(cong) 道而動，其實就是常能率性而動，時時能呈現其作用、行其所當然。

“從(cong) 於(yu) 道”這一義(yi) 在先時使用亦頗廣泛，後世卻幾乎不見，學者解經又往往不辨，常以“從(cong) 於(yu) 物”一義(yi) 來解“順”字，如此經籍中的許多微意都不顯了。如《論語》所謂“六十而耳順”，是說夫子年六十，非禮之言、非禮之樂(le) 可使充耳不聞；“名不正則言不順”，則是說名分不正，則言語必不順於(yu) 道義(yi) ；又如《詩經》所謂“王此大邦，克順克比”、“維彼不順、自獨俾臧”；《孟子》所謂“莫非命也，順受其正”、《禮記》所謂“合之以仁而不安之以樂(le) ，猶獲而弗食也；安之以樂(le) 而不達於(yu) 順，猶食而弗肥也”；《荀子》所謂“事亂(luan) 君而通，不如事窮君而順焉”、“敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也”；《莊子》所謂“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂(le) 不能入也”等等，凡此順字，都是從(cong) 道的意味。

取這一字義(yi) 的“順”字，其在《周易》中所見亦多，如豫卦之“順以動”、剝卦之“順而止”，其義(yi) 同於(yu) 《論語》所謂“進，吾往也”、“止，吾止也”，聖人或作或輟，皆唯道是從(cong) ，義(yi) 之與(yu) 比；又如所謂“君子攸行，先迷失道，後順得常”、所謂“動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎”、“天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服”、“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也”等等，凡此許多“順”字，也都是從(cong) 道的意思。

    說一物具備“順”這一性情，不是說此物常能順從(cong) 於(yu) 它物，在物與(yu) 物之間言順，順隻是物與(yu) 物的關(guan) 係而無緣成為(wei) 一種性情。何以知之？因為(wei) 在器物層麵，一物順乎此則必逆乎彼，順乎彼則又必逆乎此，才有所順，便有所逆，有多少順，便有多少逆。以人來譬喻，則好似一個(ge) 心無主守之人，張三說左便聽命向左，李四才說右便聽命而向右，順張三則逆李四、順李四則逆張三而已，即便誌在無所不順，也終不能如願。

一如孔子所謂“坤道其順乎？承天而時行”，坤道之德為(wei) 順，作為(wei) 德行或者說性情的順隻是從(cong) 道而已，唯有一味從(cong) 道，才能夠“承天而時行”，所謂“承天而時行”，則就是“先天而天弗違，後天而奉天時”。一物性情順或不順，與(yu) 器世界的萬(wan) 物其實都無關(guan) 涉，隻是說它順從(cong) 於(yu) 道，如何可謂順從(cong) 於(yu) 道？隻是它大段彰明道體(ti) 的不已特征，因為(wei) 大段彰明道體(ti) 之不已，所以此物自身之作用亦足以持久，自身之作用持久，則常能行其所當行，又有以在萬(wan) 物中順其所當順、逆其所當逆。再以人來譬喻，則不是前麵所舉(ju) 的進退由人之輩，而是一種胸中確有真知灼見，進退動止唯道是從(cong) 之人，是《易》所謂獨立不懼，遁世無悶之人。

一物若得性情之順，則為(wei) 飛矢則軌跡平遠、為(wei) 琴瑟則延音悠長、為(wei) 燈燭則光焰持久、為(wei) 植物則花果連年、為(wei) 牛則堪負重、為(wei) 馬則能致遠，為(wei) 農(nong) 夫則力耕不輟、為(wei) 匠人則精益求精、為(wei) 學子則學而不厭、為(wei) 人師則誨人不倦。

反之，一物若是性情不順，則此物雖然亦有作用，其作用也未必不強，然其作用卻總是難成片段，故而終不能得積漸之功。譬如停停走走的手表、信號微弱的電話、電力不充的電池、每每熄火的汽車、不肯守夜的狗、不去司晨的雞、一曝十寒的讀書(shu) 人、一蹶不振的戰士，凡此都是此物宜有此用而又自去違逆之，這就是性情不順。

故而在人倫(lun) 世界，猶常言所謂的“大逆不道”，不順於(yu) 物未必是逆，唯有逆道而行才謂之逆。如《左傳(chuan) 》所謂“賤妨貴、少陵長、遠間親(qin) 、新間舊、小加大、淫破義(yi) ，所謂六逆也；君義(yi) 、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬，所謂六順也”，為(wei) 人子而常常違背人子之用，謂之逆子，唯父命是從(cong) 者亦不得謂之順；為(wei) 人臣而常常違背人臣之用，謂之逆臣，唯君命是聽者亦不得謂之順。

說人的性情順，乍聞之下，好似此人隻得了一種溫柔之德，其實不然。唯得性情之順，人才常能行乎其所當然，才有以盡其一己之能以弘大道體(ti) 之用——其性情之順越是凸顯，其功用就越是昭著。如北宮黝、孟施舍，前者畢生養(yang) 得一股粗豪之氣、後者畢生養(yang) 得一段精銳之氣，於(yu) 大丈夫之正用，則並不能稍成片段，故而當時雖榮，其實早有許多大不順在其中，縱得馬革裹屍，其功仍極小，沒則無傳(chuan) 而已；若曾子則是全順於(yu) 道，行其所無事，故而雖隻是易簣而終，其功猶遠勝於(yu) 二子。人心常能順從(cong) 道體(ti) 之不已，則始能彰明生而為(wei) 人之大用，其必仁以為(wei) 己任，任重道遠，如孔子晚年自言“發憤忘食、樂(le) 以忘憂，不知老之將至”，君子大用持久，略無間斷，老死而後已，不亦順乎？由是觀之，大概人之性情不順，其用總似強而實弱；人之性情順，其用總似弱而實強——《易》雲(yun) ：“坤至柔，其動也剛”。

人類日常可見之物中，性情最順者莫昭著於(yu) 地。大地看似一無作用，安靜載物而已，其實地隻是行其所當然而無私動、無妄動。大地的作用其實不止一端，譬如地有資生、長養(yang) 萬(wan) 物之作用，此作用亙(gen) 古未曾間斷，若有一息間斷，則生命皆無以延續。今人又可以說公轉、自轉是地球的作用，其實古人亦大體(ti) 知此，隻是未如現代人精細，如《尚書(shu) 緯·考靈曜》言“地恒動不止而人不知，譬如人在大舟中，閉牗而坐，舟行而不覺也”。除此，地球又有引力、熱輻射等諸多作用，這些作用也皆與(yu) 地球相伴終始而無少息，凡此也都是大地性情至順的明證。

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