論批評

作者：餘(yu) 東(dong) 海

來源：作者賜稿

時間：孔子二五六八年歲次丁酉九月初八日丁亥

           耶穌2017年10月27日

批評，批判，廣義(yi) 上是中性詞，評論、評判、判斷義(yi) 。這裏用其狹義(yi) ，指對錯誤的思想或言行提出意見和批駁否定，批評與(yu) 批判是近義(yi) 詞，批判隻是較為(wei) 嚴(yan) 重的批評，故本文論批評，亦涵蓋批判。

一、破除一個(ge) 誤會(hui)

國人習(xi) 於(yu) 鄉(xiang) 願鄉(xiang) 訕、苟同苟異久矣，苟同則阿諛諂媚歌功頌德，苟異則詆毀誣蔑攻擊中傷(shang) 。所以，很多人將正常的批評也視為(wei) 對人的不尊重。這是論批評之前必須破除的一個(ge) 誤會(hui) 。

文化人和政治家應該明白，虛讚虛誇、苟同苟譽乃是偽(wei) 尊重，名為(wei) 尊重，實為(wei) 輕蔑。真語直言才是對人最好乃至最高的尊重。

孟子說：“責難於(yu) 君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。”（《孟子離婁上》）臣子能責難為(wei) 之事於(yu) 君，使其勉力而為(wei) ，叫做恭敬；臣子能為(wei) 君開陳善道，禁閉其邪心，叫做尊重；臣子認為(wei) 吾君不能從(cong) 善和有為(wei) ，那是賊臣。

責難於(yu) 君，春秋責備賢者也；陳善閉邪，格君之心、導君於(yu) 善也；吾君不能，認為(wei) 自己的君王不能施仁政行王道，不可教也。可見儒家雖倡忠君，自有特色和特定要求。朱熹集注引範氏言：

“人臣以難事責於(yu) 君，使其君為(wei) 堯舜之君者，尊君之大也；開陳善道以禁閉君之邪心，惟恐其君或陷於(yu) 有過之地者，敬君之至也；謂其君不能行善道而不以告者，賊害其君之甚也。”

這個(ge) 標準也適用於(yu) 師友之間。李二曲說：“責難陳善，不特事君宜爾，即事師交友亦然。”對待老師朋友也應該如此。世人多不喜聽真話，不喜他人批評異議、糾誤指正。殊不知，真話直說，責難陳善，意味著視對方為(wei) 願聽真話的君子人，是對對方真正的尊重。

二、非正常的批評

批評有正常和不正常、健康和不健康之別。正常健康的批評，要符合兩(liang) 個(ge) 條件，一是居心良善，與(yu) 人為(wei) 善；二是正確正義(yi) ，如理如實，否則就非正常。《論語·陽貨篇》記載：

子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”曰：“賜也亦有惡乎？”“惡徼以為(wei) 知者，惡不孫以為(wei) 勇者，惡訐以為(wei) 直者。”

孔子厭惡的人有：宣揚別人壞處的人，身居下位而誹謗上位的人，勇敢而無禮的人，果敢而不通事理的人。子貢厭惡的人有：剽竊而自以為(wei) 聰明的人，不遜讓而自以為(wei) 勇敢的人，揭人之短而自以為(wei) 正直的人。

其中“稱人之惡”、“居下流而訕上”、“訐以為(wei) 直”都屬於(yu) 非正常批評。朱熹說：“稱人惡，則無仁厚之意；下訕上，則無忠敬之心；勇無禮，則為(wei) 亂(luan) ；果而窒，則妄作。故夫子惡之。惡徼以下，子貢之言也。徼，伺察也。訐，謂攻發人之陰私。”（《孟子集注》）

對於(yu) 君主，責難閉邪，謂之恭敬。但如果對君主動機不是與(yu) 君為(wei) 善，批評不能如理如實，那就非正常，就會(hui) 淪為(wei) 訕上沽名，訕君賣直。

訕君賣直與(yu) 犯顏直諫，形似而神異，性質迥然不同。兩(liang) 者的區別，不僅(jin) 動機存心而已。君子五諫，犯顏為(wei) 下。即使犯顏直諫，也盡量不讓人知曉，君若聽從(cong) ，歸功於(yu) 君；君不聽從(cong) ，引身而去。這才是事君之道。而訕君賣直者有兩(liang) 大壞：一訕，不能實事求是；一賣，不能為(wei) 君掩過，甚至為(wei) 了成己之名，故意搞臭君上。

《禮記·少儀(yi) 》說：“為(wei) 人臣下者，有諫而無訕，有亡而無疾，頌而無讇，諫而無驕。怠則張而相之，廢則埽而更之，謂之社稷之役。”為(wei) 人臣下，可以諫諍不可訕謗，可以躲避不可懷恨。讚揚君上的正確但不要諂媚，諫諍君上的錯誤但不要驕傲。君上怠惰就給他鼓勵幫助，君上廢政就給他掃除積弊更新氣象。“社稷之役”就是孟子所說的社稷之臣。

對於(yu) 《少儀(yi) 》所言事君之道，鄂爾泰《日講禮記解義(yi) 》解說：“為(wei) 人臣下者，君有過則當諫爭(zheng) 而無訕謗，諫不從(cong) 則當逃去而無疾怨。將順則頌而無謟，匡救則諫而無驕。君徳或怠，則必張大其誌而助成之；君政或廢，則必埽除其敝而更新之。此之謂社稷之役。蓋以安社稷為(wei) 悅者也。”

很多人知道諂君邀寵、長君之惡可恥，但不知道訕上賣直、謗君沽名同樣可恥。民國大量知識分子包括某些大師，對儒家和孔子肆意誣蔑攻擊，對蔣先生亦惡意訕謗詆毀，不僅(jin) 無禮不遜而已。所謂民國知識分子風骨，大多經不起檢驗。利口辯給，沽名釣譽，逢民之惡，訕君賣直，是不少名家的拿手好戲。

孔孟稱那種處處討好別人的是鄉(xiang) 願，楊雄稱那種處處詆毀訕謗別人的人為(wei) 鄉(xiang) 訕。這種人與(yu) 鄉(xiang) 願，殊態同賊，居之似清高，行之似正義(yi) ，眾(zhong) 皆敬之，自以為(wei) 是，而不可與(yu) 入中庸之道。百年來啟蒙派就慣於(yu) 鄉(xiang) 訕，慣於(yu) 墮政府之權威，毀領袖之名節，沽自己正直之美譽。

啟蒙派中流行一個(ge) 觀點：知識分子應該是永遠的反對派。此言似是而非，與(yu) “凡事敵人擁護的我們(men) 就要反對”異曲同工。民國知識分子喜歡訕君賣直，與(yu) 此有關(guan) 。無論對誰，針對任何政府政黨(dang) ，都應該站在公道、正義(yi) 的立場上，該反對固當反對，該支持就應支持，惟道是從(cong) ，豈能為(wei) 反對而反對？

三、慎於(yu) 道德批評

批評可分為(wei) 兩(liang) 種：一種是道理批評，重在思想理論；一種是道德批評，側(ce) 重於(yu) 行為(wei) 品德。

兩(liang) 種批評，既有聯係又有區別，有時候可以雙管齊下，例如，對於(yu) 惡人惡勢力，道理批評和道德批評具有一致性。有時候觀點與(yu) 品格雖有一定關(guan) 聯，但不涉及正邪善惡。有時候觀點與(yu) 品格並無關(guan) 聯，需要將兩(liang) 者嚴(yan) 格地區別開來。例如程朱和陸王，觀點不同而無關(guan) 德性。

對於(yu) 儒門同道、儒家學者、老前輩和有功於(yu) 儒家事業(ye) 者，如果觀點不同，可以異議辯異，也可以求同存異，一般不宜進行道德批判。若確有必要，也須慎之又慎、從(cong) 寬從(cong) 薄並有憑有據，鐵證如山，以免誤傷(shang) 君子。

對於(yu) 君子，隻能尊崇，不能毀傷(shang) 。如果君子有過，思想之過，可以公開明批；道德之過，可以暗諫婉勸，任何時候都不能人身攻擊。

兩(liang) 種批評寬嚴(yan) 有別：道理批評可從(cong) 嚴(yan) ，繭絲(si) 牛毛，辨析精微，關(guan) 鍵處可以寸步不讓；道德批評宜從(cong) 寬，隱惡揚善，小德出入可也，與(yu) 其潔不保其往。在此總原則下又有三個(ge) 關(guan) 於(yu) 道德批評的分原則：

其一、嚴(yan) 於(yu) 己而寬於(yu) 人。律己、責己從(cong) 嚴(yan) ，待人責人從(cong) 寬，對自己高標準，對他人低標準，對自己可以一點小過錯都不放過，對他人隻有大問題才予以批評。孔子說：“躬自厚而薄責於(yu) 人”（《論語衛靈公》）

孔子又說：“仁之難成久矣，惟君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。”（《禮記表記篇》）意謂仁德難成很久了，唯君子能夠成就仁德，因此君子不用自己的長項苛責別人，不用別人不能做到的譏笑別人。

其二、嚴(yan) 於(yu) 官而寬於(yu) 民。律官從(cong) 嚴(yan) ，春秋責備賢者；責民從(cong) 寬，禮不下庶人。孔子說：“是故聖人之製行也，不製以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言。”又說：“君子議道自己，而置法以民。”（《禮記表記篇》）意謂聖人製定行為(wei) 標準，不以聖賢的標準來製定，而是使民眾(zhong) 有所努力，知愧知恥，以實踐其規定。君子論述道德從(cong) 自己開始，製定法度從(cong) 人民出發，以普通人所能實行的程度為(wei) 標準。

“君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人”是君子個(ge) 人修養(yang) ，“聖人製行，不製以己”和“議道自己而置法以民”是政治道德，是恕道在政治領域的體(ti) 現，與(yu) “禮不下庶人”一脈相承，體(ti) 現了儒家政治對民眾(zhong) 的寬厚。

董仲舒說：“以自治之節治人，是居上不寬也；以治人之度自治，是為(wei) 禮不敬也。為(wei) 禮不敬，則傷(shang) 行而民弗尊；居上不寬，則傷(shang) 厚而民弗親(qin) 。弗親(qin) 則弗信，弗尊則弗敬。”這種做法恰好與(yu) 《禮記表記篇》說的相反，責己從(cong) 寬，責民從(cong) 嚴(yan) 。寬於(yu) 己是為(wei) 禮不敬，怠慢；嚴(yan) 於(yu) 民是居上不寬，苛刻。

其三、嚴(yan) 於(yu) 內(nei) 而寬於(yu) 外。就家庭家族而言，對家人族人從(cong) 嚴(yan) ，對普通民眾(zhong) 從(cong) 寬；就國家民族而言，對本國本族從(cong) 嚴(yan) ，對異國異族從(cong) 寬。先齊家後治國，就是先對家人導之以德齊之以禮。董仲舒說：“《春秋》刺上之過，而矜下之苦，小惡在外弗舉(ju) ，在我書(shu) 而誹之。凡此者，以仁治人，義(yi) 治我，躬自厚而薄責於(yu) 外，此之謂也。”（《春秋繁露仁義(yi) 法》）

躬自厚而薄責於(yu) 外，就是對內(nei) 從(cong) 嚴(yan) 、對外從(cong) 寬之意。《公羊傳(chuan) ·成公十五年》說：“《春秋》內(nei) 其國而外諸夏，內(nei) 諸夏而外夷狄。王者欲一乎天下，曷為(wei) 以外內(nei) 之詞言之？言自近者始也。”王道最終目標是道援天下、天下大同，故“王者無外”，但王道之運行有一個(ge) 由內(nei) 向外不斷擴展的過程，德教必須先近後遠。

以上三點是儒家道德的特征，也是道德批評的原則，是從(cong) “躬自厚而薄責於(yu) 人”這個(ge) 恕道推開來的。恕道適用於(yu) 個(ge) 人，也適用於(yu) 政治。

四、與(yu) 儒友們(men) 共勉

道理批評，可以原理不原跡，不問對方事功業(ye) 績，隻論理論高低對錯；道德批評則必須“重跡而輕理”，要有事實依據，不能懸空推理。

例如，關(guan) 於(yu) 君子小人之辨，就有很多標準，有的標準不適宜用來對具體(ti) 個(ge) 人進行評判。王陽明說：“大人者，以天地萬(wan) 物為(wei) 一體(ti) 者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。”（《大學問》）論理絕對正確，用以衡量、評判某個(ge) 具體(ti) 人物，就大不宜，會(hui) 涉嫌人身攻擊。

動輒將道理批評上升為(wei) 道德批評和人身攻擊，已成為(wei) 一種流行病。東(dong) 海對此深有體(ti) 會(hui) 。不僅(jin) 西派北派道門佛門，儒門中人對我也時有誤會(hui) 攻擊。因持主權在民論，就曾被一儒生斥為(wei) “孔孟之罪人”。這為(wei) 我“學儒也會(hui) 學傻”的高論提供了鮮活的證明。儒學重道德，但若悟道不深，執德不弘，也會(hui) 疏於(yu) 事理，所知成障。

隨著儒家逐步複興(xing) ，儒門中思想爭(zheng) 鳴會(hui) 越來越多，對同一事物會(hui) 產(chan) 生各種不同看法。例如，如何看待西方文明，如何對待日本、美國和外來宗教等等，必會(hui) 人言人殊。如果動輒將觀點爭(zheng) 論上升為(wei) 道德批判甚至人身攻擊，那麽(me) ，儒門將不成其為(wei) 儒門，與(yu) 詩圈武圈自由圈就沒啥兩(liang) 樣。

各種圈子往往充斥著大量雞毛蒜皮而又你死我活的矛盾爭(zheng) 鬥，將觀點爭(zheng) 鳴上升為(wei) 道德批判是常態。如詩圈中有人將平水韻和新韻之爭(zheng) 升級為(wei) 正邪之爭(zheng) ，有人認為(wei) “凡是不講詩詞的國學都是偏邪的偽(wei) 國學，凡是不講詩詞的國學大師專(zhuan) 家都是偽(wei) 大師偽(wei) 專(zhuan) 家”雲(yun) ，皆可發一噱。我們(men) 當引以為(wei) 戒。

謹以此文自勉並與(yu) 廣大儒友共勉。

責任編輯：姚遠