China: Democracy, or Confucianism?
by
Xujun Eberlein (www.xujuneberlein.com)

徐軍(jun) ，旅美專(zhuan) 欄作家

Last October, when the CCP held its 17th congress, CNN reported the event with the headline
 "China rules out copying Western democracy." My first reaction to this headline was, So what? 
That spontaneous reaction might have been an unconscious consequence of my reading Political 
Confucianism by Jiang Qing (蔣慶), a contemporary Confucian in China. In this book, Jiang Qing 
draws a blueprint for China’s political future based on Confucianism. It is the first such conception 
since the 1919 May 4th movement that denounced the traditional Chinese ideology as a feudal 
relic and began the age-old country’s modernization efforts.

    去年十月，當中共十七大召開之際，美國有線新聞網（CNN）對這次會(hui) 議進行了報道，其所用標題為(wei) “中國不考慮效仿西方民主”。我對這個(ge) 標題的第一反映是：既然不考慮效仿西方民主，那還有什麽(me) 政治道路可供選擇呢？這種下意識的反映，可能與(yu) 我曾經讀過蔣慶的《政治儒學》一書(shu) 有關(guan) 。蔣慶是中國當代儒家學者，他在這本書(shu) 裏，為(wei) 中國未來的政治發展方向勾勒了一幅藍圖，這一藍圖便是中國今後的政治體(ti) 製必須建立在儒教政治上。這是自“五四”運動以來首次倡導傳(chuan) 統的政治理念，而“五四”運動曾將中國傳(chuan) 統的政治理念作為(wei) 封建遺毒打倒，從(cong) 此開始了古老中國的現代化努力。

It seems typical of American thinking to regard either a republic or parliamentary democracy as 
absolutely the only right model for all countries. For a political system to succeed, however, it 
needs to be rooted in the particular country’s cultural history.  Throughout thousands of years, 
China has never lacked great thinkers, political or philosophical. Which poses an interesting 
question: why does China need to adopt a Western model for its political system, be it Marxist 
communism or capitalist democracy?

美國人總是認為(wei) 對於(yu) 任何國家來說，共和製民主政體(ti) 或議會(hui) 製民主政體(ti) 是絕對唯一正確的模式，這就是美國人看待政治問題最典型的思維方式。但是，一個(ge) 國家對一種政治體(ti) 製的選擇要想獲得成功，這種政治體(ti) 製就必須植根於(yu) 這一國家獨特的曆史文化傳(chuan) 統。幾千年來，無論在政治方麵還是在哲學方麵，中國都不缺乏偉(wei) 大的思想家。這就引出一個(ge) 饒有趣味的話題：為(wei) 什麽(me) 中國必須采用西方的模式來作為(wei) 其政治體(ti) 製呢？無論這種西方的模式是馬克思的共產(chan) 主義(yi) 還是資本主義(yi) 的民主政治。

But it is true that China hasn’t had a great folk thinker like Confucius for quite some time. 
Especially in the communist regime, there has been no soil for such a thinker to grow.  This 
frozen ground seems to have begun thawing lately. Jiang Qing’s Confucian orthodox thoughts, at 
least, have not been subjected to suppression yet. 

    不過，中國已經很久沒有出現過像孔子一樣偉(wei) 大的民間思想家了。特別是在共產(chan) 主義(yi) 體(ti) 製下，根本就不可能有產(chan) 生這種思想家的土壤。不過，這種死氣沉沉的禁錮局麵最近開始發生鬆動，最起碼蔣慶正統的儒家思想還沒有受到政府的壓製。

Among the contemporary Chinese scholars actively seeking solutions for their country’s future, 
Jiang Qing is exceptional in that he investigated various philosophic schools and ideologies before 
embracing Confucianism. As a 20-year-old soldier in the 1970s, with a mere middle school 
education, he had taken a stab at Marx’s voluminous Capital. In 1980, an undergraduate student in 
Southwest Politics and Law College, he was the first in the country to criticize Chinese 
Communist practice as having abandoned the humanitarian essence of Marx’s early works. His 
self-assigned, hand-written thesis "Return to Marx" spread apace in many universities, and 
brought him years of political trouble. 

    蔣慶是積極尋求中國未來出路的中國當代眾(zhong) 多學者中的一員。在信奉儒家思想以前，蔣慶就顯得與(yu) 眾(zhong) 不同，因為(wei) 他曾深入不同的哲學思想體(ti) 係中尋找中國未來的出路。早在七十年代他當兵的歲月——那時他隻有二十多歲，而且僅(jin) 僅(jin) 受過中學教育——就著迷於(yu) 馬克思的《資本論》，並為(wei) 其思想深深打動。1980年，在就讀西南政法大學的時候，他就在中國首先批評中國的共產(chan) 主義(yi) 實踐背離了馬克思早期著作中的人道主義(yi) 精神。他自己散發的手寫(xie) 論文《回到馬克思》很快在許多大學傳(chuan) 播，並因此給他帶來了多年的政治麻煩。

In his early 30s, Jiang Qing’s political predicament drove him first to existentialism and then
 Buddhism. After his visit to the Shaolin Temple in 1984, he shut himself up on Chongqing’s Gele 
Mountain for four years to study Buddhist scriptures, eventually concluding that Buddhism solves
 the "life and death" issue on the individual level, but provides inadequate guidance for national
 political problems. Later he would find that, unlike Buddhism that teaches detachment from the 
dusty real world, Confucianism has a long tradition of involvement in political construction, and 
that would become the breakthrough point in Jiang Qing’s theoretical exploration. 

    早在蔣慶三十來歲時，政治上的困境促使他信奉存在主義(yi) ，繼而轉信佛教。在1984年遊覽少林寺後，他就開始獨自一人呆在重慶歌樂(le) 山上研讀佛經。這樣長達四年之久，他最終意識到佛教所解決(jue) 的是個(ge) 人的“生死”問題，對於(yu) 國家的政治問題無所助益。最後他發現，與(yu) 佛教教人脫離塵世不同，儒教具有非常豐(feng) 富悠久的政治建構資源，儒教從(cong) 來就是為(wei) 政治提供積極指導的。這成了蔣慶理論探索的突破點。

Jiang Qing had also turned to Christianity, and translated several English books into Chinese, 
including James Reid’s Facing Life with Christ and Louis Proal’s Political Crime. He was deeply
 moved by Jesus’s spirit and attempted several times to join a Christian church in Shenzhen.
 However, his attempts would not come to fruition as he felt "the entire Chinese culture dragging
 my leg." (Miwan: "Biography of Sensei Jiang Qing," unpublished manuscript in Chinese) 

    在這一理論探索之後，蔣慶也曾轉向基督教研究，並翻譯過幾本與(yu) 基督教相關(guan) 的英文書(shu) ，其中有詹姆士•裏德的《基督的人生觀》、路易斯•保羅的《政治的罪惡》。（譯者按：尚有《政治神學文選》、《道德的人與(yu) 不道德的社會(hui) 》與(yu) 多篇論文。）他曾經多次被耶穌的救世精神所感動，也曾幾次試圖在深圳皈依基督教。然而，這最終沒有成為(wei) 現實，因為(wei) 在他試圖皈依基督教時感覺到“整個(ge) 中國文化在把我往回拉。”（米灣：《蔣慶先生傳(chuan) 》，中文未出版稿。）

After all this exploration, only Confucianism makes him feel that he is at home and embracing his 
destiny. This is not because Confucius, some 500 years older than Jesus, had 72 disciples while
 Jesus had only 12; it is simply that cultural background has an indelible impact on one’s 
ideological choice. 

    在經過多方探索之後，隻有儒家思想讓蔣慶找到了歸宿感，並且注定了他的使命。這並不能簡單歸結為(wei) 孔子這個(ge) 人對他產(chan) 生了影響，而是因為(wei) 一個(ge) 人思想的形成注定要受到他所處的文化背景的深刻影響。（孔子大約比耶穌早500年，並有72個(ge) 弟子，而耶穌隻有12個(ge) 門徒。）

In 2001, 48-year-old Jiang Qing quit his college teaching job and established a Confucian
 seminary in the remote mountains of Guizhou. For three seasons of the year, except winter, Jiang 
Qing dresses in the traditional long buttoned shirt, studies and teaches Confucianism in the 
mountains without electricity or a cell phones signal, and pushes a nation-wide "children reading
 Confucian classics" movement. 

    2001年，48歲的蔣慶放棄了他學校教師的工作，在貴州山區建立了一所儒家書(shu) 院。山上不通電，也沒有手機信號。在一年中除去冬天的三個(ge) 季節裏，蔣慶穿著傳(chuan) 統服裝，在山上研究並講授儒學，同時推動了全國範圍的兒(er) 童讀經運動。

Since 1989, Jiang Qing has published several scholarly books. Political Confucianism, available in 
Chinese only, was published, with partial sponsorship from the Harvard-Yenching Institute, in 
2004 by SDX Joint Publishing in Beijing. It has not been banned, though I couldn’t find it in 
China’s bookstores during my visit last year. (The copy I read was lent to me by a friend.)  On the 
other hand, Jiang Qing’s plan to publish a collection of recent articles and speeches on Political
 Confucianism was rejected this year.

    1989年，蔣慶出版了幾本學術著作。《政治儒學》一書(shu) 由北京三聯書(shu) 店出版，並得到了哈佛-燕京大學的部分資助。這本書(shu) 隻有中文版，它的出版並沒有受到當局的禁止，不過我去年在中國的書(shu) 店裏並沒有找到這本書(shu) 。（我所讀的書(shu) 是從(cong) 朋友那裏借來的。）而蔣慶計劃出版的另一本關(guan) 於(yu) “政治儒學”的書(shu) ，是他近年來的論文和演講稿的文集。這本書(shu) 在今年尚未能出版。

In his books and articles on political Confucianism, Jiang Qing calls for a restoration of 
Confucianism as the state ideology, as it had been in many dynasties. Further, he outlines a 
Confucian political structure strongly distinct from both Soviet-style communism and 
Western-style democracy. 

    在關(guan) 於(yu) 政治儒學的書(shu) 以及文章中，蔣慶呼籲恢複儒家思想作為(wei) 國家指導思想的傳(chuan) 統地位。並且，他規劃了一套儒家政治體(ti) 製架構，這套儒家的政治體(ti) 製架構與(yu) 蘇式的社會(hui) 主義(yi) 體(ti) 製以及西式的民主政治體(ti) 製完全不同。

Democracy is Westernized and imperfect in nature, Jiang Qing points out. If applied to China, a 
western style democratic system would have only one legitimacy –popular will, or civil legitimacy. 
Such uni-legitimacy operates on the quantity of votes, regardless of the moral implications of 
decisions taken. Since human desire is selfish by nature, those decisions can be self serving for a 
particular majority’s interest. Because of this, Jiang Qing argues, civil legitimacy alone is not 
sufficient to build or keep a constructive social order. 

    蔣慶認為(wei) ，實施民主製度實際上就是西化，而且民主製度本身就存在許多缺點。如果在中國實行民主製度，那就隻意味著實現民意一重合法性。而且這唯一的合法性也是由投票的數量來實現的，並不管道德在人們(men) 做決(jue) 定時的真正作用。既然人的願望在本性上是自利的，那麽(me) 通過投票所做出的決(jue) 定也隻能是自利的，即這一決(jue) 定隻能照顧到這一參與(yu) 投票的特定多數人的利益。所以，蔣慶認為(wei) ：民意一重合法性沒有充分的能力去建構戓維護一個(ge) 完善的社會(hui) 秩序。

The uni-legitimacy criticism makes senses to me because western countries, which have evolved
 the concepts of sufferance, law, tolerance and community standards over hundreds of years, have 
a broad base for governance. China, on the other hand, does not have this same evolution. Western 
democracy simply dropped onto China is likely to face pitfalls parallel to those seen in Iraq. The 
foundation of majority rule alone is not sufficient to provide good governance.

    蔣慶對民意合法性一重獨大的批評使我認識到，因為(wei) 西方國家花了幾百年的時間發展出了忍耐、法製、寬容與(yu) 團體(ti) 精神這些觀念，而這些觀念才成了政府的牢固基礎。但是，中國並沒有同樣的發展曆程。如果把西方的民主製度簡單地套用到中國社會(hui) ，則很可能出現類似於(yu) 在伊拉克所發生的那種問題。單純的多數決(jue) 定原則並不能充分達致一個(ge) 好的政府。

In contrast, the Confucian state Jiang proposes is tri-legitimate: it carries numinous, historical, and 
civil legitimacy simultaneously. In particular, the governmental body consists of three mutually
 constraining institutions that represent religion (members chosen through community 
recommendation and Confucian examination), cultural tradition (members based on sovereign and 
sage lineage and by appointment), and popular will (members elected), respectively. Jiang Qing 
believes that such a structure would avoid many of the mistakes that appear inevitable under a 
uni-legitimate system.

    與(yu) 民意一重合法性相對應，蔣慶倡導的儒教國家具有三重合法性：包括神聖的合法性、曆史的合法性與(yu) 民意的合法性。具體(ti) 說來，國家體(ti) 製由三個(ge) 相互製衡的機構組成，這三個(ge) 機構分別是代表宗教的通儒院（成員由公共社團推薦，並通過儒家的考試選拔產(chan) 生）、代表曆史文化的國體(ti) 院（成員通過任命，由曆史上的君主及聖賢後代組成）、代表民意的庶民院（成員由普選產(chan) 生）。蔣慶相信這樣一種結構可以避免一重合法性製度下產(chan) 生的種種弊端。

The above ideas can be traced back to a Confucian concept: "The sovereign rules through the
 heaven, the earth, and the people." The Chinese had thousands of years of tradition with these 
elements in their political systems, and of all the great ancient cultures, China is unique in having 
survived with recognizable continuity. 

    上述思想來源於(yu) “王道參通天、地、人”的儒教理念。中國人的這種政治觀念存在於(yu) 他們(men) 古老的政治製度中，有著幾千年的曆史傳(chuan) 統，而且在所有的偉(wei) 大古文明體(ti) 中，中國是公認的唯一一直延續下來的文明體(ti) 。

Jiang Qing’s idea of political Confucianism has found as many advocates as dissenters. Followers 
honor him as "the greatest Contemporary Confucian," while dissenters accuse him of being a 
“benighted cultural conservative.” Jiang Qing says he accepts both titles without the modifiers. 

    對於(yu) 蔣慶的“政治儒學”思想，有許多人讚成，也有許多人反對。追隨者尊稱他為(wei) “當代大儒”，而反對者則指責其為(wei) “原教旨主義(yi) ”。蔣慶說他對這兩(liang) 種評價(jia) 都不介意。

The website of China Daily, a government-run English newspaper, published an article on January 
6, 2006 titled "Confucianism will never be religion [sic]." It concludes, "Religion as a state power, 
as Jiang advocates, should never be allowed, not in this country." 

    2006年1月6日，在由政府主辦的英文報紙《中國日報》的網站上，刊登了一篇題為(wei) “儒家思想絕不能成為(wei) 宗教”的文章。這篇文章的結論是；“蔣慶所鼓吹的國教，絕不會(hui) 允許在這個(ge) 國家成為(wei) 現實。”

Chen Lai, China’s top Confucianism scholar and professor of philosophy at Beijing University, 
welcomes the new departure in political Confucianism research conducted by Jiang Qing. In fact, 
he helped to have Political Confucianism published. Still, he considers the suggestion that 
Confucianism become the state ideology, let alone a basis for government, impractical. In my chat 
with Chen Lai when he visited Harvard University last year, he shook head at the theology that 
does not separate state and church.  

    中國著名的儒家學者、北京大學哲學係教授陳來，認可蔣慶所提出的“政治儒學”的新思路。《政治儒學》一書(shu) 就是在他的幫助下出版的。不過，陳來認為(wei) 將儒家思想作為(wei) 國家唯一的意識形態是不現實的。去年陳來訪問哈佛大學時，我曾同他進行交流，他對政教不分的思想搖頭。

On the other hand, Daniel A. Bell, an Oxford-educated Canadian scholar and professor of 
philosophy at Tsinghua University in Beijing, deems that "it is not entirely fanciful to surmise that 
the Chinese Communist Party will be relabeled the Chinese Confucian Party in a few years time."

    牛津大學畢業(ye) 的加拿大人、現為(wei) 北京清華大學哲學係教授的貝淡寧卻認為(wei) ，中國共產(chan) 黨(dang) 在未來的幾年內(nei) 變成“中國儒家黨(dang) ”並不是不可能的。

There is in fact a sign that China’s current leaders have begun to encourage the revival of
 Confucianism. President Hu Jingtao has alluded to Confucius’ teaching in various speeches – a 
gesture toward the return to traditional value that was not seen in his predecessors. This tendency 
was again displayed in CCP’s 17th Congress. 

    種種跡象表明，目前中國的領導人已經在開始鼓勵儒學的複興(xing) 。國家主席胡錦濤在多次演講中間接提到孔子的教導，而這種回歸傳(chuan) 統價(jia) 值的姿態並沒有在他的前任身上有所表現。這種回歸傳(chuan) 統的傾(qing) 向也表現在中共十七大當中。

It is a welcome change, displaying a small degree of tolerance that has been lacking. But it is a far 
cry from the Confucian state proposed by Jiang Qing.

    政府由對傳(chuan) 統文化排斥到表現出一定程度的包容，這是一個(ge) 值得讚許的轉變。但對於(yu) 蔣慶所提倡的儒教國家，還有一段漫長的過程。

Last summer in Beijing I had a conversation with Miwan, a disciple and friend of Jiang Qing’s and 
a professor himself in a renowned Chinese university. When asked what he thought of the 
feasibility of Jiang Qing’s ideal, Miwan said, "To a great thinker, feasibility does not have to be an 
immediate concern. Sensei Jiang is a great thinker." All of Jiang’s disciples and followers 
reverently refer to him as "Jiang xiansheng" – sensei Jiang, whether in front of or behind him. This
 is a practice of the Confucian "respecting the teacher, valuing the tao" tradition, in sharp contrast 
to the behavior of today’s irreverent young generation. To a Chinese history addict like me, the 
reappearance of this long-abandoned reverence for a teacher is heart warming.

    去年夏天，我在北京同米灣作過一次交流，他是蔣慶的弟子及道友，一所中國知名大學的教授。當問及他對蔣慶思想可行性的看法時，他說：“對一個(ge) 偉(wei) 大的思想家來說，可行性並不是首先需要考慮的。而蔣先生正是一個(ge) 偉(wei) 大的思想家。” 無論是對麵還是背後，蔣慶的弟子及其追隨者都尊敬地稱蔣慶為(wei) “蔣先生”。這是儒家“師之所在，道之所存”的傳(chuan) 統。這種尊敬的行為(wei) 與(yu) 今天毫無尊敬感的年輕一代的行為(wei) 形成了顯明的對比。作為(wei) 一個(ge) 對中國曆史著迷的人，能看到久違的師道尊嚴(yan) 的再現，我心中是感到非常溫暖的。

In an email to me later, Miwan summarizes his association with Jiang Qing by using a classic
 phrase, "Though unreachable, my heart longs." 

    在最近的電子郵件中，米灣用一句經典中的話概括了他與(yu) 蔣慶的交往：“雖不能至，心向往之。”

After Jiang Qing returned his home in Shenzhen for winter last year, I emailed him asking what he
 was busy on. He replied, "Reading all day long, nothing more." I asked what he thought of the
 potential for Confucianism to become the state ideology. "I’m not optimistic," he said, "I’m afraid
 it might have to wait for several decades."

    去年冬天，蔣慶回到他在深圳的家中時，我通過電子郵件問他正在忙什麽(me) ，他回複道：“終日讀書(shu) 而已。”當我問到他對儒教成為(wei) 國家指導思想可能性的看法時，他說：“我並不樂(le) 觀，可能要等上幾十年。”

Well, that is optimistic.

    這麽(me) 說來，還是可以期待的。

（徐軍(jun) ，旅美專(zhuan) 欄作家，本文發表於(yu) 美國著名英文網刊THE CHINA BEAT，並由美國多家著名中國問題英文網刊鏈接轉載。）
  
                               戊子端午前 心蘭(lan) 謹譯於(yu) 陽明精舍何言居