孔子不伐善

作者：胡發貴（江蘇省社科院哲學與(yu) 文化研究所研究員、所長）

來源：《光明日報》

時間：孔子二五六八年歲次丁酉七月十二日壬辰

           耶穌2017年9月2日

史載孔子是位“溫良”的教書(shu) 先生，“溫良恭儉(jian) 讓”是弟子對夫子的深切印象。所謂“溫良”，“敦柔潤澤謂之溫，行不犯物謂之良”，它既是外在的德行，彬彬有禮，又是內(nei) 在的德性，圓融和熙，而低調謙抑，或是其精神底蘊。

從(cong) 《論語》一書(shu) 來看，孔子對於(yu) 人的操行舉(ju) 止，進退取舍，有著鮮明的惡驕而喜謙的態度。

首先，孔子甚為(wei) 反感驕橫狂妄。“子曰：如有周公之才之美，使驕且吝，其餘(yu) 不足觀也已。”眾(zhong) 所周知，周公為(wei) 一代名相，不僅(jin) 輔佐周成王度過“兄弟鬩牆”的危機，而且建章立製，極大豐(feng) 富和發展了周代禮樂(le) 文明，因此孔子很崇敬他，甚至有段時間做夢沒有夢到周公都深感失落，“子曰：甚矣吾衰也！久矣吾不複夢見周公”。但是，在孔子看來，如果為(wei) 人“驕且吝”，即使有像周公那樣的“才美”，也是不值一提的。由此可見，孔子是多麽(me) 排斥自大狂妄。

孔子“惡利口”，也甚為(wei) 鮮明地顯示了他的態度。“子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂(luan) 雅樂(le) 也，惡利口之覆邦家者。”文中“利口”，朱熹注為(wei) “捷給”（《四書(shu) 章句集注》卷九），實即工言辭、善表暴，孔子直言“惡”之，鄙薄之意甚明。《論語》中多處記述孔子對張揚自誇、伶牙俐齒的厭惡。衛大夫祝鮀“有口才”，孔子卻視之為(wei) “佞人”，“子曰：辭達而已矣”。朱熹注說：“辭，取達意而止，不以富麗(li) 為(wei) 工。”朱子此釋可謂達詁。本著“辭達而已”的立場，孔子討厭信口開河的大言不慚，“子曰：其言之不怍，則為(wei) 之也難”。對於(yu) 花言巧語，夫子更是十分鄙棄，他直斥之為(wei) “不仁”：“子曰：巧言令色，鮮矣仁。”“巧言”，按朱熹的注解，即“好言”，不過此非好壞之好，而是“致飾於(yu) 外，務以悅人”（《四書(shu) 章句集注》卷一）的討好之意，亦即巧舌如簧的誇誇其談。值得注意的是，《論語》中屢次記載了“巧言令色，鮮矣仁”這句話，至於(yu) 類似的表達，就更多了：如“子曰：巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之”“子曰：巧言亂(luan) 德，小不忍則亂(luan) 大謀”。這種反複的譏刺，足見孔子對“巧言”虛驕、“利口”自誇的憎厭。

其次是推崇“無伐善，無施勞”。孔子“孟之反不伐”之斷語，直接生動顯示了他嘉賞謙遜的立場。“子曰：孟之反不伐。奔而殿，將入門，策其馬，曰：‘非敢後也，馬不進也。’”孟之反為(wei) 魯大夫孟之側(ce) ，“伐”，“誇功曰伐”；殿，“軍(jun) 後曰殿”，常為(wei) 智勇雙全者所任。孟之反之所以殿後，正說明他有勇氣和能力，但他卻以馬行遲緩為(wei) 由，不僅(jin) 不自誇勇敢有謀，還有意自抑，所以孔子大為(wei) 讚許。另有一次孔門師徒歡會(hui) ，孔子讓弟子各言其誌，“子路曰：願車馬、衣輕裘，與(yu) 朋友共，敝之而無憾。顏淵曰：願無伐善，無施勞”。文中“無伐善”，即不自誇己之所長、所能，“無施勞”，即不自炫自己之功、之績。書(shu) 中雖未明記孔子的點評，但從(cong) 夫子對顏淵的喜愛稱讚來看，顏子“願無伐善，無施勞”，也體(ti) 現了孔子思想的浸潤，換句話說，也流露了孔子對弟子“有若無”謙遜德性的嘉許。

實際上對於(yu) 弟子們(men) 的謙虛言行，孔子都予以首肯。有一次，“子使漆雕開仕。對曰：吾斯之未能信。子說”。舊注“吾斯之未能信”為(wei) “不欲仕進”，“不汲汲於(yu) 榮祿”，故孔子聞之喜悅。其實孔子是主張“學而優(you) 則仕”的，而且他也不反對“取之有道”的財富，舊注過於(yu) 道德化的解讀，不僅(jin) 誤解原意，而且還遮蔽了其間孔子對謙遜品格的稱許。引文中所謂的“吾斯之未能信”，應是指漆雕開對老師的提攜、推舉(ju) ，感覺自己還未學好本領，對出仕還不怎麽(me) 自信。這裏弟子透露的其實是一種真誠、一種不自足、不自滿的謙遜心態，對於(yu) 欣賞“不自伐”的孔子來說，聞之當然很高興(xing) 。

最後，孔子稱揚禮讓和不爭(zheng) 。史稱周太王長子泰伯為(wei) 讓王位，與(yu) 其弟南奔荊蠻，傳(chuan) 播中原文明到江南。孔子對於(yu) 泰伯之讓，極其歎賞，讚譽其為(wei) 天底下無以複加的美德：“子曰：泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”文中“至德”一說，實生動體(ti) 現了孔子對“讓”的價(jia) 值肯定和人格表揚。在孔子看來，讓不僅(jin) 是一種美德，甚至還是治國理政的要津。“子曰：能以禮讓為(wei) 國乎？何有？不能以禮讓為(wei) 國，如禮何？”意思是說以禮讓治國，則不難實現政通人和，相反，如忽視禮讓，那麽(me) 禮儀(yi) 就很難施行了，言下之意，即根本不可能治理好國家。這一觀點孔子曾多次表達過。如《論語》記載，一次眾(zhong) 多弟子聚談，孔子問他們(men) 的政治理想，“子路率爾而對曰：千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為(wei) 之，比及三年，可使有勇，且知方也。夫子哂之。”事後弟子曾點問孔子，為(wei) 何聽了子路的話覺得好笑？“子曰：為(wei) 國以禮，其言不讓，是故哂之。”可見在孔子看來，不以禮讓治國，是根本行不通的。

與(yu) 稱讓相應，孔子也極為(wei) 認可不爭(zheng) 。“子曰：君子矜而不爭(zheng) ，群而不黨(dang) 。”其內(nei) 涵大概有兩(liang) 層：一是克己守禮，不急不躁，先人後己；二是擯棄好勇鬥狠，貪婪嗜利，損人利己。故而所謂“矜而不爭(zheng) ”，即主張放下身段，禮讓他人。如果實在免不了爭(zheng) ，孔子也認為(wei) 應行君子之爭(zheng) ：“子曰：君子無所爭(zheng) ，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zheng) 也君子。”文中所言的“揖讓而升，下而飲”的古時射禮，自有其一套禮儀(yi) 之規，但更重要的恐怕是其間的謙和精神，像“揖讓而升”，實顯現了一種“謙卑自牧，無所競爭(zheng) ”的君子之風，故孔子稱引之為(wei) “君子之爭(zheng) ”。在價(jia) 值取向上，不伐善、不爭(zheng) 與(yu) 讓是一致的，都有屈己伸人的取向，意味著主動放棄、甚至讓渡自己的權利，這在精神本質上是一種謙下的低調哲學，誠如老子所形容：“萬(wan) 物作焉而不為(wei) 始，生而不有，為(wei) 而不恃，功成而弗居。”（《老子》第二章）這一哲學與(yu) 驕橫、暴戾顯然是截然對立的，顯現出一種敦厚與(yu) 溫和。

孔子的“溫良”實是其“不伐善”謙遜品格的外溢和流露，正所謂誠中形外，顯現出一位動蕩時代智者“求達不求聞”的隱忍、堅毅精神。

責任編輯：柳君