原標題：台灣的民俗信仰

作者：許倬雲(yun)

來源：騰訊大家

時間：孔子二五六八年歲次丁酉正月初七日辛酉

           耶穌2017年2月3日

台灣是我離開大陸以後，安身立命之所。在這裏，我度過青年期，我的職業(ye) 生涯也在台灣開始，雖然後來在海外工作，此心從(cong) 未離開台灣。對台灣的民俗信仰，我也有些認識。而且，我有幸認識林衡道先生和幾位台灣民俗學家，經過他們(men) 的說明，我才對台灣的民俗信仰的細節，有比較清楚的認識。

台灣的眾(zhong) 神，以城鎮中的寺廟而論，有下麵所列的若幹項目：文廟(孔子廟)、武廟(關(guan) 帝廟)、城隍廟、文昌祠、龍王祠、天後宮、火神廟、先農(nong) 壇、烈女節婦祠。神農(nong) 大帝、太子爺(中壇元帥)、齊天大聖、孚佑帝君(呂洞賓)、濟公活佛，虎爺、猴將軍(jun) 等，大樹公，有應公(萬(wan) 姓公媽、大眾(zhong) 爺、大墓公、萬(wan) 姓爺、水流公、普度公、義(yi) 勇爺、義(yi) 民爺，十八王公……等等。以上的神明，其實大半和大陸各處相同：有專(zhuan) 門功能的神，例如，關(guan) 帝、城隍等等；也有一些例如太子爺、齊天大聖、呂洞賓等人，這是從(cong) 民間的傳(chuan) 說和故事之中，擷取其事跡，奉為(wei) 神明；虎、猴、大樹等等，則是對於(yu) 若幹長壽、或是神奇的動、植物的一種崇敬；至於(yu) 有應公、萬(wan) 姓公媽、義(yi) 民等等，則是一般沒有後嗣的死亡者，民間共同祀奉，以免成為(wei) 厲鬼，作祟人間。還有一些“王爺”，例如溫府、池府、三十六王爺等等，則是死於(yu) 非命的冤魂；三十六王爺，有人認為(wei) 他們(men) 是三十六個(ge) 趕考的讀書(shu) 人，中途遭了海難，也有人認為(wei) ，這些是遭逢瘟疫，全船人都在中途病死。不過從(cong) 台灣燒王爺船、送船出港，在中元慶讚的儀(yi) 式看來，乃是將瘟神隨著王爺船，送出海外，這些“王爺”，可能就是代表瘟神，再加上最常見的“王爺”是溫府王爺，此“溫”可能就是瘟疫之“瘟”的同音字。

另有一些神明，則是開拓台灣各地移民，追念自己家鄉(xiang) 的保護神，將家鄉(xiang) 的主要神明，帶到台灣奉祀，作為(wei) 團結同鄉(xiang) 的中心。因此，泉州人供奉清水祖師、廣澤尊王、靈安尊王、保生大夫（名醫吳本）、保儀(yi) 尊王。漳州人供奉開漳聖王（唐代開拓漳州地區的陳元放）、輔信將軍(jun) (馬公爺)、德天大帝（俗名林放，孔子七十二弟子之一，所有林姓家族，都尊他為(wei) 祖先）。客家人供奉的三山國王，乃是潮州城外三座山的名稱，代表故鄉(xiang) 的記憶。------這種移民懷念故鄉(xiang) 的神明崇拜，不僅(jin) 在台灣有之，遠赴南洋，移址在當地幾百年的華僑(qiao) ，同樣會(hui) 將故鄉(xiang) 的保護神，帶到海外，永遠奉祀。一則是慎終追遠，不忘故主，記憶自己的來源，更重要者，則是在新到的地方，來自同一地方的開拓者，可以聚集成群，彼此合作。在台灣曆史上，族群械鬥，乃是常有之事，泉、漳之間的鬥爭(zheng) ，福建和廣東(dong) （客家）之間的鬥爭(zheng) ，是開拓過程中，經常發生的事件。械鬥中的死亡者，也被祀奉為(wei) “義(yi) 民爺”或“大眾(zhong) 爺”。開拓台灣，許多悲痛的回憶，也就隨著這些族群保護神的奉祀，留在人心。

▲台灣義(yi) 民爺祭祀活動

台灣奉祀神明的習(xi) 慣，和我故鄉(xiang) 無錫的祀奉製度頗不一樣。無錫的寺廟，佛教是佛教，道教是道教，地方上紀念的人物，各按其性質和事跡，各有各的寺廟。在台灣卻是相當程度的混雜，一家寺廟，幾乎沒有例外，都會(hui) 成為(wei) 許多不同神明的共同奉祀之地。下麵是以台北萬(wan) 華龍山寺作為(wei) 例證。

▲萬(wan) 華龍山寺山門

萬(wan) 華龍山寺，廣泛祭祀諸位神祇，包括佛、道、儒三教重要神祇。現在根據該寺導遊資料，說明神祇奉祀的布局：龍山寺主要可分為(wei) 前殿、大殿、後殿三個(ge) 殿，此外可細分為(wei) 許多廳，共有神祇百餘(yu) 尊，七座香爐。龍山寺有觀音爐、天公爐、媽祖爐、水仙尊王爐、注生娘娘爐、文昌爐、關(guan) 聖爐共七爐，信眾(zhong) 順序，上香七爐參拜。其中，爐體(ti) 較高、靠近大殿的為(wei) 天公爐；體(ti) 積最大、位於(yu) 中庭靠近前殿的為(wei) 觀音爐。後殿由中間開始往兩(liang) 旁參拜；同樣靠近中間的，先拜龍邊後拜虎邊。前殿供奉三寶佛，依佛教儀(yi) 軌，先至前殿禮佛後，再行參拜。

▲萬(wan) 華龍山寺大殿（中殿）

大殿又名圓通寶殿，主祀觀音佛祖。（圓通二字取自佛家楞嚴(yan) 經：《觀世音菩薩耳根圓通章》。）觀音佛祖：即觀世音菩薩，亦稱觀音媽，象征“大悲”，阿彌陀佛脅侍菩薩。文殊菩薩：象征“大智”，普賢菩薩：象征“大行”，均是釋迦牟尼佛脅持菩薩。韋馱菩薩、伽藍菩薩，和四大天王，都是佛教護法。據說，智者大師度化曾經關(guan) 羽靈魂，關(guan) 羽從(cong) 此也成為(wei) 佛教護法。另有十八羅漢塑像，供奉左右。

後殿，分別供奉性質並不相同的神明：天上聖母殿主祀天上聖母（媽祖），文昌殿與(yu) 關(guan) 帝殿，文左武右，也奉祀於(yu) 此。天上聖母：道教神祇，本名林默娘，即媽祖、媽祖婆、天後。這是台灣民俗信以中，最重要的神明。這一位福建湄洲“討海”為(wei) 生家庭的姑娘，據說生而不能言，因此稱為(wei) 默娘，她的父兄都是在海上工作的人員，有過一次海難，船隻傾(qing) 覆，據說默娘的神靈出竅，在海上救了父親(qin) 和哥哥，而且因為(wei) 她手持紅燈，引導救難者，將海難人員救回陸地。福建沿海，不是水手就是漁民，都是討海維生，林默娘就成為(wei) 他們(men) 的保護神。雖然她成神以前，隻是少女，可是她的神像，卻是一個(ge) 端莊的皇後：早期的臉色是黑麵，到後來卻是演化為(wei) 白麵的貴婦人。從(cong) 海上生活的保護神，她的位階逐漸升高，終於(yu) 成為(wei) 一切凡民的母親(qin) 形象。其功能和大陸上的觀音，極為(wei) 類似。她的左右副手，為(wei) 千裏眼、順風耳。兩(liang) 者本來都是在海上航行，必須具有的特殊能力。但是，逐漸演變為(wei) 千裏眼是替媽祖，觀看世間的災難，順風耳是聽聞世間的哀號。我們(men) 人生在世，窮則呼天，痛則叫娘，媽祖正如同母親(qin) 一樣，成為(wei) 世人尋求庇佑和救濟的對象。

▲萬(wan) 華龍山寺後殿

天上聖母殿左廳，奉祀水仙尊王：夏朝君主禹，即海王、海神。常見之四陪祀為(wei) 伍子胥、屈原、李白、王勃。城隍爺：陰間行政神、負責賞善罰惡。福德正神：土地之神，保護農(nong) 業(ye) 、商業(ye) ，即土地公。龍神：為(wei) 雨神、海神。這些都是典型的功能之神，屬於(yu) 道教係統的神祇。無錫的民間信仰，也一樣有這些神明。

天上聖母殿右廳主祀注生娘娘。附祀池頭夫人：據說是奉祀一位在泉漳械鬥中，為(wei) 了喚醒壯丁應戰，而被突襲的漳州人殺死的孕婦；也奉祀十二婆者，產(chan) 婦的保護神。這一段的情形不言而喻，中國傳(chuan) 統醫藥，生產(chan) 的階段，風險最多，生產(chan) 孩子，等於(yu) 在鬼門關(guan) 上走了來回。媽祖供奉的旁邊，有對於(yu) 婦女特別護佑的神明，也是理所當然。

文昌帝君殿主祀文昌。一般文昌宮、廟、閣、寺，多奉祀五文昌帝君。本寺奉有文昌帝君、大成魁星、紫陽夫子。（文昌星君、文魁星君、紫陽夫子、關(guan) 聖帝君、孚佑帝君合稱五文昌。）中國的傳(chuan) 統士大夫，經過科舉(ju) ，方是正途出身。因此，奉祀文昌，也是為(wei) 了讀書(shu) 人的需要，隻有獲得文昌的佑護，讀書(shu) 人才有上進的機會(hui) 。華陀廳，不言而喻，供奉華陀仙師：華陀是漢代名醫，號稱醫神。這一個(ge) 特殊功能，是為(wei) 了一般人，人人需要的護生保健。------這些日常生活中，麵臨(lin) 的許多關(guan) 口，都必須有特殊的神明，護佑信眾(zhong) ，離禍得福。

關(guan) 聖帝君殿主祀關(guan) 聖帝君。袝祀關(guan) 平，周倉(cang) 。關(guan) 公的崇拜，在中國各處都有，有些地方，供奉關(guan) 帝是因為(wei) 他義(yi) 薄雲(yun) 天，也有的地方，是因為(wei) 他武功過人、可以驅邪除魔。在台灣和中國華南一帶，關(guan) 帝的功能卻是兼具財神的地位。關(guan) 於(yu) 這一點，我也和一些民俗學家討論過，為(wei) 什麽(me) 在廣東(dong) 、福建，關(guan) 帝公變成財神？至今還不得其解。據說是因為(wei) ，三國演義(yi) 中說到，曹操要留住關(guan) 公，上馬金、下馬銀，天天供奉關(guan) 公。但在關(guan) 公辭曹，卻留下所有的金銀，隻挑了錦袍作為(wei) 紀念。但我認為(wei) ，這個(ge) 說法也相當牽強，也許隻是因為(wei) 他的神力高強，無所不管，才有功能的混淆。

三官大帝：天官大帝、地官大帝、水官大帝。龍山寺供奉三官大帝之一，水官大帝。地藏菩薩：象征“大願”，乃是超度地獄亡魂的救贖者。月老廳奉祀月下老人，簡稱月老，又尊稱為(wei) “月老公”，掌管人世間姻緣之事，故常有信徒向其祈求戀愛順利。（唐朝續玄怪錄。）廊下供奉“監名神君”，即四神獸(shou) 之白虎，位於(yu) 月老廳外牆上。

▲萬(wan) 華龍山寺模式圖

龍山寺奉祀的神明眾(zhong) 多，功能複雜，而且佛教、道教，以及一般民俗的神明，都供奉於(yu) 同一寺廟內(nei) ，奉祀的殿堂位置，也並不能完全反映神明名稱所代表的地位。這一現象，隻是反映台灣的民俗信仰，習(xi) 慣於(yu) 在一個(ge) 神聖的地方，集中所有應當祀奉，不容忽視的神明，祈求他們(men) 的佑護，也避免得罪任何一個(ge) 無意中忽略的力量。楊慶坤先生特別指陳，中國的民俗信仰，非常具體(ti) 而功利，要照顧到生活之中方方麵麵，所有不可知的神力。台灣是個(ge) 開拓的社會(hui) ，橫渡黑水洋，從(cong) 福建、廣東(dong) ，跨海到台灣，進入一個(ge) 完全陌生的世界，也必須麵臨(lin) 瘟疫、台風、地震等種種天災，以及族群鬥爭(zheng) 種種人禍，生活非常不安全，也不容易預料將來的後果。台灣俗諺：“二死三留五回頭”；移殖台灣的艱難可知。在這種情況下，恐懼、希望是分不開的，因此，在一個(ge) 神聖的領域，信眾(zhong) 寧可包羅萬(wan) 象，不管道教、佛教，或者生活中值得崇拜的人物，能夠在前殿、後殿走一圈時，處處都可以敬禮、處處都可以膜拜、也處處都可以祈禱。甚至於(yu) 一些特定的地方，比如，生育之神、婚姻之神，保平安之神，這些特殊的需求，也有一定可以祈禱的地方。

台灣的民俗祭祀，雖然神明眾(zhong) 多，關(guan) 帝、王爺，以及各種原鄉(xiang) 神明的祭祀，形形色色，然而，仍以媽祖祭祀為(wei) 最重要。此處，也以媽祖祭祀的繞境為(wei) 例，說明與(yu) 地方小區的關(guan) 係。台灣媽祖廟不亞(ya) 於(yu) 二千餘(yu) 處，幾乎每個(ge) 鄉(xiang) 鎮都有一個(ge) 供奉媽祖的寺廟。至於(yu) 台灣何處的媽祖廟建立最早？各處都在爭(zheng) 論。台灣的習(xi) 慣，新設的媽祖廟，必須從(cong) 主廟，迎接一位分身，也帶來一些香爐之中的香灰，號為(wei) “分香”。這一製度，也就確定了廟與(yu) 廟之間的先後主從(cong) 關(guan) 係，從(cong) 某個(ge) 主廟分出來的，可能不隻一家，因此，各處的媽祖有頭媽、二媽、三媽等等排序，確定其尊卑長幼。這一串的“分香”，就構成以同樣主廟為(wei) 中心的祭祀圈。當然，全島許多媽祖祭祀圈，整合成為(wei) 媽祖的信仰圈。這個(ge) 信仰圈，可能籠罩全台，除了執意否定民俗信仰的基督徒、回教徒以外，其他並不特別承認、也不特別否認者也除外，整體(ti) 而言，大概占全省四分之三的人口，是屬於(yu) 媽祖信仰圈內(nei) 的。在全島各處的媽祖信仰圈中，其中，繞境最遼闊的兩(liang) 處，一家是彰化的南瑤宮，一處是台中大甲的鎮瀾宮。兩(liang) 處都號稱是直接從(cong) 湄洲直接迎台供奉的主廟。前者涵蓋的範圍，大概從(cong) 彰化一直延伸到嘉義(yi) ，有二、三百處鄉(xiang) 鎮，每處都有一個(ge) 媽祖廟宇，是從(cong) 南瑤宮迎奉的。後者涵蓋的範圍，是從(cong) 新竹到台中，跨過大甲溪，有五十餘(yu) 處相當規模的媽祖廟，是從(cong) 鎮瀾宮分香。這兩(liang) 家廟宇的出巡，各有自己不同的時間，每次巡境的信眾(zhong) ，包括迎來媽祖聖駕，跟隨遊行隊伍繼續前行，然後再跟隨回到主廟，其行程都有七、八天，人數都在十餘(yu) 萬(wan) 上下，其規模非常可觀。

台灣在鄭氏時代，管轄的疆域，主要在南邊，台南、高雄、屏東(dong) 一帶，超過台中的部分其實不大。康熙征台，全台才列入中國的版圖，設立治所，也是逐步進行。從(cong) 鄭氏到甲午割台，台灣的開拓過程，連續進行三百年，因此，無論哪個(ge) 政權，其治所的分布，及治理的深度，相當有限。移民來曆，主要有泉、漳和客家；他們(men) 之間既有競爭(zheng) ，也有聚合。媽祖廟乃是這些分、合的據點。再次一階的據點，就是各地原鄉(xiang) 帶來的保護神廟宇，例如，開漳聖王的祭祀，就是漳州移民的中心。超越這些原鄉(xiang) 神明的祭祀圈，由於(yu) 媽祖是南方海疆，中國海上活動者的主要保護神，當然就成為(wei) 統合這些不同原鄉(xiang) 移民者的共同中心。客家移民有時屬於(yu) 這個(ge) 圈子，更多時候他們(men) 是聚合於(yu) 三山國王和關(guan) 帝信仰之下，不過，他們(men) 也不會(hui) 否定媽祖。本處以兩(liang) 個(ge) 最大的媽祖廟巡境為(wei) 例，也是因為(wei) 他們(men) 聲勢最盛，涵蓋的地區相當廣大。

媽祖出巡繞境，其隊伍通常包含頭媽以外的其他諸媽若幹位。信眾(zhong) 抬著神轎，前有開路，後有扈從(cong) ，到了各處分香的廟宇，當地的隊伍也會(hui) 加入，包括當地的神轎和隨從(cong) 的其他輔助神明。這些神明之中，最不可缺者，則是千裏眼、順風耳兩(liang) 個(ge) 海上活動，必須要用的副神。此外，前麵引導的主神中，有判官等有職事的“工作人員”，再前麵前導者，則是七爺、八爺：謝、範二將軍(jun) ，名諱“範必罰”、“謝有恩”，一高、一矮，一黑、一白。從(cong) 這名諱，可以了解，犯了錯誤必有處罰，向神明謝罪，可以得到寬恕。這二位將軍(jun) 的名諱，說明媽祖也還是具有懲惡獎善的神明。不過，從(cong) 平日祭祀的情況來看，上廟燒香者，總是有一個(ge) 特定的目的，求禱告媽祖的，或是其他副祀神明的保佑，脫離災難，獲得幸福。那一祈禱過程之中，似乎未必包括對於(yu) 行為(wei) 的檢討和反省。祈求得到了結果，回廟謝恩的奉獻，則頗有報償(chang) 恩典的意義(yi) 。換言之，在這一種民俗信仰之中，祈求幸福、避開災難，是一個(ge) 功能性的交換。先有許願、後有還願。台灣開拓過程之中，不可知的災難太多，任何收獲都是得來不易，有這種心態，我們(men) 也不忍厚非。

▲媽祖出巡祭祀活動

等而下之，如果沒有得到回報，有些信眾(zhong) 也就可能不再回廟，甚至可能改投其他神明，祈求護佑。更等而下之，台灣有一個(ge) 惡風俗：信眾(zhong) 可能迎接一個(ge) 小神明回家事奉，為(wei) 了完成特定的目標，例如，在抽獎風行、或是股票旺盛的時代，信眾(zhong) 的要求，是某個(ge) 神明開示“明牌”。如果中了，他們(men) 當然會(hui) 向神明謝恩；如果沒有中，每次開獎之後的第二天，河邊上常常飄來一些斷手、折足，破壞的神像！信仰，顯得非常現實！每個(ge) 陰曆的初一、十五，很多店家會(hui) 在門口的土地，或者店內(nei) 關(guan) 帝神龕前，燒香供奉。如果那個(ge) 月的生意，特別興(xing) 旺，供獻的供品，也會(hui) 比較豐(feng) 盛。從(cong) 這些細節，我們(men) 也可以了解，這些民俗信仰的實用性。

將無錫民俗信仰呈現的現象，和台灣的情形對比，我以為(wei) 無錫的情況，代表一個(ge) 數百年、甚至上千年的傳(chuan) 統，地方的資源，已經完全開發，而且經過長期的發展，已經到了穩定的地步。一個(ge) 富足的地區，必須要注意到國家公權力和民間社會(hui) 如何銜接，於(yu) 是，神明之間的關(guan) 係，也充分反映了這些需求。東(dong) 嶽是代表中央權力，關(guan) 帝和張中丞、於(yu) 少保等等代表的是，保衛國族的英雄，而張大帝、南水仙和西水仙，代表的是地方層次的開拓和安定。前文已經提過：每個(ge) 神廟，都是某一個(ge) 行業(ye) 的聚會(hui) 所，這神，就是這個(ge) 行業(ye) 的保護神，凡此專(zhuan) 門的行業(ye) ，又和地方的經濟發展密切相關(guan) ，無錫是漕運的起點，南方收集的米糧，先收集在無錫附近，再上船駁運到華北。無錫是魚米之鄉(xiang) 之外，也是絲(si) 綢業(ye) 的中心，於(yu) 是船工、紡織工等等，也代表地方經濟重要的部分。每一家廟，都與(yu) 某一群士紳有數代淵源；整體(ti) 的廟會(hui) ，以及平時寺廟在地方上發揮的功能，也有縉紳家族的充分參與(yu) 。這些寺廟的活動，尤其每年一度的大廟會(hui) ，正是整合地方菁英和社會(hui) 經濟的各種參與(yu) 者，呈現其共同體(ti) 的團結性。在第一章我們(men) 曾經敘述過，無錫社會(hui) 的福利工作，都是民間菁英領導，組織工商業(ye) 者，共同照顧窮而無告、鰥寡孤獨的一般老百姓。這是一個(ge) 成熟的社會(hui) ，未知的意外不多，卻是需要經常保持已經確定的秩序，使其正常運作。

相對而言，正如前麵所說，台灣是個(ge) 開拓的社會(hui) ，雖然從(cong) 開拓到今天，也已經有了四百年；前麵開拓三百年的過程，隻是因為(wei) 日本占據台灣，曾經中斷。1949年以後，又有大批移民進入台灣。四百年來，台灣始終是在發展過程中，一個(ge) 不穩定的社會(hui) 。四百年間，由於(yu) 政權的轉換和改變，始終沒有持續孕育和培養(yang) ，社會(hui) 的文化菁英層次。一切秩序和對付未知意外的機製，都成為(wei) 百姓恐懼不安的因素。一方麵，台灣的百姓必須要掌握手上能聚集族群的條件，譬如，帶來原鄉(xiang) 保護神的祀奉，以保持族群的團結；又譬如，對於(yu) 種種意外的預防，和對於(yu) 各種意外死亡者，哀悼和恐懼，都隻能借神明的崇拜，獲得依靠和安慰。另一方麵，開拓者可能常常是單身來台，他們(men) 沒有真正可以依靠的家庭和族群，在遭逢困難時，除了燒香以外，別無他途。他們(men) 求禱的庇護，也往往是特定的，疾病時向醫神祈禱，生育時向生育之神祈禱，婚姻向婚姻之神祈禱…，諸如此類。

龍山寺反映的現象，每個(ge) 信徒，都有特定的項目，需要進廟求得神佑。寺廟之內(nei) ，可以提供各種不同功能，讓信徒選擇自己需要的神明座前，祈求護佑。既然來了一趟，各處都走走，不要遺漏掉任何一位可能的保護者。也就因此，龍山寺等於(yu) 是一個(ge) 神明的集中地，進了廟門，幾乎無事不能辦。信眾(zhong) 在祈禱、供奉以外，也會(hui) 求簽、卜卦，請廟中的執事，幫他們(men) 解答疑問，使他們(men) 能夠趨吉避凶。台灣的現象，反映了是還沒有完全穩定的社會(hui) ，種種的改變，都在開拓之中逐步進行，開拓工作既是集體(ti) 的、也是個(ge) 人的，這就和無錫的小區共同體(ti) 的集體(ti) 認同，有極大的區別。

上麵談到台灣媽祖廟的遶境範圍，幾個(ge) 鄉(xiang) 鎮小圈圈，聚集為(wei) 一個(ge) 主廟籠罩的大圈圈，又聚集為(wei) 同一信仰的信仰圈，這種社群擴大為(wei) 小區，小區擴大為(wei) 地域，正是開拓社會(hui) ，先求擴張，然後求整合，才能夠有一個(ge) 完整運作的社會(hui) 。南瑤宮和鎮瀾宮的例子，顯示了一個(ge) 大祭祀圈涵蓋的範圍，超過國家行政區畫的鄉(xiang) 、鎮、縣、區。從(cong) 區位學的觀念來看，這兩(liang) 大祭祀圈涵蓋的地區，其內(nei) 部各地區，有分工互補的功能：有海港、有鐵路轉運中心、有公路網，有城市，有鎮集，有鄉(xiang) 、有村裏：在這一個(ge) 圈子之內(nei) ，工農(nong) 商漁，各種行業(ye) 的資源，就在本區之內(nei) 交流，幾乎已可滿足日常的需求。這一個(ge) 大祭祀圈的治安，有各廟宇的信眾(zhong) 作為(wei) 基礎，有各廟宇的核心管理人員作為(wei) 中心，當然還有地方，各行各業(ye) 的領導者作為(wei) 中堅，這個(ge) 三層結構，已經可以將這個(ge) 大區域，整合為(wei) 一。許多福利工作，也可以在這個(ge) 大圈之內(nei) ，聚集眾(zhong) 人的勞力、物力，達到一定的程度。台灣在關(guan) 帝信仰名下的醫院，稱為(wei) “恩主公醫院”，就是如此的例證。各處媽祖廟和其他廟宇，在大災大難時，常可集合眾(zhong) 人的力量，提供援助，在地方公益方麵，他們(men) 也會(hui) 集體(ti) 地貢獻，參與(yu) 其事。自從(cong) 台灣民主化以後，這些大、小祭祀圈，乃是政治人物尋求草根支持的重要網絡。例如，鎮瀾宮的總理，現稱“董事長”，是地方上的重要人物，如果有心，他幾乎毫無疑問，一定會(hui) 當選為(wei) 立法委員；他們(men) 的執事，也通常會(hui) 當選當地的縣市議員。

從(cong) 這些角度來看，我們(men) 才能夠理解，台灣的都市化，雖然已經逐漸跨越單一都市限製的條件，捷運、高鐵，將全台灣已經拴在一起。可是這些祭祀圈，才是具體(ti) 落實的家鄉(xiang) ，一般常民生活起居，寄身托命的地方。在台灣的都市化，還沒有發展到美國的規模和程度時，這種祭祀圈界定的地方社會(hui) ，可能是中國文化涵蓋區，少數還能發揮其功能的社會(hui) 現象。美國的社會(hui) ，地方區劃已經模糊了，一般的市民，基本上是個(ge) 別零落的個(ge) 人，存在無所寄托，心情孤單寂寞，生活也是無可依靠的。對於(yu) 台灣目前還存在的現象，我們(men) 隻能以將近黃昏的心情，欣賞無限的夕陽。

將無錫和台灣的社會(hui) 比較，都屬於(yu) 過去的，現在的中國正在由官方推動都市化，頗有揠苗助長的危險。台灣都市化，是從(cong) 台灣工商業(ye) 發展後，順潮而起的現象。這兩(liang) 者，都會(hui) 將中國文化的社會(hui) ，引往美國式的都市大社會(hui) 。上麵的感慨，促使我們(men) 思考，在地方社會(hui) 還沒有隱入曆史前，如何轉型，使得中國人移植了歐、美式大都會(hui) ，其中芸芸眾(zhong) 生，還有一個(ge) 可以安家落戶的地方小區，還有一個(ge) 孩子們(men) 可以無所顧忌，在街上玩耍的地方，還有一個(ge) 鄰裏鄉(xiang) 長、互相救助、互相慰藉的地方。這些問題，我想值得我們(men) 大家共同思考，共同規劃。

▲媽祖出巡祭祀活動

如果以聖和俗為(wei) 區分，中國人的民間信仰係統，毋寧是以聖從(cong) 俗：神明的係統，實際上就是政權管理的係統，一樣有套分工的製度。一般宗教超越的理念，在中國的民間信仰中，也還原於(yu) 日常行為(wei) 的模式；甚至於(yu) 報應、輪回等等觀念，在民間信仰之中，可能隻是一個(ge) 潛台詞，並非核心關(guan) 懷。人和神之間的交流，基本上仍舊是人間之間的交易一樣，有承諾，也有還願，有祈求，也有報酬。於(yu) 是，一般宗教中，神聖超越世俗的現象，在民間信仰之中並不顯著。在本章中，以無錫和台灣兩(liang) 處民間信仰的廟會(hui) 和出巡，作為(wei) 例子比較，我們(men) 看見，這些信仰係統與(yu) 小區的整合和營造，密切相關(guan) 。而小區之內(nei) 的共同生活體(ti) ，發揮了許多功能；在一般的建製宗教之中，信仰關(guan) 注生活的程度，反而不如這種廟會(hui) 的深廣。民間信仰涵蓋的小區現象，真可以作為(wei) 比較者，可能是前現代的歐美基督教會(hui) 和天主教會(hui) ，對於(yu) 小區作為(wei) 一個(ge) 中心的團結力量。在近、現代中國，佛教、道教，很難具體(ti) 組合台灣和無錫民間廟會(hui) 如此深廣的祭祀圈，如此具體(ti) 的世俗性。

責任編輯：柳君