作者 陳永苗
 
   陳明先生不計名譽得失，頗有施密特之風，其政治性也得施密特的風采。 

   就儒家的本真而言，其學說也是政治性的，通過政治這種偉大神秘但同時罪惡的力量，用外在強製力和內在真理塑造偉大的人。不管是天下，還是華夷之辯中的“華人”共同體，都是為了偉大的人。如此中西皆同。所以我倒認為陳明接近了儒家的本真，是真儒家。先秦儒家是立法者，是政治哲學家，而不是文化哲學家。政治性才是儒家的真諦，在陳明之前，也隻有把儒家作為儒教的康有為才是真儒家。不管是蔣慶，還是陳明，其進入政治的程度都比自由主義深刻，雖然有悖於城邦道德意見，然而卻能撕裂層層障礙，進入最深層麵。自由主義什麽時候才能恢複其政治性？嗚呼！ 

   當施密特把政治上敵我劃分，放在肉體屠殺的可能性，或者對立的而發生戰爭的可能性上，這時候所有的魔鬼都進來了。人與人之間的對立是自然的，但是判定發生戰爭的可能性卻並不一定是理性的，更多的是恐懼的駕馭，甚至是利益或者血氣。當陳明嚷出戰爭的時候，他有一個潛在的邏輯：形勢所逼，非有戰爭才能統一。這個我非常不能夠讚同，並不是非打戰才是愛國的，才能統一，戰爭與統一之間沒有必然性，戰爭或許造成分裂，種下龍種收獲跳蚤的事情不少，我不認為形勢所逼，非有戰爭才能統一並不是理性的，而是恐懼的，或者迷信的，沒有正當性的。我認為甚至獨立以後，還是可以搞聯邦製，聯邦製這才是最好的路子。陳明的單線邏輯，造成很多明白人不能支持他，很多愛國人士不能支持他。施密特的隻要決斷就好，而不講理由，並不能支撐起陳明。應該說陳明的單線邏輯，按照尼采的說法，還是古典時代儒家對因果關係知道不多，把道德上的因果關係代替了事實上的因果關係，如此“打就統一”，排斥了理性和其他可能性。 

  台海發生戰爭是內戰，是一個民族國家內部的戰爭，當然施密特和霍布斯都認為一個民族國家內部有高強度對立的劃分敵我，內戰確實屬於他們的政治學說考慮的範圍。所以陳明和秋風用民族國家內外來形容台海，有點歪。 

   “版圖在民族國家時代具有了神聖意義”這點說法，我不能讚同。霍布斯心目中的英國是共和帝國，英國就像成吉思汗的蒙古一樣，是征服世界的起點，要把起點搞成內部和諧力量最大的起點，才能用來征服世界。霍布斯的世界精神，是一個天主教普世帝國在英國展開，逐漸延伸。英國實現了天主教普世帝國的要求，是世界首都。霍布斯是民族國家——普世主義的。版圖並沒有神聖意義，僅僅是臨時的，是起點的邊緣。所以讓陳明他們興奮的是，儒家天下觀念與民族國家並不是不能重合，既是開放社會，又是封閉社會，隻要中國成為天下帝國的首都。沒有封閉社會，就沒有民族國家，沒有開放社會，就沒有天下觀念。過去的儒教中國“天下觀念和華夷之辯”通過政治總體性安排，弄得很融通，是做得不錯（當然我要用基督教憲政主義徹底做掉這種模式嗬嗬）。 

  秋風在懷念儒家的保守主義，要原來儒家的提供的路徑，似乎認為陳明走得太遠，而脫離了儒家傳統路徑依賴的磁場。但是保守主義路徑為什麽一定是理性的，就沒有局限性？一定是要堅守的？陳明完全可以別開生麵，搞起來做大以後，在吃掉原來的，或者被原來的吃掉，如此打成一片未嚐不可。秋風同學被保守主義搞得像個小老太婆了。保守主義真害人。