對“王道”最淺薄的誤解

作者：葉匡政

來源：“六根”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五六七年歲次丙申七月十四日庚午

           耶穌2016年8月16日

近年常看到一些不了解儒家思想的文人，一說起“王道”滿嘴不屑，他們(men) 直觀地認為(wei) “王道”指的就是君王之道，是一種專(zhuan) 製、皇權的統治思想。這可以說是對王道最淺薄的誤解。

“王”這個(ge) 字在古人觀念中是非常神聖的。《說文解字》中，許慎對“王”的解釋為(wei) “天下所歸往也”，也就是指天下人所想歸屬或去的地方，可視為(wei) 歸宿的地方。在古書(shu) 中，“王”常被訓釋為(wei) “往”，“往”在上古就是現在“去”的意思，並且目的地明確，而古代的“去”則指的是離開。

董仲舒認為(wei) ，古人造字，之所以把三畫連其中稱為(wei) 王，三畫象征的就是天、地、人，而使三者貫通則為(wei) “王”。所以古人多把“王”理解為(wei) 人法天地之後，所擁有的一種公平正直、無私無偏的態度。

最早談到“王道”的書(shu) 是《尚書(shu) 》，它是這麽(me) 說的：無偏無破，遵王之義(yi) ；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨(dang) ，王道蕩蕩；無黨(dang) 無偏，王道平平；無反無側(ce) ，王道正直。

用現在的話說就是：不要不公不正，就是遵循王的法則；不要私行偏好，就是遵循王的大道；不要為(wei) 非作歹，就是遵循王的正路；不營私不結黨(dang) ，才能使王道寬廣；不結黨(dang) 不營私，才能使王道平坦；不反複不傾(qing) 斜，才能使王道正直。可以說從(cong) 周朝起，王道便被理解為(wei) 公正無偏、人法天地的一種政治理念。

孔子後來說的：“天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”這裏的“道”指的就是王道。在孔子的理想中，一直期望恢複的就是自堯舜到周公所遵循的這種公正無偏、法於(yu) 天地的王道政治。

最早把“王道”和“霸道”作為(wei) 兩(liang) 種不同的政治理念，加以對比和論述的是孟子。孟子說：以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大，湯以七十裏，文王以百裏。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。

大概意思是：依仗強力而假借仁義(yi) 的可以稱霸天下，稱霸一定要有強大國力。依靠德行來實行仁義(yi) 的，可使天下歸附，這樣做不用國力強大，所以湯有七十裏土地、文王有百裏土地，就使天下歸附了。以強力使人服從(cong) ，不會(hui) 心悅誠服，隻是因為(wei) 力量不夠；而以德服人，則會(hui) 心悅誠服，如同七十弟子歸附孔子一樣。

孟子認為(wei) 王、霸的分別在於(yu) “以德行仁”“以德服人”，還是“以力假仁”“以力服人”。孟子在這裏所講的王道，已經賦予了他所倡導的“仁政”思想，而霸道則為(wei) 標榜仁義(yi) ，但實際靠武力實行強權的政治。在孟子看來，“以德行仁”還是“以力假仁”兩(liang) 者是對立的。

孟子所說“行仁政而王，莫之以禦也”“保民而王，莫之能禦也”，強調的都是行仁政、得民心，這樣為(wei) 政天下才能做到無人能夠抵禦和阻擋。

在孟子的王道思想中，他一直強調民眾(zhong) 在政治中的作用，認為(wei) 王道政治的基礎和成敗就在於(yu) 能否真正得到人民的擁護，也就是我們(men) 今天所說的民意合法性。仁政就是指政治不是基於(yu) 暴力之上的，而在於(yu) 人心向背和民意認同的基礎之上。“王”字的本意為(wei) “天下歸往”，也就是如今民主政治講的民意認同，隻是民主政治多強調程序的合法性，而王道政治關(guan) 注的是民意的實質認同。

在儒家政治理想中，王道是理想，是政治的最高價(jia) 值；而霸道則為(wei) 現實，是需要麵對的問題。隻有合理解決(jue) 了兩(liang) 者關(guan) 係，才能達到一種比較完美的政治秩序，所謂“天地人”三者貫通，才能真正實現天道、自然與(yu) 人類平衡發展。

責任編輯：姚遠