章太炎先生幽禁於錢糧胡同時，以禪觀製心，將唯識學引入中國的孔孟老莊，形成了別具一格的理論體係。吳承仕將太炎先生的口義記述為一百六十七段文字，形成了我們今天看到的《菿漢微言》。按照現代的說法，章太炎的佛學觀念屬於真常唯心係，承認如來有“真我”，也就是“如來藏自性不變，即是真我，是實是遍是常”，如來“真我”，也就是《大般涅槃經》所謂“常樂我淨”。不落言詮，付諸體認，借助於《大乘起信論》“一心開二門”的思維模式，這裏的“我”是指真如心，是超越對待的，“既無對待，故不覺有我；即此不覺，謂之無明”。而佛陀所說“無我”，是為了破斥數論、勝論的看法，而不是為了與通俗相爭。數論、勝論所執著的“我”是“阿賴耶識所變我相，五蘊所集我相，非實非遍非常”，其根源在於“無始無明”。“無始無明”的意思是“因無明而心生滅，因生滅相續而優時分之相”。可以說，太炎先生的安心之法，是佛教如來藏係統在中國發展的必然結果。
    
    與章太炎先生的如來藏解讀路徑相反，呂秋逸主張“心、“性”對舉，“本寂心之性”為淨。之所以出現不淨，因為客塵所染，而客塵的真實性則是空。而所謂如來“真我”屬於中國佛教如來藏係統的理論結構，與印度唯識係統有著根本上的區別。呂秋逸將《大乘起信論》視為“偽論”，這是各自佛學派係不同所致。然而，對於儒家理論的理解，呂秋逸亦誤讀之處。《談“學”與“人之自覺”》一文（《呂澂佛學論著選集》卷一，第448—453頁。）認為荀子“完全就紛亂之情欲以言人性，所見者淺”，而孟子所認識的是“心性”，故而下出這樣的結論——“兩家雖同宗孔，其真能發揚光大孔門‘仁，人心也’之宗旨者，仍孟說而非荀說”。
    
    呂秋逸的論據是《荀子·性惡》中的“今人之性生而有好利焉，順是故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。”荀子在這段論述中強調了人的自然屬性，也就是生存本能基礎上的一係列活動，以及在此基礎上形成的社會屬性中爭鬥的一方麵，為了防止社會秩序的混亂，必須建立一套約束機製，也就是“治人”的方法，來合理分配社會資源，協調社會成員之間的關係，這就是所謂的“禮”。看到這裏，我們並不能盲目地說荀子的“心性”思想不夠精致。事實恰非如此，荀子在發明“本心”（借用孟子的概念）方麵與孟子有著內在的一致性，《荀子·解蔽》中引用的“人心之危，道心之微”，以及荀子論述的“心未嚐兩也”等理論依據，見於《淺述“心統性情”的理論來源及其歸宿》中的“荀子學派有關‘心’的‘一’、‘ 二’性質的論述”，茲不贅述。孟子、荀子對於“心性”的把握，與《大乘起信論》有著一定程度上的相似性，這是儒佛共通之處。然而，二者對於如何安心這一生活問題卻有不同的看法。
    
    儒家認為，天地之間，氣化流行，萬物繁育，生生不已，這區別於佛老所言“無欲”、“寂滅”。男女之欲，人倫之始。“男女媾精，萬物化生”。合乎禮儀的情感宣泄，不僅是滿足人的自然需求，而且還能促進人倫的和諧與美滿。“心”構成完整的人，但不是人的全部。戴東原對此有著深刻的認識：“人分於陰陽五行以成性，而其得之也全。喜怒哀樂之情，聲色臭味之欲，是非善惡之知，皆根於性而原於天，其性全，故其材亦全，材即形氣之為耳目百體而會歸於心也。”（《緒言》卷上）意思是說，人之“性”稟受於陰陽五行，具有不容置疑的物質屬性，具有與生俱來的完整性。這種完整性主要體現在，人有各種自然欲求，包括精神、情感、欲望等等。必須要說明的是這些自然欲求都是根源於“天”，也就是自然。自然賦予人的是完整性，是所謂的“材”。“材”的主要特征是身體器官能力的發揮統攝於“心”。按照這種觀點，人必須全麵運用自己的天賦，在自身條件的基礎上，改善生存環境，提高自身素質，在現實社會中擴充自己的智慧與能力，這就是所謂“良知”、“良能”。
    
    儒家安心之法，在於“合內外之道”。儒家承認“心”的能動作用，但是反對片麵的心性沉寂。正視和滿足人的情感欲望，在此基礎上提升生命境界，才是儒家的淑世情懷。孟子以“仁義內在”作為理論前提，由此向外擴充，結合具體的禮樂製度，實現儒家的王道理想，這相當於將“道德感的論辯”、“四端自發的論辯”（傅偉勳先生的說法）與借助官製表達政治理想（徐複觀先生的觀點）相統一。荀子以人的自然屬性作為現實前提，強調禮樂製度的必要性和重要性，同時指出“心”是禮樂教化的關鍵所在，這是區別於孟子的另一種出場路徑。
    
    可以說，“合內外之道”是一個綱領和路向，儒家內部各派別的操作方式存在一定的差異，但是都無法抹殺儒學賴以寄身的世界——屬人的世界。這個世界是現實的，有待於“心”去發現、認識，將“材”轉化為改造世界的能力，以期美滿祥和，生生不已。這個過程中的怪力亂神、艱難困頓、顛沛流離都無法改變儒家的“心”。
    
    儒家的安心之法，就是認識屬人的世界，改善屬人的世界。富貴通達，顛沛流離，不離於道，自覺提升生命境界，在平凡世界中體認超越意義，與天地大化合一。
    
    
    作者惠賜儒家中國網站發表