論天性與習性
    作者：焦玉華
    來源：作者賜稿《儒家郵報》發表
    時間：西曆2011年11月19日
    
    
    
    孔子在人性論上，是第一個提出“性相近也，習相遠也”論斷的。孔子認為，人的先天素質差別是很小的，原因就是在於孩童在剛剛出生時，具有著一切動物所具備的自然屬性，“少成若天性，習慣成自然”，這一天性人人本身具足；人與人之間的差別主要在於後天的教育和環境熏染的不同，這是社會屬性導致的結果，當屬習性層麵。毋庸置疑，教育對人的後天影響和發展起到了決定性的作用。
    
    
    作為一個教育實踐家，孔子對人性是有自己的判別，這也客觀地反映了孔子對人所受教育結果的認知。孔子認為，人的習性存在三種界定方法：
    
    
    一種是上知和下愚之別。
    
    
    子曰：“唯上知與下愚不移。”（《陽貨第十七》）孔子的十一代孫，西漢魯人孔安國，曾最早解釋過先祖這句話，他說“上智不可強使為惡，下愚不可使強賢”，這是一種理解。我們還可以理解為，把“知”看成“智”的通假，這樣“上知”就可以理解為，是被上層貴族獨享的文化知識；那麽，“下愚”之所以“不移”，就是“下遇”這個群體沒有機會學習到“上知”，所以才壓根就沒有這種求“上知”的意識，既使有也隻是有羨慕的份兒，所以才缺乏應有的上進心。結合前麵“性相近也，習相遠也”這句話，我們可以看出，孔子致力於是將屬於上層貴族文化知識，打破壟斷地傳授給沒有接受過教育的“下愚”之人，以確保各個階層的人們都能夠享受到文化教育平等權。
    
    
    一種是人有上人、中人與下人之別。
    
    
    子曰：“中人以上，可以語上；中人以下，不可以語上也。”（《雍也第六》）這裏的“中人”，指的是資質或道德水平中等的人。孔子把人用中上和中下分類，是有依據也實踐體悟的。在《道德經》第41章有這樣一句話，“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”意思是說，上等智慧的人聽了道，努力去踐行；中等智慧的人聽了道，半信半疑；下等智慧的人聽了道，立即會大聲地嘲笑。要是他去不加以嘲笑，也就算不上是真正的道了。於是孔子認為，隻有具有了中等智慧或德性以上的人，才可以告訴他較高的學問或做人的道理，因為這類人是能夠理解和接受的；而具有中等智慧或德性以下的人，不可以告訴他較高的學問或做人的道理，因為這類人還沒有達到能夠理解和接受的層麵。這不是看得起、看不起的問題，而是要“因材施教”和“即不失人，也不失言”的問題。可見，孔子說這句話即有曆史的經驗，也有現實的實踐體驗，因為無論是麵對教育的對象，還是教學方法，最終還是要考慮到教育的作用和成效。
    
    
    一種是君子和小人之別。
    
    
    子曰：“君子上達，小人下達。”（《憲問第十四》）這句話是被經常引用的成語。這裏我們必須強調一下，對於“小人”的認識，古今的理解是不同的。一是指平民百姓，二是道德品質低劣之人，三是輩份低的人，四是一種自貶的謙稱。在儒家經典裏麵，“小人”是與“君子”相對使用的一個反義詞。所以，我們今人在理解上要根本所讀之書的內容和語言環境，隻有這樣才不到出現誤讀和誤解。在這裏，我們可以理解為“君子向上，通達仁義；小人向下，追求名利。”所謂“君子上達”，以現在思維習慣定位，是指那些少數具有一定的道德修為、脫離了物質財富困擾的群體，在精神層麵追求形而上的、升華人格思想的一類人，也可以理解為追求戰略高度和高明遠見；所謂“小人下達”，就是一般的平民百姓，他們出於物質財富的需要，有比較現實的、卑下的一麵，也可以理解為膚淺，隻注重現實的一種短視。
    
    
    孔子在關照到人的天性和習性的基礎上，根據人的天賦和學習態度，比較實際地將人劃分為四個等級：在《季氏第十六》中，孔子認為，“生而知之者上也，學而知之者次也；困而知之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”
    
    
    對照孔子這句話，今天的我們照樣可能進行對號入座，而且依然沒有太大的差錯。
    
    
    第一等人，是生來就知道的和無師自通的人。這樣的人天賦非凡，也就是我們今天所說的天才人物。
    
    
    第二等人，是通過後天的學習才知道的，與最上等人比較起來，就差了一等。學而知之者一般比較勤奮好學，雖然天賦差了點，但通過刻苦學習仍然會有所建樹，照樣可以出類拔萃。
    
    
    第三等人，是遇到困苦才發奮學習的人。“書到用時方恨少，事雖經過不知難。”這類人通常是生存環境逼出來的，屬於那種“要麽在沉默中爆發，要麽在沉默中滅亡”的人。
    
    
    第四等人，是無論遇到任何困境，依然不知道通過學習改變命運的人。這類人雖然知道在生活與工作中困難重重，卻仍然在學以致用上沒有覺悟，懷著“雖然我餓著，但是我坐著”的漠然心態得過且過，這類人是不可救藥的。
    
    
    其實，孔子能夠成為聖人，完全不是靠他是第一等人，對照《論語》和孔子生平遭遇，孔子僅具有第二等人、第三等人的天賦。孔子在《述而第七》裏交待，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”可見，他是一個有自知之明的人，屬於“學而知之”等級，可這仍然沒有阻擋孔子通過後天的刻苦學習和實踐，最終成為一個偉大的思想集大成就者。
    
    
    社會發展到今天，知識實現了全球化，信息實現了網絡化，知識和學問已經形成了公共和公享資源，正如人人生而平等一樣的道理，人與人之間的差別隻取決於“聞道有先後，術業有專攻”，而不是人為的壟斷和隔離。一個人當脫離了學校的教育之後，步入職場才是真正學習的開始。學以致用，實學活用，才是真正的生存和發展法則。知識探求的外沿越大，未知的領域就會越多。事實上，人生最大的快樂就是對未知的領域探求的深度體驗。這也是近年來，很多職場中人不惜重金參加各種中高級培訓班，迫不及待地給自己加壓充電的根本原因，不難看出“用然後知不足”的覺悟者，在努力學習提升自我，以更好的適應社會、適應市場的緊迫感和對知識文化的精神需求。
    
    
    傳授知識，不是教育的最終目的。老師在對學生實現“教其自育”的過程中，最終應該追求“不教自化”的目的。就是說，老師的主體與學生的客體最終實現轉換，實現學生是求知的主體，老師變成學生實現最終成長的輔助的客體，才是教育目的實現的最大成功。
    
    
    在《公冶長第五》中，子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”通過這句話，我們可以看到，對於知識的傳授和學習，通過老師的講授或自學是能夠輕鬆獲得的；可把握做人處世的道理和人性天道，就沒有那麽容易了。明理和把握人性天道，就達到了“不教自化”的境界和高度了。實際上，性與天道不可言說。可什麽是天道？孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”於是孔子隻好拿天作比，用春夏秋冬四季更迭，萬物自然生長、枯榮加以形象說明。正如，在《八佾第三》中，“子入大廟，每事問”描述孔子一樣，看起來他不懂得禮，很無知，其實他一言一行就是知禮的表現。所以天道不是靠說出來的，而是要靠做出來的。
    
    
    所以，在《憲問第十四》孔子與子貢有個交流，原文是這樣的：
    
    
    子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者，其天乎？”
    
    
    我們可以用現代的話描述一下。孔子說：“子貢，沒有人能夠懂我啊！”子貢反問道：“為什麽說沒有人懂您呢？”孔子回答：“我從不埋怨天，也不責怪人，下學禮樂而上達天命，恐怕真正能懂我的隻有天吧！”
    
    
    “不離日用行常外，直到先天未化前。”儒家哲學用來指導人生，教化生靈，從來都不是抽象虛幻和玄之又玄的。
    
    
    作者惠賜儒家中國網站發表