孔子對狂狷頗為欣賞。子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”（《論語-子路篇》）完全合乎中庸之道的“中行”，乃最理想之人格，兼有狂狷二者的長處。但這種境界太難得，故孔子退而求其次。
    
    狂狷相通而又有別，狂者誌意高遠，敢作敢為；狷者有所不為，潔身自好。《孟子盡心篇》：孔子不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。孔子豈不欲中道哉，不可必得，故思其次也。狂者其誌嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也。又其次也。
    
    物則堂指出大良知學進路的兩大特色，其一為狂狷入聖。他說：
    
    “狂放不羈或清高狷介者所在不少，唯歸信儒家之狂狷為真豪傑，唯真豪傑敢於直下承當仁心道體良知天理。狂者進取乃是進取於至道，有所為是勇於承當，敢說敢做，充其極則要握道樞以爭世運，撥亂世使反之正。狷者有所不為則是堅守原則，舉世非議而不加沮。故狂狷之進路實可通於充實而有光輝之境地。”
    
    儒家的價值或境界排序是，聖者最高，狂者其次，狷者又其次，最壞的是鄉願。鄉願是狂狷的對立麵，通常解釋為一鄉之人都稱之為好人的人，即好好先生，偽善者，偽君子。孔子認為，“鄉人皆好之”的人不是好人，真正的好人是“鄉人之善者好之，其不善者惡之”（《論語．子路》）。孔子雖然寬容謙讓，但絕不和稀泥老好人。
    
    鄉願虛偽矯飾，表麵上來忠厚廉潔，實際上沒有一點道德原則，是偏離“中行”最遠之人。孟子為鄉願作了具體畫像：“言不顧行，行不顧言，……閹然媚於世也者，是鄉願也”“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎汙世。居之似忠信，行之似廉潔。眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也”（《孟子．盡心下》）
    
    狂狷與鄉願之辨，是陽明心學的內容之一。王陽明指出：
    
    “鄉願以忠信廉潔見取於君子，以同流合汙無忤於小人，故非之無舉，刺之無刺。然究其心，乃知忠信廉潔，所以媚君子也；同流合汙，所以媚小人也。其心已破壞矣，故不可與入堯舜之道。狂者誌存古人，一切紛囂俗染，舉不足以累其心，真有鳳凰翔於千仞之意。一克念，即聖人矣。惟不克念，故闊略事情，而行常不掩；惟其不掩，故心尚未壞，而庶可與裁。”
    
    王陽明認為盡管“狂者胸次”與“聖賢氣象”有別，尚非儒家最高理想人格，但狂者遠超常人，距 “聖人”不遠，“一克念即聖矣”。
    
    子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。” 權者，聖人之事也。狂狷境界不夠圓滿，未能把握權道，可與立未可與權；鄉願是共學適道皆不可，更“立”不起來。
    
    有些人倒不鄉願，但又錯誤地理解了狂字，進入了另一個認識和行為誤區，錯把為人輕浮、言語刻薄、態度猖狂等文人習氣當做了狂。殊不知孔子所說的狂，雖有所奢誇，或謙德不足，畢竟具有相當的內在質量和力量，與文人輕狂完全兩回事。
    
    輕狂與鄉願雖表現有異，但都同樣不配為文化人。注意，文人與文化人，一字之差，本質大不同，就像政客與政治家、小人儒與君子儒大不同一樣。儒者當自勉：要做文化人，不要做文人。
    
    從前東海就沾染了不少文人習氣，或狂言大語太虛驕，或使酒罵座無忌憚，或輕浮而自以為風流，或淺薄而自以為直率，或到處呼朋引類“廣交天下英雄士”（天下滔滔，英雄有幾），或熱衷詩酒唱和，大量自費出集……諸如此類，都難逃輕浮之譏和賣弄之嫌。
    
    賣弄財富賣弄權力固然可恥，賣弄才華同樣可笑，兩者或有雅俗之別，卻無本質之異，都是輕狂驕吝、缺乏“內力”的表現，是德不足，也是才不足。清初大儒李二曲說：
    
     “大才忘才，小才恃才；恃則驕，驕則吝。驕吝，由於不知學。蓋知學，則知道理無窮。恒若己無一長，知德業難盡，恒若己無一善，自然威儀收斂，雖遇庸劣，亦謙和可掬，汪汪有千頃之度；不知學，則道理不明，德器無成，薄有技能，輒沾沾自喜，旁若無人。”（《二曲集》）
    
    李二曲又說：“謝上蔡別程子數年，去得一個矜字，知學故也。”東海皈儒以來，雖然收斂持重了不少，去得一個矜字否，去得文人舊習多少，猶未敢自信也。勝人猶易克己難啊，還望儒友們多多監察提醒為荷。2011-6-25東海儒者餘樟法
    
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     作者惠賜儒家中國網站發表