書(shu) 院教育中的君子之風

作者：史哲文（安徽省社會(hui) 科學院）

來源：《學習(xi) 時報》

時間：孔子二五七一年歲次辛醜(chou) 六月初七日乙醜(chou)

          耶穌2021年7月16日

在儒家教育體(ti) 係中，培養(yang) 君子是傳(chuan) 承道統、引導成長、存續文明的重要內(nei) 容。孟子曾將教育人才置於(yu) 君子三樂(le) 之一：“君子有三樂(le) ，……得天下英才而教育之，三樂(le) 也。”教育既是君子的樂(le) 趣，也是必要的行為(wei) 。在古代教育活動中，書(shu) 院扮演了關(guan) 鍵性角色，曆代書(shu) 院重視培植君子人格，發揚君子精神，君子之風由內(nei) 而外融入了書(shu) 院的位置選擇、設施命名、教育思想以及教學實踐中。

（一）

書(shu) 院於(yu) 唐代已有，不過初始時主要是藏書(shu) 與(yu) 修書(shu) 之所的稱謂，真正作為(wei) 教育組織和教學機構的書(shu) 院始於(yu) 宋代，之後演進時有興(xing) 衰，一直延續到清代。書(shu) 院在修建之時，常會(hui) 考慮到所處自然環境與(yu) 培養(yang) 君子的教育宗旨相適應。明人胡儼(yan) 在江西白鹿洞書(shu) 院《重建書(shu) 院記》中就說：“白鹿洞在南康廬山之陽、五老峰之下。山川環合，林穀幽邃，遠人事而絕塵氛，足以怡情、適興(xing) 、養(yang) 性、讀書(shu) ，宜乎君子之所棲托，士大夫之所講學焉。”古代許多書(shu) 院常常選址於(yu) 風景秀美，足以修身養(yang) 性的山川之畔，因為(wei) 古人相信，充盈天地之間的山川之氣能夠陶冶心靈、滌除塵垢，進而教化眾(zhong) 人，濡養(yang) 君子之風。

除了外部選址，不少書(shu) 院內(nei) 部的楹聯和建築也采用“君子”之名，安徽新繡溪書(shu) 院撰有楹聯：“讀書(shu) 須下苦功夫，試看寒梅，傲骨方能香撲鼻；立品始成美君子，進觀大學，治邦先要德修身。”告誡莘莘學子寒窗苦讀終可成功，立德修身方為(wei) 君子。又如貴州陽明書(shu) 院內(nei) 有“君子亭”，王守仁《君子亭記》說：“夫子之居是亭也，持敬以直內(nei) ，靜虛而若愚，非君子之德乎？”有以陽明之學繼承儒家傳(chuan) 統的幽微之意。如果說，以“君子”命名一般性的對聯、亭台，僅(jin) 能說明書(shu) 院重視這一通行的文化概念。那麽(me) ，以“君子”命名具有特殊含義(yi) 的書(shu) 院設施，則表明儒家教育體(ti) 係對“君子”價(jia) 值的全麵肯定。各類書(shu) 院在設立與(yu) 發展過程中，推崇與(yu) 書(shu) 院學術傳(chuan) 統、學風旨趣相關(guan) 的曆代儒學大師，立為(wei) 君子典範，表明對教育脈絡的追溯。如宋人江萬(wan) 裏興(xing) 建白鷺洲書(shu) 院，專(zhuan) 門設立了祭祀程顥、程頤、周敦頤、張載、邵雍、朱熹六位大儒的“六君子祠”，樹立榜樣，培養(yang) 大量俊彥英才。又如江西友教書(shu) 院在清代重修時前堂為(wei) 書(shu) 院，後堂立先賢祠，名為(wei) “君子堂”，時任江西布政使的王昶在《友教書(shu) 院規條》中明確規定每年二月、八月下旬崇祀君子堂諸先賢，使得培養(yang) 君子人格在尊崇往哲中收到潛移默化的效果。

此外，書(shu) 院不僅(jin) 崇尚在教書(shu) 育人中作出卓越貢獻的前賢，還祭祀有功於(yu) 書(shu) 院進步的官員。明嘉靖年間，嶽麓書(shu) 院辟“六君子堂”，祭祀朱洞、李允則、劉珙、陳鋼、楊茂元五位助力書(shu) 院發展的地方官員及山長周式。到了萬(wan) 曆十八年（1590年），長沙知府吳道行重修嶽麓書(shu) 院。後人因為(wei) “吳公有大功於(yu) 斯地，道脈賴焉”，也將吳道行供祀於(yu) 六君子堂，並一度改堂名為(wei) “七君子堂”。可見，無論是六君子祠，還是六君子堂、七君子堂，以“君子”之名命名書(shu) 院內(nei) 部的重要崇祀建築已成為(wei) 書(shu) 院傳(chuan) 遞教育觀念的通例。

君子是儒家思想中品質優(you) 良、道德完善的人格範疇，書(shu) 院培養(yang) 教育的重要目標是使學生成為(wei) 或趨近君子。大量學者也在書(shu) 院中講學，從(cong) 而將仁、義(yi) 、禮、智、信、勇等君子品德代代傳(chuan) 承。如南宋著名愛國誌士鄭思肖之父鄭震曾執教於(yu) 江南的安定書(shu) 院、和靖書(shu) 院，講學多年，被稱為(wei) “道學君子”，又如明代顧憲成重建無錫東(dong) 林書(shu) 院，會(hui) 同顧允成、高攀龍、安希範、劉元珍、錢一本、薛敷教、葉茂才等人發起東(dong) 林大會(hui) ，定期講學，聲勢浩大，時稱“東(dong) 林八君子”，可見書(shu) 院教育與(yu) 君子文化緊密相關(guan) ，例證不一而足。

（二）

需要特別提出的書(shu) 院君子教育中一個(ge) 具有典範性的例子，是淳熙八年（1181年）朱熹邀請陸九淵在白鹿洞書(shu) 院所作的一場圍繞“君子喻於(yu) 義(yi) ，小人喻於(yu) 利”主題的講學。陸九淵因其講學於(yu) 貴溪象山，世稱象山先生，是宋代著名的思想家。朱熹雖然與(yu) 陸九淵觀點不同，但是十分敬重他的學問。陸九淵認為(wei) 君子和小人的區別就在於(yu) 對待義(yi) 和利的價(jia) 值取向差異，一個(ge) 人有公平正義(yi) 之心，便可習(xi) 得公平正義(yi) 之理，從(cong) 而做公平正義(yi) 之事，如果一開始心術不正，凡事都以攫取個(ge) 人私利為(wei) 出發點，那麽(me) 之後一切行為(wei) 都必然會(hui) 走上歧途。

同時，陸九淵在這次講學中認為(wei) ，做君子應當知行一致，不可陽奉陰違，一些人表麵上維護聖賢學說，但是暗地裏卻謀一己之私，迷戀於(yu) 官職高低、收入多少，這樣如何能對國家和人民的事業(ye) 盡心盡力？義(yi) 利觀混亂(luan) 必然導致價(jia) 值崩塌、底線失守。隻有從(cong) 內(nei) 心認同並樹立正確的君子義(yi) 利觀，才能自覺遵守道德規範，形成自我製約機製。

所以，陸九淵對君子義(yi) 利的闡釋，將心與(yu) 理合而為(wei) 一，不僅(jin) 在當時反響強烈，具有深遠的教育意義(yi) ：“子靜講‘君子喻於(yu) 義(yi) ，小人喻於(yu) 利’章，朱子以為(wei) 切中學者隱微深痼之病。”也在思想史上占有重要地位，擴大了陸氏心學的影響。由於(yu) 陸九淵認為(wei) 理出於(yu) 心，所以他十分重視自我內(nei) 省的力量。因而，學習(xi) 聖賢、立誌君子的青年人抑或從(cong) 政者，必須勤於(yu) 自省，端正義(yi) 利觀念，做到“供其職，勤其事，心乎國，心乎民，而不為(wei) 身計”。如若一個(ge) 人能夠反躬自省，那麽(me) 就能做到自我修正，從(cong) 而實現自我完善，這也就離君子人格的理想境界不遠了。

（三）

隨著時間推移，傳(chuan) 統書(shu) 院逐漸向現代學校轉型，但人才教育中的君子之風並未消散。在清代統治結束後，梁啟超曾在1914年為(wei) 清華師生帶來了一場關(guan) 於(yu) “君子”的精彩演講。他說：“君子二字，其意甚廣，欲為(wei) 之詮注，頗難得其確解。”梁啟超敏銳發現了中西方文明中的相似之處，不過，在梁氏看來，中華文化中的“君子”和歐美文化中的“勁德爾門”即“gentleman”的含義(yi) 有相近一麵，但是又有不同。梁啟超對青年人寄予厚望，他認為(wei) 做君子一要培植摒棄私欲、推重果毅的自強精神，誌存高遠，節製私欲，才能集中精力不屈不撓，攀登高峰迎難而進；二要涵養(yang) 望之儼(yan) 然、即之溫然的寬厚氣度，度量寬容，否則小不忍而亂(luan) 大謀；三要爭(zheng) 做崇德修學、躬先表率的時代楷模，青年走在時代潮頭，“君子之德風”，一言一行的影響不言而喻。梁啟超認為(wei) ，隻有不斷培養(yang) 這些品質，才能“足以挽既倒之狂瀾，作中流之砥柱”。

古往今來，從(cong) 舊式書(shu) 院到現代學校，中華文明中的書(shu) 院傳(chuan) 統其實未曾斷絕，書(shu) 院教育中注重培養(yang) 君子的崇高目標也不應忘記。曆經時代變遷，富有中華文化鮮明特色的君子之風在人格教育、通識教育以及國民教育中都會(hui) 展現出曆久彌新的價(jia) 值，在融合現代文明、促進政治發展、改良社會(hui) 風氣等方麵都有借鑒意義(yi) 。

責任編輯：近複