王船山對“物”的領會(hui) 及其現代啟示

作者：劉登鼎（首都師範大學政法學院博士研究生）

來源：原載《原道》第37輯，陳明、朱漢民主編，湖南大學出版社2019年11月出版。

【內(nei) 容提要】把自然界當成能源與(yu) 財富的貯藏地，不斷地征服自然，以獲得人類欲求的滿足，是現代技術對待自然界的態度，並且以一種解蔽和真理的方式呈現出來。對現代技術的反思與(yu) 批判已經刻不容緩，而儒家的智慧正好給我們(men) 照亮了這條道路。

王船山是宋明儒學的集大成者，秉承儒學的義(yi) 理，主張“天人合一”之說，認為(wei) 人與(yu) 萬(wan) 物渾然一體(ti) ；同時又認為(wei) 人是萬(wan) 物之靈，隻有通過盡人道、裁成萬(wan) 物的方式，才能真正與(yu) 天道合一。

萬(wan) 物與(yu) 人處於(yu) 一種同中有異、異中有同的關(guan) 係之中，人一方麵要領會(hui) 萬(wan) 物與(yu) 人的渾然一體(ti) ，另一方麵又需要積極的“製器尚象”來幹涉自然界，以獲取人類生存的必需品。

船山通過對道體(ti) 的深切領會(hui) ，提出人與(yu) 自然界和諧共存的方法，這對於(yu) 生活在現代技術大行其道，自然環境極度破壞的現代人來說，無疑具有極其重要的意義(yi) 。

【關(guan) 鍵詞】王船山；道體(ti) ；自然界；製器尚象；

一、引言

王船山主張“天人合一”，“天”就是道體(ti) ，道體(ti) 生生不息，化生萬(wan) 物。日月星辰之推移，山河大地之流變，花草樹木之榮枯，禽獸(shou) 人物之生死，家國天下之興(xing) 衰，莫不是道體(ti) 之流行，事理之當然。道非靜而不動，必有“浮沉升降動靜相感之性”，以生天地萬(wan) 物。

萬(wan) 物充盈於(yu) 天地之間而有形有象稱之為(wei) 明、顯，萬(wan) 物從(cong) 有形有象而至於(yu) 無影無蹤稱之為(wei) 幽、隱，幽、隱非一無所有，隻是聞見之知所不能知曉，惟有窮理盡性者知之。

自道體(ti) 而言，人與(yu) 萬(wan) 物本無不同，都是陰陽二氣之所生。萬(wan) 物千差萬(wan) 別，形象性情各有不同，仁義(yi) 禮智之性繼承乎天而凝於(yu) 人形，草木禽獸(shou) 沒有此性，因而人是天地正氣之所生而為(wei) 萬(wan) 物之靈。仁義(yi) 禮智乃天之所與(yu) ，生而有之，不假外求，自然而然，可稱為(wei) 在人之天道。

君子知此天道在我，必承此性而有“親(qin) 親(qin) 仁民愛物”之事，修身齊家治國平天下之功，不徒然依靠天道之自然而必以人事盡之，孔子所謂自強不息、厚德載物，孟子所謂擴而充之，船山所謂“六經責我開生麵”，古今同揆，皆是參讚天地，裁成萬(wan) 物，盡人道之事。

清季以降，西人侵華，首之以船堅利炮，次之以商品資本，士人惶恐，百姓震驚。新文化運動諸賢激於(yu) 時變，斥儒家義(yi) 理為(wei) 腐朽吃人，提倡民主、科學以啟蒙國人，延及今日，未嚐衰減。

現代科學與(yu) 技術相生相長，互助互成，於(yu) 當今中國已蔚為(wei) 大觀。然而現代技術的進步，所造成的自然環境地巨大破壞，亙(gen) 古未有，其危害可以想見。

自然界已成為(wei) 技術征服的對象物，能源的貯藏地，天地之大美，並行不悖之大道，人已經不能窺見。船山對萬(wan) 物的領會(hui) 正好可以作為(wei) 現代人的借鑒，從(cong) 而超出現代技術的局限，使人類獲得本真的存在。

二、道生萬(wan) 物與(yu) 萬(wan) 物一體(ti)

充盈於(yu) 天地之間，有形有象而能為(wei) 耳目口鼻所能知者，都可以稱之為(wei) 物。萬(wan) 物從(cong) 何而生？從(cong) 道而生。船山說：

“上天下地曰宇，往古來今曰宙，雖然，莫為(wei) 之郛郭也。惟有郛郭者，則旁有質而中無實，謂之空洞可矣，宇宙其如是哉！宇宙者，積而成乎久大者也。二氣氤氳，知能不舍，故成乎久大。二氣絪縕而健順章，誠也。知能不舍而變合禪，誠之者也。”

宇宙沒有界限，非空洞無物，由陰陽二氣之交融運動，而形成宇宙萬(wan) 物的長久與(yu) 廣大。什麽(me) 是道？是陰陽乾坤。

陰陽乾坤之道化生萬(wan) 物而形成宇宙，從(cong) 本源來看，正表明人與(yu) 萬(wan) 物通為(wei) 一體(ti) 。乾坤之道化生萬(wan) 物，然而什麽(me) 是乾，什麽(me) 是坤，乾坤之道如何化生萬(wan) 物，正有待辨明。船山說：

“乾，氣之舒也。陰氣之結，為(wei) 形為(wei) 魄，恒凝而有質，陽氣之行於(yu) 形質中外者，為(wei) 氣為(wei) 神，恒舒而必通，推蕩乎陰而善其變化，無大不屆，無小不入，其用和煦而靡不勝，故又曰“健”也。”

“元、亨、利、貞者，《乾》固有之德，而功即於(yu) 此遂者也。元，首也；取象於(yu) 人首，為(wei) 六陽之會(hui) 也。天下之有，其始未有也，而從(cong) 無肇有，興(xing) 起舒暢之氣，為(wei) 其初幾。形未成，化未著，神誌先舒以啟運，而健莫不勝，形化皆其所昭徹，統群有而無遺，故又曰大也。

……亨，古與(yu) 烹、享通。烹飪之事，氣徹而成熟；薦享之禮，情達而交合；故以為(wei) 通義(yi) 焉。《乾》以純陽至和至剛之德，徹群陰而䜣合之，無往不遂，陰不能為(wei) 之礙也。利者，功之遂、事之益也。

《乾》純用其舒氣，遍萬(wan) 物而無所吝者，無所不宜，物皆於(yu) 此取益焉。物莫不益於(yu) 所自始，《乾》利之也。貞，正也。天下唯不正則不能自守，正斯固矣，故又曰正而固也。純陽之德，變化萬(wan) 有而無所偏私，因物以成物，因事以成事，無詭隨，亦無屈撓，正而固矣。”

《乾》是剛健至和之氣，善於(yu) 變化而推蕩乎陰，通達萬(wan) 物，無所不至，萬(wan) 物正是通過陽氣而有開始。陰氣凝結為(wei) 形質，陽氣則流行於(yu) 形質之中外，相對於(yu) 陰而言，稱之為(wei) 氣、神。必有陽氣之動，陰氣方能凝為(wei) 形質；必有陰氣之靜，陽氣方能形成萬(wan) 物。

元、亨、利、貞是《乾》之四德，元是萬(wan) 物的開始，是化生之源 ，故稱之為(wei) 元；有開始而遍行於(yu) 萬(wan) 物，剛健不已，無所不通，故稱之為(wei) 亨；萬(wan) 物承此陽氣，無所不宜，各得利益，故稱之為(wei) 利；陽氣使萬(wan) 物各有所成，各正性命，守其正而固，故稱之為(wei) 貞。

元、亨、利、貞，是一個(ge) 動態的生化萬(wan) 物的過程，《乾》道為(wei) 萬(wan) 物的開始，有始必有終，終則必有形象而能感知，所以陽本身就蘊含陰，從(cong) 而使得萬(wan) 物得以終成。因此便需要進入到對《坤》的領會(hui) 。船山說：

“《坤》之德，元亨同於(yu) 《乾》者，陽之始命以成性，陰之始性以成形，時無先後，為(wei) 變化生成自無而有之初幾，而通乎萬(wan) 類，會(hui) 嘉美以無害悖，其德均也。陰，所以滋物而利之也，然因此而滯於(yu) 形質，則攻取相役，而或成乎慘害，於(yu) 是而有不正者焉。

故其所利者牝馬之貞，不如《乾》之以神用而不息，無不利而利者皆貞也。”“陰非陽無以始，而陽藉陰之材以生萬(wan) 物，形質成而性即麗(li) 焉。相配而和，方始而即方生，《坤》之元所以與(yu) 《乾》同也。……惟純乎柔，順天所始而即生之無違也。”

陰是柔順之氣，乃相對於(yu) 陽而言，陽為(wei) 萬(wan) 物之開始，陰順乎陽而生成萬(wan) 物。陽使萬(wan) 物各有其清通之性，陰使此性凝於(yu) 形。《乾》《坤》同有此“元”，表明陰陽二氣不分時間先後，同時具有。

然而陽氣清通無礙，神用不息，陰凝此陽於(yu) 形，如果滯於(yu) 形質，不免有攻取之患，所以陰必須要順承乎陽，以陽為(wei) 主，才能不失其正。

由此可見，陽形成萬(wan) 物之性，陰形成萬(wan) 物之形，時間沒有先後，功效卻各有不同，萬(wan) 物有其形質則其清通之性即附著於(yu) 其中，本來不可分離，渾然一體(ti) 。必須注意的是，萬(wan) 物之中陰陽並非截然兩(liang) 分，陰中有陽，陽中有陰，陽主動而神用不息稱之為(wei) 陽，陰主靜而恒凝為(wei) 形質稱之為(wei) 陰。船山說：

“陰陽二氣絪縕於(yu) 宇宙，融結於(yu) 萬(wan) 匯，不相離，不相勝，無有陽而無陰、有陰而無陽，無有地而無天、有天而無地。故《周易》並建《乾》《坤》為(wei) 諸卦之統宗，不孤立也。然陽有獨運之神，陰有自立之體(ti) ；天入地中，地涵天化，而抑各效其功能。”

“動靜者，陰陽交感之幾也。動者陰陽之動，靜者陰陽之靜也。其謂動屬陽、靜屬陰者，以其性之所利而用之所著者言之爾，非動之外無陽之實體(ti) ，靜之外無陰之實體(ti) ，因動靜而始有陰陽也。故曰“陰陽無始”，言其有在動靜之先也。

陽輕清以健，而恒為(wei) 動先，乃以動乎陰，而陰亦動。陰重濁以順，非感不動，恒處乎靜，陽即麗(li) 乎陰，則陽亦靜。靜而陰之體(ti) 見焉，非無陽也；動而陽之用章焉，非無陰也。”

依船山之意，萬(wan) 物之中都具有陰陽，沒有陰陽分離之物。如人有仁愛之性屬陽，人有耳目口體(ti) 屬陰，仁愛之性自然流行發用於(yu) 耳目口體(ti) 之中，耳目口體(ti) 自然有仁愛之流行。

陰陽不相離，卻不是說兩(liang) 者完全相同，陰陽亦各有其功能，如仁愛之性不等同於(yu) 耳目口體(ti) ，耳目口體(ti) 也不等同於(yu) 仁愛之性。同時還要注意動靜這兩(liang) 個(ge) 概念，動靜是陰陽之動靜，陽主動而動乎陰則陰亦動，陰主靜而陽附於(yu) 陰則陽亦靜。由陰陽二氣之交感，才有陰陽二氣之動靜。

萬(wan) 物皆由一陰一陽之道所生成，然而萬(wan) 物亦有消亡，消亡後則歸於(yu) 太虛無形之氣，於(yu) 此船山說鬼神之事：

“陰陽相感，聚而生人物者為(wei) 神；合於(yu) 人物之身，用久則神隨形敝，敝而不足以存，複散而合於(yu) 絪縕者為(wei) 鬼。神自幽而之明，成乎人之能，而固與(yu) 天相通；鬼自明而返乎幽，然曆乎人之能，亦可與(yu) 人相感。

就其一幽一明者言之，則神陽也，鬼陰也，而神者陽伸而陰亦伸，鬼者陰屈而陽先屈，皆為(wei) 二氣之良能。”

依船山之意，萬(wan) 物皆有生滅變化，陰陽二氣交感聚而為(wei) 萬(wan) 物，稱之為(wei) 神；萬(wan) 物由有形有象而散入絪縕無形之氣，稱之為(wei) 鬼。由鬼之幽到神之明，由神之明到鬼之幽，無有終止，隻是太虛之聚散，而太虛陰陽無形之氣萬(wan) 古長存。

總而言之，由陰陽之道生成萬(wan) 物，亦由陰陽之道而使萬(wan) 物消散。萬(wan) 物由幽至明，由明至幽，生生不息，無有終止，是為(wei) 道體(ti) 。領會(hui) 了這個(ge) 道體(ti) ，就能明白萬(wan) 物與(yu) 人隻是一體(ti) 。

三、領會(hui) 道體(ti) 與(yu) 善待萬(wan) 物

道體(ti) 就是陰陽之道，由此道而生化萬(wan) 物，萬(wan) 物消散而歸於(yu) 太虛無形之氣，太虛無形之氣又生化萬(wan) 物，周而複始，生生不息。

然而陰陽之道並非憑空揣測得來，必須從(cong) 道所化生的萬(wan) 物之中去領會(hui) 此道。人是陰陽二氣之所生，又是萬(wan) 物之靈，因此必須從(cong) 人倫(lun) 之物中去領會(hui) 道體(ti) ，才是關(guan) 鍵。

元，在萬(wan) 物為(wei) 清通之神而使萬(wan) 物生發，在人則顯現為(wei) 仁。父母慈愛子女，子女敬愛父母，生而知之，無不自然，稱之為(wei) 仁；

父母愛其子女，必有恰當之節而不溺愛，稱之為(wei) 禮；父母愛其子女，必因其性情而適宜，稱之為(wei) 義(yi) ；父母愛其子女，必就其是非對錯而明察，稱之為(wei) 知。

仁義(yi) 禮知是人天然之性，不限於(yu) 父母子女，擴而充之，夫婦、兄弟、朋友、君臣皆有仁義(yi) 禮知之道。天道在人為(wei) 仁義(yi) 禮知之性，人盡此性，使之顯現於(yu) 人倫(lun) 事物之中，無有放失，稱之為(wei) 盡人道。船山說：

“物皆有本，事皆有始，所謂元也。《易》之言元者多矣，唯純《乾》之元，以太和清剛之氣，動而不息，無大不屆，無小不察，入乎地中，出乎地上，發起生化之理，肇乎形，成乎性，以興(xing) 起有為(wei) 而見乎德；則凡物之本、事之始，皆此以倡先而用，故其大莫與(yu) 倫(lun) 也。

木、火、水、金，川融、山結，靈、蠢、動、植，皆天至健之氣以為(wei) 資而肇始。乃至人所成能，信、義(yi) 、智、勇、禮、樂(le) 、刑、政，以成典物者，皆純《乾》之德；命人為(wei) 性，自然不賭不聞之中，發為(wei) 惻悱不容已之幾，已造群動而見德，亦莫非此元為(wei) 之資。

在天謂之元，在人謂之仁。天無心，不可謂之仁；人繼天，不可謂之元；其實一也。故曰元即仁也，天人之謂也。”

“嚐推論之：元在人而為(wei) 仁，然而人心之動，善惡之幾，皆由乎初念，豈元之定為(wei) 仁哉！謂人之仁即元者，謂《乾》之元也。自然之動，不雜乎物欲，至剛也；足以興(xing) 四端萬(wan) 善而不傷(shang) 於(yu) 物者，至和也；此乃體(ti) 《乾》以為(wei) 初心者也。

夫人無忌於(yu) 羞惡，不辨於(yu) 是非，不勤於(yu) 恭敬，乃至殘忍刻薄而喪(sang) 其惻隱，皆由於(yu) 惰窳不振起之情，因仍私利之便，而與(yu) 陰柔重濁之物欲相暱而安；是以隨物意移，不能自強而施強於(yu) 物，故雖躁動煩勞，無須臾之靜，而心之偷惰，聽役於(yu) 小體(ti) 以懷安者，弱莫甚焉。

唯其違乎《乾》之德，是以一念之初起，即陷於(yu) 非僻而成乎不仁。唯以《乾》為(wei) 元而不雜以陰柔，行乎其所不容已，惻然一動之心，強行而不息，與(yu) 天通理，則仁於(yu) 此顯焉。”

依船山之意，《乾》元生化萬(wan) 物，為(wei) 萬(wan) 物之始，元在人即為(wei) 仁，發為(wei) 惻隱不忍人之心，信、義(yi) 、智、勇、禮、樂(le) 、刑、政皆本此仁而有。

此仁由道而生，不假人為(wei) ，故可說元即是仁，然而人有知覺運動之心而天無此心，人繼承乾道而有此仁，故不可說元即是仁。

道隻是無心而生化萬(wan) 物，廣大無垠，沒有偏私，人正當繼承此道，不被物欲所惑，自強不息，令此初心之仁不放失，則是盡性盡人道，與(yu) 《乾》元通為(wei) 一體(ti) 而與(yu) 天道相合。

人生而有此仁，是《乾》元之顯現，“故曰元即仁也，天人之謂也”；人有耳目口體(ti) 之物欲，必須以此《乾》元之仁為(wei) 本而有存仁遏欲之修身，故不可不有盡人道之事。

《乾》道化生萬(wan) 物，生生不息，故說天道廣大；人繼承天道而有仁義(yi) 禮智之性，修身而發為(wei) 事功，自強不息，令此性不失，故說人道精微而與(yu) 天道相合。人之所以為(wei) 萬(wan) 物之靈而能裁成萬(wan) 物，正在有此性而盡此性，知性即知天，禽獸(shou) 草木則無有此性。

有《乾》必有《坤》，人有此性則必有此形，人應當如何領會(hui) 在人之《坤》？船山說：《乾》之龍德，聖人之德；《坤》之利貞，君子希聖之行也。剛以自強，順以應物。《坤》者，攸行之道也。

君子之有所往，以陰柔為(wei) 先，則欲勝理、物喪(sang) 誌而“迷”；以陰柔為(wei) 後，得陽剛為(wei) 主而從(cong) 之，則合義(yi) 而利。君子體(ti) 《坤》之德，順以受物，合天下之智愚貴賤，皆順其性而成之，不以己之所能責人之不逮，仁禮存心，而不憂橫逆之至，物無不載也。

陰順承陽凝此性於(yu) 形，人有此形則有耳目口體(ti) 之物欲，人順承仁義(yi) 禮智之性而節製此物欲，則物欲各得其正；若以物欲為(wei) 主，則人性淪喪(sang) ，因而必須以陽剛為(wei) 主而陰柔從(cong) 之，物欲才得其正位。

人應當效法《乾》德之剛健，自強不息，令仁義(yi) 禮智之性，擴而充之，發揚光大；又應當效法《坤》德之柔順，厚德載物，不嚴(yan) 苛於(yu) 人，內(nei) 聖外王之道即由此而得以明之。

《乾》德在人即為(wei) 仁義(yi) 禮智之性，《坤》德在人為(wei) 順承乎性而節製耳目口體(ti) 之欲。君子由此而行之，則夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友之道，各得其正，這是從(cong) 人倫(lun) 事物中盡人道而合於(yu) 天道。

人為(wei) 萬(wan) 物之靈，人體(ti) 會(hui) 道體(ti) ，首先應當從(cong) 人倫(lun) 事物中體(ti) 會(hui) 道體(ti) ，若舍人倫(lun) 之物而專(zhuan) 門於(yu) 日月星辰草木禽獸(shou) 中窮究道體(ti) ，正是舍本逐末。

人為(wei) 萬(wan) 物之靈，然而天地萬(wan) 物亦是道體(ti) 所生，與(yu) 人原本一體(ti) ，人應當如何看待萬(wan) 物與(yu) 人的關(guan) 係，進而恰當的處理與(yu) 萬(wan) 物的關(guan) 係，是擺在人麵前的緊要問題。

人有耳目口體(ti) 之欲，必須從(cong) 自然界中獲取資源，以滿足人類的衣食住行，夫婦、父子、君臣、兄弟、朋友之道，亦必須從(cong) 衣食住行當中體(ti) 現出來。船山說：

“動物皆出地上，而受五行未成形之氣以生。氣之往來在呼吸，自稚至壯，呼吸盛而日聚，自壯至老，呼吸衰而日散。形以神而成，故各含其性。”

“植物根於(yu) 地中，而受五行已成形之氣以長。陽降而陰升，則聚而榮；陽升而陰降，則散而槁。以形而受氣，故但有質而無性。”“人者動物，得天之最秀者也，其體(ti) 愈靈，其用愈廣。”

“《中庸》曰天命之謂性，為(wei) 人言而物在其中，則統人物而言之可也。又曰率性之謂道，則專(zhuan) 乎人而不兼乎物矣。物不可謂無性，而不可謂有道，道者人物之辨，所謂人之所以異於(yu) 禽獸(shou) 也。

故孟子曰人無有不善，專(zhuan) 乎人而言之，善而後謂之道；泛言性，則犬之性，牛之性，其不相類者久矣。盡物之性者，盡物之理而已。······禽獸(shou) ，無道也；草木，無性者也；唯命，則天無心無擇之良能，因才而篤，物得與(yu) 人而共者也。

張子推本神化，統動植於(yu) 人而謂萬(wan) 物之一源，切指人性，而謂盡性者不以天能為(wei) 能，同歸殊途，兩(liang) 盡其義(yi) ，乃此篇之要旨。”

植物有質而無性，禽獸(shou) 有知覺運動之性而無仁義(yi) 禮智之性，人有此形又有仁義(yi) 禮智之性，所以說人為(wei) 萬(wan) 物之靈。

從(cong) 根源來說，人與(yu) 萬(wan) 物都是陰陽二氣所生，所以說萬(wan) 物一體(ti) ，然而道所生之物各有不同，唯有人得其精華，繼承陰陽而有仁義(yi) 禮知之性，所以應當以人為(wei) 宗而統率萬(wan) 物。

“盡物之性者，盡物之理而已”，物沒有仁義(yi) 禮智之性，但物由陰陽二氣所生，自有其條理。盡物之理，一方麵是由萬(wan) 物的興(xing) 盛消散去體(ti) 會(hui) 乾坤道體(ti) 的生生之德，另一方麵是從(cong) 自然物獲取生存所需，用以滿足衣食住行，完成人倫(lun) 之道。

那麽(me) 人應當如何利用和對待禽獸(shou) 草木呢？船山說：

“植物之於(yu) 人，其視動物之親(qin) 疏，此當人心所自喻，不容欺者。故聖人之於(yu) 動物，或施以帷蓋之恩，而其殺之也必有故，且遠庖廚以全恩。

若於(yu) 植物，則雖為(wei) 之厲禁，不過蕃息之以備國用，而薪蒸之，斲消之，芟柞之，蕰火之，君子雖親(qin) 履其側(ce) 而不以動其惻怛，安得以一類類之耶。

······蓋性同者與(yu) 達其性，故於(yu) 人必敦其教；情同者與(yu) 達其情，故於(yu) 動物則重其死。植物之性，情漠然不與(yu) 人合朕，則唯才之可用，用其才而已。”

禽獸(shou) 與(yu) 人同有喜怒哀樂(le) 之情，所以人應當重視禽獸(shou) 之生殺，不應該隨便亂(luan) 殺禽獸(shou) ；草木沒有喜怒哀樂(le) 之情，人用草木之才並非濫用，必須節製有度，因此需要有“厲禁”與(yu) “蕃息”；

人與(yu) 人之間，則共同擁有天生的仁義(yi) 禮智之性，聖人運用教化隻是使眾(zhong) 人通達明了其本然之性而已。由此可見，人不但要在人倫(lun) 事物當中完成夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣之道，擴而充之，人也應該愛天地萬(wan) 物，不隨便毀傷(shang) 控製殺害自然界的萬(wan) 事萬(wan) 物。

雖然人類的衣食住行，需要從(cong) 自然物之中獲取資源，但是必須要有節製和限度。人之所以要善待自然物，一方麵是因為(wei) 萬(wan) 物與(yu) 人都是陰陽二氣之所生，本源相同，所以應當愛物；

另一方麵人有仁義(yi) 禮智之性，又有喜怒哀樂(le) 之情與(yu) 視聽言動之才，君子應當以仁義(yi) 禮智之性去指導節製情、才，而沒有節製的控製宰殺自然界之物，去盲動的追求物質財富的滿足，正是以情欲為(wei) 主而不聽從(cong) 人性的節製，不僅(jin) 傷(shang) 害自然界的完整性，同時也在傷(shang) 害人本身真實的生存。

四、製器尚象與(yu) 現代技術

眾(zhong) 所周知，現代技術已經滲透到人類生活的方方麵麵，對自然界之物，技術的思維與(yu) 態度逐漸取得了主導的地位。什麽(me) 是技術？一方麵，技術是一種合乎目的之手段；另一方麵，技術是人的行為(wei) 。

技術表麵上看是一種工具性和中性的東(dong) 西，然而如果沒有的目的，技術又是什麽(me) 呢。技術本身就是一種目的，例如人需要有一所房子（目的），因此利用斧頭等工具上山伐木（手段），如果沒有建造房子的目的，拿著斧頭伐木就喪(sang) 失了作為(wei) 建造房屋的技術特性了。

海德格爾按照“四因說”的解讀方式，說技術之本質並不是一種工具性的東(dong) 西，而是由“四因”所招致的一種解蔽方式，即真理的展現。現代技術依然是這樣一種解蔽方式，然而古代技術與(yu) 現代技術卻又巨大的不同。海德格爾說：

“在現代技術中起支配作用的解蔽乃是一種促逼，這種促逼向自然提出蠻橫要求，要求自然本身提供本身能夠被開采和貯藏的能量，但這豈不也是古代的風車所為(wei) 的麽(me) ？非也。風車的翼子的確在風中轉動，它們(men) 直接地聽任風的吹拂。

可是，風車並沒有為(wei) 貯藏能量而開發出風流的能量。與(yu) 之相反，某個(ge) 地帶被促逼入對煤炭和礦石的開采之中，這個(ge) 地帶於(yu) 是便揭示自身為(wei) 煤炭區、礦產(chan) 基地。農(nong) 民從(cong) 前耕作的田野則是另一個(ge) 樣子；那時候，‘耕作’還意味著：關(guan) 心和照料。

農(nong) 民的所作所為(wei) 並不是促逼耕地。在播種時，它把種子交給生長之力，並且守護著種子的發育。而現在，就連田地的耕作也已經淪於(yu) 一種完全不同的擺置著自然的訂造的漩渦之中了。它在促逼意義(yi) 上擺置著自然。

於(yu) 是，耕作農(nong) 業(ye) 成了機械化的食物工業(ye) 。空氣為(wei) 了氮料的出產(chan) 而被擺置，土地為(wei) 著礦石而被擺置，礦石為(wei) 著鈾之類的材料而被擺置，鈾為(wei) 著原子能而被擺置，而原子能則可以為(wei) 毀滅或者和平利用的目的而被釋放出來。”

現代技術把自己呈現為(wei) 一種真理，一切的自然物被擺置在人麵前，成為(wei) 一種財富、能源的貯藏地與(yu) 開采物，人成了控製萬(wan) 物的主宰，萬(wan) 物對人之顯現為(wei) 一種持存物，一種有待開采與(yu) 攫取的持存物。沒有萬(wan) 物與(yu) 人同體(ti) 的領會(hui) ，沒有節製欲望的本原性要求。

一朵花隻有成為(wei) 有待出賣的商品才被培育，一朵花隻有被買(mai) 賣才有意義(yi) 。然而，花的綻放本身就是一種陰陽道體(ti) 的展現，有其獨立的意義(yi) ，然而這一切都在現代技術的促逼下變得隱晦不明。

表麵上看，這隻是自然物之中的道被遮蔽，實際上這正是人身上的仁義(yi) 禮知之性的遮蔽與(yu) 不見天日。

人與(yu) 萬(wan) 物同體(ti) ，自然生發，不假人為(wei) 。人為(wei) 萬(wan) 物之靈，能全體(ti) 呈現道體(ti) ，“親(qin) 親(qin) 而仁民，仁民而愛物”，人與(yu) 萬(wan) 物有其差異，然而同中有異，異中見同，秩序井然而渾然一體(ti) 。

現代技術的弊端正是在於(yu) 以情主宰仁義(yi) 之性，因而自然界對人隻顯現為(wei) 征服對象。

因此需要觀照船山對“製器尚象”的領會(hui) ，從(cong) 而幫助現代人解除現代技術的困境，回到本真的自我。《易傳(chuan) •係辭上》：“《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭；以動者尚其變；以製器者尚其象；以卜筮者尚其占。”

船山解釋說：“‘聖人之道’，聖人通誌成物，而示天下以共由者也。‘尚’，謂所宜崇奉以為(wei) 法也。‘言’，講習(xi) 討論，以究理之得失。‘辭’，其立言之義(yi) 也。‘動’謂行也。‘變’，以卦體(ti) 言，則陰陽之往來消長；以爻象言，則發動之時位也。

‘製器尚象’，非徒上古之聖作為(wei) 然，凡天下後世所製之器，亦皆暗合於(yu) 陰陽剛柔、虛實錯綜之象；其不合於(yu) 象者，雖一時之俗尚，必不利於(yu) 用而速弊，人特未之察耳。”

製作器物是為(wei) 了滿足人的衣食住行，自然也是技術。然而製作器物必須效法卦象，《周易》有六十四卦因而有六十四象。卦象應當如何領會(hui) ？製作器物又是效法什麽(me) 樣的卦象？這需要了解另一段言辭。《易經•係辭傳(chuan) 下》曰：

“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於(yu) 天，俯則觀法於(yu) 地，觀鳥獸(shou) 之文與(yu) 地之宜，近取諸身，遠取諸物，於(yu) 是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wan) 物之情。作結繩而為(wei) 網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。

包犧氏沒，神農(nong) 氏作，斫木為(wei) 耜，揉木為(wei) 耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為(wei) 市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所蓋取諸《噬嗑》。神農(nong) 氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。

《易》窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。刳木為(wei) 舟，剡木為(wei) 楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為(wei) 杵，掘地為(wei) 臼，杵臼之利，萬(wan) 民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為(wei) 弧，剡木為(wei) 矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪(sang) 期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書(shu) 契，百官以治，萬(wan) 民以察，蓋取諸《夬》。”

這段引文告訴我們(men) ，八卦的形成是由對天地人物的觀察與(yu) 領會(hui) 而來，是對天道與(yu) 人道的高度概括與(yu) 總結。《周易》是《乾》《坤》二卦並建，其餘(yu) 六十二卦皆由《乾》《坤》兩(liang) 卦錯綜變化而成。

《乾》《坤》用來表明萬(wan) 物的生成本源，同時也用來表明仁義(yi) 禮智之性是人道的本源。上述引文之中，人類製作器物所崇尚效法的象共有十三個(ge) 卦象。

“作結繩而為(wei) 網罟”是取法《離》卦之象，需要注意的是，人製作網罟並非是先有《離》卦然後才能製作網罟這樣的器物，而是說要效法製作網罟的原理，即陰陽奇偶錯綜的道理。

《離》卦之象並不局限於(yu) 象征網罟，也可以象征火、目。而效法《乾》《坤》之卦象去製作衣裳，不僅(jin) 僅(jin) 以衣裳效法《乾》上《坤》下之象，更是效法《乾》《坤》之德，使萬(wan) 民順其仁義(yi) 禮智之性而節製其嗜欲，而達成天下大治。

綜而言之，《乾》《坤》兩(liang) 卦生成六十四卦，而每一卦都有六陽六陰之爻就是證明；每一卦有六爻，自內(nei) 而外代表著地道人道天道。地道是剛柔，人道是仁義(yi) ，天道是陰陽，製作器物本身就是人的行動，所以必須效法仁義(yi) 之性，同時也必須效法陰陽剛柔。

所以人製作器物自然要以仁義(yi) 之性為(wei) 本而節製其物欲，不把自然界之物看成控製的對象，而是看成對道體(ti) 的領會(hui) 。

中國傳(chuan) 統所製造的器物，一方麵具有實用的功能，另一方麵表明了對道的體(ti) 會(hui) ，如天壇和地壇所采用的天圓地方式的外形，正是取法了天地之道，以表明對萬(wan) 物一體(ti) 的深刻領悟。

現代都市所建造的衝(chong) 天高樓，擠占著天空，壓迫著大地，奇形怪狀的任意，正是現代技術的典型腳注。古人如何從(cong) “製器尚象”中領會(hui) 人與(yu) 宇宙的和諧？在這裏有必要引用一段關(guan) 於(yu) 古琴的描述：

“古琴，被譽為(wei) 中國民族樂(le) 器之王，兩(liang) 三千年來，幾乎無任何改變地被傳(chuan) 承下來。古琴的構造充分反映了中國古代‘製器尚象’的設計觀念。琴體(ti) 上圓似天，下平似地，中空準六合，其構造像一個(ge) 宇宙空間。

琴體(ti) 似人型，有‘琴額’、‘琴肩’、‘琴腰’，其它構件分別據其形象命名有‘龍須’、‘龍舌’、‘龍池’、‘鳳沼’、‘鳧掌’、‘雁足’、‘嶽山’、‘承露’等。琴長三尺六寸五分，象征一年365天。

琴麵有十三個(ge) 徽位象征十二個(ge) 月另加一個(ge) 閏月。古琴的構造、尺度、形態、命名無不取‘象’天地萬(wan) 物，象征著古琴集天地之精華，萬(wan) 物之靈秀高雅音樂(le) 的天籟之音，賦予了古琴豐(feng) 富的思想文化內(nei) 涵。”

古琴取象於(yu) 天地人，雖然是人製造的器物，卻能夠融真善美於(yu) 一身，這正是源於(yu) 對道的全體(ti) 性領會(hui) 。

五、結語

總之，王船山秉承“天人合一”的觀念，一方麵認為(wei) 人與(yu) 萬(wan) 物皆由道體(ti) 所生，故人應當愛天地萬(wan) 物；另一方麵人為(wei) 萬(wan) 物之靈，萬(wan) 物各自有別，不可等量齊觀，故人應當愛有差等。

因此，人在麵對自然界萬(wan) 物之時，一方麵要愛萬(wan) 物，另一方麵要積極的“製器尚象”以改造自然界。這兩(liang) 方麵相互配合、相互影響，缺一不可；正是這種宇宙觀、道德觀的影響，才使人與(yu) 萬(wan) 物處於(yu) 一種和諧的關(guan) 係當中。

這種關(guan) 係，是古人對道的領會(hui) ，是真理的生動顯現，正好可以扭轉現代技術所帶來的種種問題。現代技術喪(sang) 失了對仁義(yi) 禮智之性的領會(hui) ，因而也就喪(sang) 失了對道的整全性把握。

不知道節製物欲，於(yu) 是萬(wan) 物變成了能源與(yu) 財富的貯藏地。希望現代人能擺脫對現代技術的信仰，借助船山對“物”的理解，返回到對天地之大美的領會(hui) 。