“蘧伯玉使人於(yu) 孔子”再解

作者：黃懷信（曲阜師範大學孔子文化研究院）

來源：中國社會(hui) 科學報

時間：孔子二五七零年歲次己亥六月二十日庚申

          耶穌2019年7月22日

關(guan) 鍵詞：蘧伯玉使人於(yu) 孔子;論語;訓詁學

《論語·憲問》：“蘧伯玉使人於(yu) 孔子，孔子與(yu) 之坐而問焉，曰：‘夫子何為(wei) ？’對曰：‘夫子欲寡其過而未能也。’使者出，子曰：‘使乎！（？）使乎！（？）’。”自古學者多以為(wei) 是使者讚蘧伯玉，孔子讚使者。如何晏《集解》引陳群曰：“再言使乎者，善之也。言使得其人。”皇侃《義(yi) 疏》曰：“雲(yun) ‘子曰使乎使乎’者，孔子美使者之為(wei) 美，故再言‘使乎’者，言伯玉所使為(wei) 得其人也。”朱熹《集注》曰：“言其但欲寡過而猶未能，則其省身克己常若不及之意可見矣。使者之言愈自卑約，而其主之賢益彰，亦可謂深知君子之心而善於(yu) 辭令者矣，故夫子再言‘使乎’以重美之。”

今人楊伯峻《論語譯注》譯作：

蘧伯玉派一位使者訪問孔子。孔子給他座位，而後問道：“他老人家幹些什麽(me) ？”使者答道：“他老人家想減少過錯卻還沒能做到。”使者辭了出來。孔子道：“好一位使者！好一位使者！”

錢穆《論語新解》譯作：

蘧伯玉使者來到孔子家，孔子和使者坐下，問道：“近來先生做些什麽(me) 呀？”使者對道：“我們(men) 先生隻想要少些過失，但總覺還未能呀。”使者辭出，先生說：“好極了！那使者呀！那使者呀！”

凡此等等，亦皆以為(wei) 是孔子讚使者。唯有東(dong) 漢王充《論衡》載：

蘧伯玉使人於(yu) 孔子，孔子曰：“夫子何為(wei) 乎？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，孔子曰：“使乎！使乎！非之也。”說《論語》者曰：“非之者，非其代人謙也。”

不僅(jin) 於(yu) 《論語》原文多“非之也”三字，而且明確指出是“非其代人謙”。

筆者曾於(yu) 《論語新校釋》譯作：

蘧伯玉派使者到孔子那裏。孔子讓他坐下，然後向他打問：“老先生最近在做什麽(me) ？”使者回答說：“老先生最近想減少自己的過錯，卻沒能做到。”使者出去後，孔子說：（這是）使者嗎？（這是）使者嗎？”

並於(yu) “章旨”中明確指出：“此章批評蘧伯玉之使。言‘欲寡其過而未能’，一則見其過多，一則見其無能。可見是揭主人之短，非議主人。孔子非之甚，故重言‘使乎’。使不能揚主之長反揭其短，何得為(wei) 使？舊以為(wei) 讚其使，謬。”

為(wei) 什麽(me) 說讚其使者者謬？因為(wei) 原文“欲寡其過而未能也（想減少自己的過錯卻沒能做到）”，明顯不是誇讚之辭。子曰“使乎？使乎？”，更是明顯不讚同使者所言，而是認為(wei) 其言有違使者的本分。既如此，那麽(me) 又焉得謂“善之”？焉得以為(wei) “得其人”（皇侃《集解》引陳群說）？又焉得為(wei) “美使者之為(wei) 美”（皇侃《義(yi) 疏》）？明明“言其但欲寡過而猶未能”，又如何見得“則其省身克己常若不及之意”？使者之言又怎能視為(wei) “自卑約”？又怎見得其“深知君子之心而善於(yu) 辭令者”？那麽(me) 夫子再言“使乎”，又怎見得其為(wei) “重美之”（朱熹《集注》）？可見各家所言皆非。

楊伯峻所譯，既然“他老人家想減少過錯卻還沒能做到”，孔子所言“好一位使者！好一位使者”，又怎能是誇讚之言？錢穆所譯“我們(men) 先生隻想要少些過失，但總覺還未能呀”，其中“但總覺”三字明顯是增出之辭，“好極了”三字也是原文所不具。且既然想要少些過失而總覺還未能，又怎麽(me) 能說“好極了”？可見所譯也有問題。

那麽(me) 究竟當以何說為(wei) 是？考《論語·衛靈公》載孔子曰：“君子哉，蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷。”孔子認為(wei) 蘧伯玉是君子，原因是其邦有道則仕，邦無道則可卷而懷（退隱）。《孔子家語·困誓》載：“衛蘧伯玉賢而靈公不用。”可見蘧伯玉確有賢名。但這些，似均與(yu) “欲寡其過而未能也”無關(guan) 。那麽(me) ，蘧伯玉為(wei) 什麽(me) 會(hui) 派使者到孔子那裏，孔子又為(wei) 什麽(me) 會(hui) 對其使者有所不滿，有似偏袒於(yu) 他？

《孔子家語·正論》載：“衛孔文子使太叔疾出其妻，而以其女妻之。疾誘其初妻之娣，為(wei) 之立宮，與(yu) 文子女如二妻之禮。文子怒，將攻之。孔子舍蘧伯玉之家，文子就而訪焉。”原來孔子在衛期間曾住過蘧伯玉家，無怪乎他向使者打問“夫子何為(wei) ”，又無怪乎他對使者之言有所不滿。而前人多以為(wei) 是使者讚蘧伯玉、孔子讚使者，看來也當與(yu) 此有關(guan) 。但畢竟與(yu) “欲寡其過而未能”無關(guan) ，所以不能因彼而曲解於(yu) 此。

另外，《淮南子·原道訓》言“蘧伯玉年五十而知四十九年非”，也恰好證明蘧伯玉“欲寡其過而未能”。不然，怎麽(me) 會(hui) 有“四十九年”之非？總之，“欲寡其過而未能”是說蘧伯玉想減少自己的過錯，但未能做到。也就是說他經常犯錯誤，盡管往往能夠及時發現並想改正，但老毛病始終改不了。

《莊子·則陽》載：“蘧伯玉行年六十而六十化，未嚐不始於(yu) 是之而卒詘之以非也；未知今之所謂是之非五十九非也。”可見蘧伯玉沒有固定的是非標準。既如此，那麽(me) 也就更不值得肯定了。所以我們(men) 認為(wei) ，此章為(wei) 孔子非議蘧伯玉使者之辭，而非誇讚之辭。

近友人廖名春教授撰文提出：“《論語·憲問》篇使者所謂‘夫子欲寡其過而未能也’，既非謙辭，說蘧伯玉‘想減少過錯卻還沒能做到’”；“也非其對蘧伯玉的非議，言其過多而無能。而是說蘧伯玉‘喜歡舍棄他的過錯’，在喜歡改過、勇於(yu) 改過上，無人能及，沒有誰趕得上。”並且謂“欲”不訓“想”而“當訓為(wei) 喜好、喜歡，是對遽伯玉做事行為(wei) 傾(qing) 向的歸納”；謂“寡”不當訓“少”或“減少”，“當訓為(wei) 舍棄”；謂“未能”之“能”“當讀為(wei) ‘耐’”，而“‘耐’與(yu) ‘忍’‘堪’‘任’互訓”。又謂“‘未’猶‘不’”，“又相當於(yu) ‘尚未’‘不曾’‘沒有’”。謂“這裏的‘未能’與(yu) 帛書(shu) 《五行》篇的‘不能’意義(yi) 相同，也就是‘不耐’‘無奈’，即沒有趕得上，沒有比得過”。並引《淮南子》和《莊子》之文以為(wei) 證。（參見廖名春：《〈論語〉蘧伯玉“欲寡其過而未能也”說辨證——兼論“君子道者三，我無能焉”的釋讀》載《“新見材料與(yu) 傳(chuan) 統文化研究展望”學術研討會(hui) 暨泰山學者論壇論文集》，2019年）

應該說，這樣的解釋不符合訓詁學的一般原則。訓詁學講究文從(cong) 字順，凡是本字、本義(yi) 能解通者，一般不能反用通假字或引申義(yi) 。比如“寡”先應當訓“減少”而不應當訓“舍棄”；“未能”當如字讀而不能讀為(wei) “未耐”（“耐”字實借為(wei) “能”）；“未”就是猶未、尚未，不能反釋為(wei) “不”，等等。而且既然喜歡舍棄他的過錯，在喜歡改過、勇於(yu) 改過上無人能及，怎麽(me) 會(hui) 五十年而有四十九年之非？再說，如果孔子是讚同蘧伯玉，那麽(me) 其辭應該作“使也使也”，而不應該作“使乎使乎”。《淮南子》和《莊子》之文縱有讚許蘧伯玉的意思，也非讚其勇於(yu) 改過。

所以，所謂“孔子是高度肯定了使者對蘧伯玉勇於(yu) 改過的評價(jia) ，表揚他不負使命”的結論，應該是不能成立的，也是不可取的。

責任編輯：近複