舜為(wei) 什麽(me) 是最有孝道的人

作者：楊海文（中國孟子研究院泰山學者）

來源：《中華讀書(shu) 報》

時間：孔子二五六九年歲次戊戌十月初七日庚戌

          耶穌2018年11月14日

《中庸》第17章的原文是：

子曰：“舜其大孝也與(yu) ！德為(wei) 聖人，尊為(wei) 天子，富有四海之內(nei) ，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾(qing) 者覆之。《詩》曰：‘嘉樂(le) 君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於(yu) 天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

這一章的開頭是“子曰”二字，意思不言自明。孔子是《中庸》最重要的說話人。《中庸》有二十一個(ge) “子曰”，有一個(ge) “仲尼曰”，孔子共有二十二次發言。

孔子說：“舜其大孝也與(yu) ！”第6章講過：“舜其大知也與(yu) ！”《中庸》前麵講舜是最有智慧的人，這裏講舜是最有孝道的人。智慧與(yu) 孝道有什麽(me) 關(guan) 係？為(wei) 什麽(me) 智慧與(yu) 孝道得到《中庸》特別的彰顯？這個(ge) 問題值得我們(men) 思考。這裏主要看舜為(wei) 什麽(me) 是最有孝道的人。

關(guan) 於(yu) 舜是大孝子，《尚書(shu) 》《孟子》《史記》都有描述。舜的家庭很特別。他的父親(qin) 、繼母、同父異母的弟弟象，這一家三口想盡千方百計陷害舜，欲置舜於(yu) 死地。舜生活在這個(ge) 很不好的家裏，但他是大孝子，時刻想著孝順父母。《孟子》9·1有這樣的說法：舜一心一意想當孝子。所有的事情如果不是建立在孝順父母的基礎上，他都不開心。天下之人喜歡他，他不開心；娶了堯的兩(liang) 個(ge) 女兒(er) 做妻子，他不開心；富有天下，他不開心；尊為(wei) 天子，他不開心。隻有得到父母的喜歡，他才開心。孟子說：“大孝終身慕父母。五十而慕者，予於(yu) 大舜見之矣。”（《孟子》9·1）大孝，就是我要一生一世孝順自己的父母。到五十歲還孝順父母，孟子隻在舜的身上看到了。

以上是對“舜其大孝也與(yu) ”的解讀。這句話與(yu) 下文的“德為(wei) 聖人”有什麽(me) 關(guan) 係呢？隻有大孝子才具備成為(wei) 聖人的基本條件。所以，從(cong) “大孝也與(yu) ”到“德為(wei) 聖人”，這裏有轉折的意味。《中庸》接下來的文字似乎偏離了孝的主題，但實際上沒有。如果不以孝為(wei) 基礎，“德為(wei) 聖人”就轉折不下來。

“德為(wei) 聖人”，舜在道德上是聖人；“尊為(wei) 天子”，舜在地位上是天子；“富有四海之內(nei) ”，舜擁有四海之內(nei) 的財富；“宗廟饗之，子孫保之”，宗廟裏麵祭祀他，子子孫孫懷念他。這幾句話講的是：舜的孝道有很多體(ti) 現，這些體(ti) 現的結果就是“大德”。因為(wei) 孝道，舜成為(wei) 道德上的聖人，成了大德。

在孔子看來，“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”。有大德的人一定會(hui) 得到他的地位，一定會(hui) 得到他的財富，一定會(hui) 得到他的名聲，一定會(hui) 得到他的長壽。也就是說，大德者必定得到四樣東(dong) 西：地位、財富、名聲、長壽。這四者是有一定關(guan) 係的，我們(men) 可以調動自己的人文體(ti) 驗好好把握這種關(guan) 係。

孔子為(wei) 什麽(me) 特別講到“故大德……必有其壽”呢？壽，就是壽命、長壽。《論語》6·23說：“知者樂(le) ，仁者壽。”智者是快樂(le) 的，仁者是長壽的。舜是大孝子，道德修養(yang) 極高，他到底有多長壽呢？曆史上有不同的說法。有的說法認為(wei) 他活了117歲，也有人說他活了116歲。到了南宋，大思想家朱熹（1130—1200，以下稱作朱子）為(wei) 《中庸》做章句，做了折中，說舜活了110歲。百歲以上屬於(yu) 長壽，大德者“必得其壽”，孔子覺得這是相當肯定的事情。我們(men) 知道：“七十三、八十四，閻王不叫自己去。”孔子活了73歲，孟子活了84歲，這都是長壽的表現。古人活到70歲，是很少見的，所以這是長壽。

大德者必然得到地位、財富、名聲、長壽，這是從(cong) 人事方麵來講。講完這些，孔子把話題接引到了自然哲學方麵。他說：“故天之生物，必因其材而篤焉。”天生養(yang) 了萬(wan) 事萬(wan) 物，同時根據它們(men) 不同的資質，而讓它們(men) 各得其所。“必因其材而篤焉”的這個(ge) “篤”，有人說意思就是：它本來已經很好了，再把它加厚一點。這是朱子《中庸章句》的解釋。我認為(wei) 篤就是各得其所。“必因其材而篤焉”，通俗地說，就是“天生我材必有用”。

順著這句話，孔子講到：“故栽者培之，傾(qing) 者覆之。”栽培、傾(qing) 覆是這裏的兩(liang) 個(ge) 關(guan) 鍵詞。這句話比較難解。先講朱子的解釋。朱子有一個(ge) 基本的哲學理念，就是氣。這個(ge) 氣是生命之氣，它有這些特點：第一，有生命之氣，無生命之氣，這是兩(liang) 種狀態；第二，生命之氣多，生命之氣少，這也是兩(liang) 種狀態。我們(men) 把這四種狀態進行疊加，就會(hui) 看到：有生命之氣，而且生命之氣很強，這個(ge) 時候萬(wan) 物得以成長；生命之氣很少，甚至沒有生命之氣，這個(ge) 時候萬(wan) 物走向凋零。這是朱子所謂“氣至而滋息為(wei) 培，氣反而遊散則覆”的解釋。

按照這一解釋，我們(men) 把“栽者培之，傾(qing) 者覆之”翻譯為(wei) ：能夠成材的，就栽培它，成不了材的，就淘汰它。這種翻譯讓我們(men) 想起達爾文主義(yi) 的觀點——“物競天擇，適者生存”，康有為(wei) （1858—1927）的《中庸注》稱作“物競天擇，優(you) 勝劣敗”。人們(men) 一般認為(wei) 這種自然哲學的解釋符合自然界發展的客觀規律。但是，如果這樣解釋，我們(men) 的心裏總是有一種特別悲涼的感覺。因為(wei) 說到萬(wan) 物生長，能夠成材的——我們(men) 就栽培它，成不了材的——我們(men) 就淘汰它，這種說法好像太殘忍了。

我想在自然哲學的解釋之外，加進人道主義(yi) 的解釋，並從(cong) 三個(ge) 方麵展開。第一是從(cong) 生存的角度展開。生存的角度是說：你發展得好，我要栽培你、培育你；你發展得不好，我要給你一碗飯吃。生存的角度也是最低的限度。第二是從(cong) 發展的角度展開。發展的角度是說：你一帆風順、順風順水，我為(wei) 你錦上添花；你陷入困境、一籌莫展，我為(wei) 你雪中送炭。這都是為(wei) 了你的發展。第三是從(cong) 境界的角度展開。生存的角度是最低的，發展的角度是中間的，境界的角度是最高的。

境界的角度是說“栽者培之，傾(qing) 者覆之”涉及人生的兩(liang) 極：一個(ge) 是生，一個(ge) 是死。麵對生死問題，我們(men) 應當有什麽(me) 樣的境界追求呢？對於(yu) 生要有追求，對於(yu) 死要有追求，這種追求落實到境界上，最好的表達是印度大詩人、哲學家泰戈爾（1861—1941）《飛鳥集》說的“使生如夏花之絢爛，死如秋葉之靜美”。所以，“栽者培之”，我們(men) 的生要如夏花之絢爛；“傾(qing) 者覆之”，我們(men) 的死要如秋葉之靜美。從(cong) 人道主義(yi) 角度解釋這句話，我們(men) 把側(ce) 重點放在“傾(qing) 覆”上麵。為(wei) 什麽(me) 要放在這裏？因為(wei) 我們(men) 每個(ge) 人都有基本的生存要求、基本的發展要求、基本的境界要求。我們(men) 既要想到栽培，也要想到傾(qing) 覆。從(cong) 我個(ge) 人的人生經驗出發，更是從(cong) 大部分人的人生體(ti) 驗出發，我們(men) 要特別強調“傾(qing) 覆”這兩(liang) 個(ge) 字，以及如何重新理解它的含義(yi) 。

《中庸》沒有引過其他經典，隻引過《詩經》，而且引了十五次。孔子講完“故栽者培之，傾(qing) 者覆之”，接著引了《詩經》：“嘉樂(le) 君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於(yu) 天。保佑命之，自天申之。”“嘉樂(le) 君子”，就是高雅快樂(le) 的君子。“憲憲”的意思是很明顯、很顯著，“憲憲令德”是高雅快樂(le) 的君子有著美好的品德。這個(ge) 高雅快樂(le) 、有美好品德的君子，該做一些什麽(me) ？上天會(hui) 如何栽培他呢？那就是“宜民宜人，受祿於(yu) 天”：他能夠讓老百姓安居樂(le) 業(ye) ，得到大福利，所以他自己也能享受上天恩賜的福祿。上天厚待這樣的君子，我們(men) 該對他做一些什麽(me) 呢？那就是“保佑命之，自天申之”：我們(men) 要保佑他承擔自身的曆史責任，這是來自上天的指令。孔子引《詩經》，還是從(cong) 栽培的角度講。

第17章的最後是孔子說的：“故大德者必受命。”大德者是最有道德的人。“受命”到底是什麽(me) 意思？按照傳(chuan) 統的解釋，就是“受天命為(wei) 天子”。最有道德的人一定要接受天命，成為(wei) 治國理政的最高統治者。這個(ge) 解釋合乎《中庸》的發展脈絡，因為(wei) 第28章講到天子該做的就是議禮、製度、考文。“非天子，不議禮，不製度，不考文。”如果不是天子，就不能議禮，不能製度，不能考文。子思又談到德與(yu) 位的關(guan) 係：“雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂(le) 焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂(le) 焉。”你雖然有天子之位，但如果沒有道德，那你就不能製作禮樂(le) 文明；反之，亦然。德與(yu) 位一定要匹配起來。有大德者必須而且必然接受最大的天命，成為(wei) 治國理政的最高統治者。

“故大德者必受命”，孔子為(wei) 什麽(me) 要這麽(me) 說？春秋時代，禮樂(le) 文明已經遭到大麵積的破壞。天下那些諸侯光有其位，但他們(men) 的道德品質不行。所以孔子特別強調：有最高道德的人一定要有最高的地位與(yu) 之相配，否則社會(hui) 治理就會(hui) 出現大問題。

對於(yu) 《中庸》第17章，我們(men) 要特別關(guan) 注兩(liang) 個(ge) 問題：一個(ge) 是孝與(yu) 德的關(guan) 係問題。為(wei) 什麽(me) 古人把道德品質與(yu) 是不是孝順密切聯係在一塊？它值得我們(men) 拿切身的人生體(ti) 驗予以反省。另一個(ge) 是德與(yu) 位的關(guan) 係問題。你的道德與(yu) 你的地位到底有什麽(me) 關(guan) 係？這也值得我們(men) 深入思考。“大德者必受命”，擁有最高道德的人必須而且必然成為(wei) 治國理政的最高統治者，這是孔子的理念。從(cong) 世界人類文明的早期看，很多民族都有類似的思想。比如古希臘的蘇格拉底（前469—前399）、柏拉圖（前427—前347）講“哲學王”，認為(wei) 哲學家要成為(wei) 王，就與(yu) 這個(ge) 理念異曲同工。

我們(men) 既要好好揣摩孝與(yu) 德、德與(yu) 位的關(guan) 係，還要看到這一章有兩(liang) 個(ge) 字提了很多次：一個(ge) 字是“故”，出現四次；另一個(ge) 字是“必”，出現了六次。孔子為(wei) 什麽(me) 會(hui) 用這麽(me) 肯定的語氣講倫(lun) 理政治問題呢？！

責任編輯：姚遠