“人能弘道，非道弘人”正解

作者：王樂(le) （湖南大學嶽麓書(shu) 院博士研究生）張鬆輝（湖南大學嶽麓書(shu) 院教授、博士生導師）

來源：《原道》第30輯，陳明 朱漢民 主編，新星出版社2016年出版

時間：孔子二五六七年歲次丙申七月廿七日癸未

           耶穌2016年8月29日

內(nei) 容提要：對於(yu) 孔子“人能弘道，非道弘人”這句名言，古今學者多感歎“此章最不煩解而最可疑”，“這一章……很難體(ti) 會(hui) ”。細繹孔子原話，楊伯峻先生及其他譯者可以說是剛好弄反了孔子的意思。出現這種情況，主要原因在於(yu) 對“弘”的理解。人們(men) 習(xi) 慣把“弘”理解為(wei) “廓大”“擴充”，於(yu) 是這兩(liang) 句話就難以得到合乎邏輯的解釋。實際上，“弘”在這裏不是“廓大”的含義(yi) ，而是“主動地去發揚光大”的意思。這兩(liang) 句話的意思是說，“人能夠主動地去發揚光大‘道’，而‘道’不能主動地去發揚光大人”。通過檢視對比史籍中的用例，可以認為(wei) ，“人能弘道，非道弘人”這兩(liang) 句話主要是告誡人們(men) ：道是客觀真理，是沒有主觀意識的，因此道不可能主動地去要求人們(men) 發揚光大自己；而人是具有意識的，具有主觀能動性，因此人應該努力地去學習(xi) 道、發揚光大道，以完成修齊治平的重任。

關(guan) 鍵詞：孔子、弘道、弘人、道、修齊治平

“人能弘道，非道弘人”[1]是孔子的名言，不斷被後人所引用，但這兩(liang) 句話也是一個(ge) 解釋難點。楊伯峻先生《論語譯注》說：“這一章隻能就字麵來翻譯，孔子的真意何在，又如何叫做‘非道弘人’，很難體(ti) 會(hui) 。朱熹曾經強為(wei) 解釋，而鄭皓的《論語集注述要》卻說，‘此章最不煩解而最可疑’，則我們(men) 也隻好不加臆測。”[2]金良年《論語譯注》也感歎說：“此章的確切涵義(yi) 很不容易理解。”[3]

所謂朱熹的“強為(wei) 解釋”是：“弘，廓而大之也。人外無道，道外無人。然人心有覺，而道體(ti) 無為(wei) ；故人能大其道，道不能大其人也。”[4]朱熹把“弘”理解為(wei) “廓而大之”，認為(wei) “人能大其道，道不能大其人”，這有些模糊不清。在疑問無法解決(jue) 的情況下，楊伯峻先生也把“弘”解釋為(wei) “廓大”，含含糊糊地翻譯為(wei) ：“孔子說：‘人能夠把道廓大，不是用道廓大人。’”[5]後來的譯注者也基本采用了這一翻譯，如：“孔子說：‘人能夠使道擴大充實，不是用道來擴大人。’”[6]“孔子說：‘人能夠擴充道，而不是用道來擴充人。’”[7]

細繹孔子原話，楊伯峻先生及其他譯者可以說是剛好弄反了孔子的意思。

第一，按照古人的理論，人是不可能擴大、充實道的。道是不以人的意誌為(wei) 轉移的客觀規律、真理。從(cong) 道家到儒家，都一致認為(wei) 道是客觀的、先天的，無論人們(men) 是否認識道，道都不會(hui) 有絲(si) 毫的改變，而且道本身是圓滿的，人們(men) 沒有必要、也不可能對道有所增減。《老子》25章說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為(wei) 天下母。”《漢書(shu) ·董仲舒傳(chuan) 》載董仲舒總結前人思想說：“道之大原出於(yu) 天，天不變，道亦不變。是以禹繼舜，舜繼堯，三聖相受而守一道，亡救弊之政也。”既然大道是客觀的、不變的，那麽(me) 人們(men) 唯一應該做的就是認識道，並按照道的規定性行事。孔子的道與(yu) 老子的道在具體(ti) 內(nei) 容方麵可能有所差異，但二者均把“道”視為(wei) 自己思想體(ti) 係中的最高概念。《論語·裏仁》載孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”可見在孔子那裏，“聞道”是孔子的最高追求。同章中孔子為(wei) 自己和弟子製定的生活準則是：“誌於(yu) 道，據於(yu) 德，依於(yu) 仁，遊於(yu) 藝。”即根據重要的程度，把道、德、仁、藝依次列出。這種排序使我們(men) 不能不想到《老子》38章中說的“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義(yi) ”。老、孔都認為(wei) 道是第一位的，而仁義(yi) 則在其後。既然道是至高無上的，是人們(men) 不可更改的，那麽(me) 人又如何能夠去“廓大”“充實”“擴充”道呢？

第二，人們(men) 是可以用道來“廓大”人的。儒家、道家都認為(wei) ，人們(men) 的重要任務就是學道、得道，因為(wei) 道可以使人由無知變為(wei) 有知，使小人變成君子。學習(xi) 大道不但可以提高一個(ge) 人的思想境界，甚至能夠改變一個(ge) 人的外貌形象。《韓詩外傳(chuan) 》記載了這麽(me) 一個(ge) 故事：“閔子騫始見於(yu) 夫子，有菜色，後有芻豢之色。子貢問曰：‘子始有菜色，今有芻豢之色，何也？’閔子曰：‘吾出蒹葭之中，入夫子之門。夫子內(nei) 切磋以孝，外為(wei) 之陳王法，心竊樂(le) 之。出見羽蓋龍旂，旃裘相隨，心又樂(le) 之。二者相攻胸中而不能任，是以有菜色也。今被夫子之教寖深，又賴二三子切磋而進之，內(nei) 明於(yu) 去就之義(yi) ，出見羽蓋龍旂，旃裘相隨，視之如壇土矣，是以有芻豢之色。’”[8]當閔子騫學道不深的時候，因心神不安而一臉的菜色；當他深入道的境界之後，視名利富貴如糞土，心境平靜，滿心喜悅，於(yu) 是也就變得滿麵春風了。如此看來，當然能夠“用道廓大人”。

出現這種解釋上的失誤，主要原因在於(yu) 對“弘”的理解。“弘”在古代有“大”義(yi) ，因此形成“弘大”一詞，朱熹就是據此把“弘”解釋為(wei) “廓大”。但“弘”也有與(yu) 此十分接近的“推廣”“弘揚”義(yi) 。我們(men) 看以下幾例：

《尚書(shu) ·周官》載：“少師、少保、少傅曰三孤。貳公弘化，寅亮天地，弼予一人。”《尚書(shu) ·君牙》載：“弘敷五典，式和民則。”《尚書(shu) ·君陳》載：“王曰：‘君陳，爾惟弘周公丕訓。’”第一例說的“弘化”，就是推廣、傳(chuan) 布教化。第二例說的“弘敷五典”，就是要推廣、傳(chuan) 布人倫(lun) 五常。特別是第三例，如果套用孔子的話，那麽(me) 就可以推演出下麵兩(liang) 句話：“君陳能弘周公丕訓，非周公丕訓能弘君陳。”意思就是周公之子君陳能夠主動地去發揚、遵循周公的偉(wei) 大訓導，而周公的偉(wei) 大訓導不能夠主動地使君陳去發揚、遵循自己。當時周公已經去世，因此周公的訓導已經成為(wei) 無法更改、也沒有任何主觀意識的遺訓，如果君陳不去主動發揚光大這些遺訓，而這些遺訓是不會(hui) 主動對君陳有所要求的。

如果把“弘”理解為(wei) 推廣、發揚光大，而不是理解為(wei) 擴大、宏大、充實，那麽(me) “人能弘道，非道弘人”這兩(liang) 句話不僅(jin) 非常好理解，而且也能緊扣古人思想、順理成章了。翻譯出來就是：“孔子說：‘人能夠主動地去推廣、弘揚大道，而大道不可能去主動地推廣、弘揚人。’”道是包括治國原則在內(nei) 的各種規律、方法的總稱，其本身是沒有任何主觀意識的，所以隻有人去推廣它，而它卻不可能有意識地去推廣人，準確地說，是不能主動地去要求人們(men) 推廣自己。用人和法的關(guan) 係作比喻，就是人可以主動地去執法，而法卻不能反過來主動地去“執人”，因為(wei) 法是無意識的。孔子這樣講的目的，就是要人發揮自己的主觀能動性，有意識地把道推廣到社會(hui) 的各個(ge) 角落，從(cong) 而實現美好的政治理想。

為(wei) 了更好地說明這一問題，我們(men) 看《管子·白心》中的一段話：“道者，一人用之，不聞有餘(yu) ；天下行之，不聞不足。此謂道也。小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服，殊無取焉則民反，其身不免於(yu) 賊。”[9]道是規律、原則，因此無論多少人使用它都不會(hui) 感到不足。文中說的“小取焉”“大取焉”，實際上就是指“弘道”的程度問題，如果能夠把大道推行到全國，那麽(me) 天下人都會(hui) 賓服；如果一點也不按照大道行事，那麽(me) 就會(hui) 身死國滅。從(cong) 這段論述中，我們(men) 也可以看出，道是不動不滅的，是否“取”於(yu) 道，是否按照道行事，全在於(yu) 人們(men) 自己，道本身是不會(hui) 主動灌輸到人們(men) 心中的。

《漢書(shu) ·董仲舒傳(chuan) 》載董仲舒一段對策：“道者，所繇適於(yu) 治之路也，仁義(yi) 禮樂(le) 皆其具也。……夫周道衰於(yu) 幽、厲，非道亡也，幽、厲不繇也。至於(yu) 宣王，思昔先王之德，興(xing) 滯補弊，明文武之功業(ye) ，周道粲然複興(xing) ，詩人美之而作，上天佑之，為(wei) 生賢佐，後世稱誦，至今不絕。此夙夜不解行善之所致也。孔子曰：‘人能弘道，非道弘人’也。故治亂(luan) 廢興(xing) 在於(yu) 己。”正確的治國大道就客觀地擺在那裏，但幽厲二王不去實行、推廣這一正確的治國之道，所以當時的周國就衰敗；宣王推行大道，所以周國就興(xing) 旺。董仲舒得出的結論就是：“治亂(luan) 廢興(xing) 在於(yu) 己。”自己去弘道，國泰身安；不去弘道，就國衰身敗。而是否去弘道，全在於(yu) 自己，如果自己不願意去行道，毫無主觀意識的大道雖然客觀地存在著，但它是不可能反過來主動去推動人的。

另據《漢書(shu) ·禮樂(le) 誌》載，漢成帝時，宋曄等人上奏推行由河間王傳(chuan) 授的雅樂(le) ，朝廷讓博士平當等人進行考評，平當最後上奏說：“衰微之學，興(xing) 廢在人。宜領屬雅樂(le) ，以繼絕表微。孔子曰：‘人能弘道，非道弘人。’河間區區，小國藩臣，以好學修古，能有所存，民到於(yu) 今稱之，況於(yu) 聖主廣被之資，修起舊文，放鄭近雅，述而不作，信而好古，於(yu) 以風示海內(nei) ，揚名後世，誠非小功小美也。”推廣雅樂(le) 是儒家用來治國的方法之一，至成帝時雅樂(le) 已經衰微不明了。平當認為(wei) “衰微之學，興(xing) 廢在人”，能否發揚光大衰微的雅樂(le) ，完全在於(yu) 人自己。接著他引用孔子的“人能弘道，非道弘人”這句話，說明人可以去推廣雅樂(le) ，而雅樂(le) 是不可能反過來主動去要求人們(men) 推廣自己的。

還有一例。《弘明集》為(wei) 什麽(me) 叫做“弘明集”，其編篡者僧祐在序言中有一個(ge) 明確的說明：“夫道以人弘，教以文明，弘道明教，故謂之《弘明集》。”[10]所謂的“夫道以人弘”，就是說道要依靠人來發揚光大，這裏說的道自然是佛教的道。但這一例子也說明“弘”是發揚光大、積極推廣的意思。

綜上所述，“人能弘道，非道弘人”這兩(liang) 句話主要是告誡人們(men) ：道是客觀真理，是沒有主觀意識的，因此道不可能主動地去要求人們(men) 發揚光大自己；而人是具有意識的，具有主觀能動性，因此人應該努力地去學習(xi) 道、發揚光大道，以完成修齊治平的重任。

注釋：

[1]朱熹：《論語集注》卷8，中華書(shu) 局《四書(shu) 集注》1983年版，第167頁。

[2]楊伯峻：《論語譯注》，中華書(shu) 局2006年版，第190頁。

[3]鄭皓：《論語譯注》，上海古籍出版社2004年版，第192頁。

[4]朱熹：《論語集注》卷8，第167頁。

[5]楊伯峻：《論語譯注》，第190頁。

[6]劉峻田等：《四書(shu) 全譯》，貴州人民出版社1988年版，第286頁。

[7]《論語》，麥曉穎、許秀瑛譯注，廣州出版社2001年版，第223頁。

[8]《韓詩外傳(chuan) 》卷2，中華書(shu) 局1980年版，第36-37頁。

[9]《百子全書(shu) 》第2冊(ce) ，嶽麓書(shu) 社1993年版，第1355頁。

[10]《弘明集·序》，上海古籍出版社影印本1991年版，第1頁。

責任編輯：姚遠