“幾”義(yi) 發微

作者：郭繼民

來源：《光明日報》（2016年06月13日16版）

時間：孔子二五六七年歲次丙申五月初九日丙寅

           耶穌2016年6月13日

“幾”這個(ge) 詞，因其“微不足道”而常被當代學人“漏”過。殊不知，在中國古典哲學中，“幾”亦是一重要概念，亦有其相應的地位。隻是，由於(yu) 該“詞”有時並非以“廬山真麵目”的本來形式出現，而是改頭換麵，漸行漸遠，以至於(yu) 現代哲學領域中，很難看到關(guan) 於(yu) “幾”的相關(guan) 研究。

就哲學意義(yi) 來追溯“幾”之淵源的話，最早的文本記載似乎應屬《周易》。《周易》有四處涉及“幾”。第一處是屯卦六三爻辭：“即鹿無虞，惟入於(yu) 林中，君子幾，不如舍。往，吝”；第二處出於(yu) 《周易·係辭》：“夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之誌。唯幾也，故能成天下之務”；第三處亦出自《周易·係辭》：“子曰，知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日”；第四處出於(yu) 《周易·文言》：“子曰，君子進德修業(ye) 。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業(ye) 也。知至至之，可與(yu) 言幾也。知終終之，可與(yu) 存義(yi) 也。”統觀四處“幾”義(yi) ，可知，《易傳(chuan) 》中的三處，即《係辭》兩(liang) 處與(yu) 《文言》一處之“幾”，其義(yi) 基本相同，可理解為(wei) “細微”，引申為(wei) “未兆”或陰陽未分（陰陽不測之謂神）。老子所謂“我獨泊兮其未兆，如嬰兒(er) 之未孩”之“未兆”亦此義(yi) 。因其細微不可測，還未顯現，猶如人之“七情未發”之狀態，故不可判、不可知。

關(guan) 於(yu) 第一處的“幾”之義(yi) ，則有爭(zheng) 議。學術史關(guan) 於(yu) “君子幾，不如舍”之“幾”的解釋主要有三：

王弼給出的解釋是“幾，辭也”，他認為(wei) “幾”是個(ge) 語氣詞，無實義(yi) 。

鄭玄注本“幾”作“機”，其解釋以《爾雅·釋器》為(wei) 根據，認為(wei) “機，弩牙也”，可引申為(wei) “樞機”。按《說文》：“主發謂之機。”

虞翻的注解較另類：“幾，近；舍，置；吝，疵也。”其將“幾”解釋為(wei) “近”是從(cong) 卦象出發，因三爻與(yu) 上爻（上爻爻辭為(wei) ：乘馬班如，泣血漣如）對應，故“雖近應止”。

三種解釋，無論從(cong) 文義(yi) 還是象術之理，王弼的注解似不可取。“幾”應為(wei) 實義(yi) 詞，否則，文句不通。王弼此解，與(yu) 其“得意忘象”理路有關(guan) ，蓋漢人對周易過度解釋、附會(hui) ，一字甚至用萬(wan) 字解釋，過於(yu) 冗長煩瑣，故王弼暢言義(yi) 理而一掃煩瑣之象。其“掃象”說雖有極大貢獻，但此處將“幾”忽略，不妥。

虞翻的注解，主要從(cong) 象術理論出發來闡發“幾”之含義(yi) ，以“近”解“幾”，自有其理，然就詞義(yi) 而言，確實過於(yu) “跳躍”。

鄭玄的注解，較嚴(yan) 謹，符合語義(yi) 。其一，按古音韻學“同音相通”的原則，幾、機同音，則義(yi) 應相通，因此，將“幾”解釋為(wei) “樞機”是可行的。自然，“樞機”在此文句中，可引申為(wei) “思索”（心機）；其二，作為(wei) “未發之機”的“樞機”又是精微、不可測、不可控的，因此其與(yu) 《係傳(chuan) 》三處“幾”之義(yi) （動之微）相貫通。鑒於(yu) 上述理由，就屯卦六三爻辭的解釋而言，筆者取鄭玄說。

周易之所以重視“幾”，在於(yu) “幾”是似動非動、若有若顯的細微狀態；然而，它雖細微，卻關(guan) 乎事物未來的發展走向，故孔子言“唯幾也，故能成天下之務”；由於(yu) 其細微不可知，故孔子又曰“知幾其神乎”。《係辭》又有“陰陽不測之謂神”之說，可見知“幾”之重要。然而，饒有興(xing) 味的是，自孔子後，近一千六百年，似乎很少有人再討論“幾”這個(ge) 概念，至少表麵上如此。直到北宋周敦頤《通書(shu) 》，“幾”方重新浮出水麵。

周子《通書(shu) 》承接《中庸》“誠”之傳(chuan) 統，重返先秦，並由此開啟新儒學之濫觴。他認為(wei) “誠”的關(guan) 鍵，在於(yu) “幾”。誠如其言：“寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰聖人。”周子把“幾”作為(wei) 成聖的關(guan) 鍵，可謂深得孔子之真髓（孔子係辭談幾較多）。不過，這個(ge) “動而未形、有無之間”的“幾”在周子那裏並非一個(ge) 空概念，而是意味著“工夫”。什麽(me) 工夫呢？答曰，心性實踐的工夫。按牟宗三先生的說法，“幾”在周子那裏，就是“意念的發動”，“落在生活上講，‘幾’就是意念”。一個(ge) 人可能無法直接控製外物，但卻能通過自我修養(yang) 滅除不好的念頭、動機而達到對外物的“控製”。譬如，見到自己喜歡的東(dong) 西，人產(chan) 生一種占有欲也是人之常情。但假若這種“占有欲”過於(yu) 強大乃至“啟動邪念”時，那麽(me) 此時的人則為(wei) “物”所控製而“著魔”，進而化為(wei) 習(xi) 氣、行動，將可能走上違反道德乃至犯罪的道路。倘若，人們(men) 在這個(ge) 時候用功，把“邪念”轉換為(wei) “善念”，那麽(me) 就可能通過“正念”而擺脫外物的控製。此即周敦頤所謂的“幾動於(yu) 此，誠動於(yu) 彼”的內(nei) 涵，這個(ge) “轉念”或“滅念”的工夫就是“幾”的工夫，亦即心性實踐的工夫。

關(guan) 於(yu) 周敦頤的“幾”，牟宗三先生曾這樣評價(jia) ：“周敦頤的工夫是從(cong) 《尚書(shu) ·洪範》‘思曰睿，睿作聖’說起，真正做工夫的時候，從(cong) ‘幾’上下手。‘幾’是《易傳(chuan) 》的概念，《論語》《孟子》沒有講，但這樣講很親(qin) 切。”對於(yu) 前半句，筆者自服膺之，但對於(yu) 後半句，似還應有些補充。

就文本內(nei) 容而言，表麵看來，《論語》《孟子》確實沒有明確探討“幾”的概念（孔子明確談“幾”主要在《易傳(chuan) 》，孟子似未涉及），然而事實上，孔孟無時無刻不再談“幾”。按音韻學的“同音相通”的原則，幾、己相通，從(cong) 訓詁學的意義(yi) 上，“幾”通過“己”又可轉化為(wei) “心”。那麽(me) ，孔子所談的“克己複禮”之“己”豈非“幾”哉？“幾”，微也，幾也，蓋之所以所能夠體(ti) 會(hui) 之，則在“己”也，故孔子要人“克己”；又，“己”者，“我”也，在人曰“心”，由此孟子將“幾”轉化為(wei) “心”，故要人正“求其放心”、養(yang) 心。至若《大學》之正心、誠意，更是強調意念、心性之“幾”的工夫。由此可知，孔子之“仁”（克己）、孟子之“心”尤其強調了“幾”的工夫。須知，克“己”的工夫做到極處，便是心體(ti) 透明、無渣滓的澄明之境，乃是《中庸》所謂“喜怒哀樂(le) 之未發”的“中和”之狀，用《易傳(chuan) 》的話講，就是“陰陽不測之謂神”。由此可知，儒家的學術精神乃“一以貫之”的，“幾”的觀念一直在傳(chuan) 承，宋人的“窮理居敬”即是在“幾”的工夫。難怪具有“明季四公子”之稱的方以智將“中學”稱之為(wei) “通幾”之學。

其實，何止儒家談“幾”，道家亦談“幾”，老子的“未兆”說暫且不論，莊子所談的“機”心之“機”豈非“幾”哉！按同音相訓的原則，“幾”通“機”也，“機心”亦是“幾”（意念）的組成內(nei) 容。《齊物論》純然是滅念、去執的工夫，何嚐不是“幾”的工夫？至若佛家學問傳(chuan) 來，通體(ti) 是“滅念”“去執”的工夫，即“幾”的工夫。由此可知，最初以“幾”出現的心性哲學何曾離開中國哲學半步，它隻不過以“機”“念”“己”等別樣的概念出現而已。

因此，今天我們(men) 講中國古典哲學，須注意兩(liang) 點，即在實踐上，要強調“幾”的道德修養(yang) 工夫，善於(yu) 培育善念，讓不好的念頭滅散於(yu) 萌芽期；在學術上，要加強“小學”工夫尤其音韻、訓詁、字形等的學習(xi) 。正如章太炎先生所言，倘若我們(men) 隻是發表自我的思想，和古人完全絕緣，那大抵不必研究小學；“倘仍要憑借古人，或引用古書(shu) ，那麽(me) 不明白小學就要鬧笑話了”。此亦可算得上辨別“幾”義(yi) 的“額外”收獲。

（作者單位：海軍(jun) 陸戰學院政工係）

責任編輯：葛燦