《月窟居筆記》之四十一：

讀蔣慶先生《心學散論》

作者：範必萱

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

          原載於(yu) 《月窟居筆記》（範必萱 著）

時間：孔子二五六六年歲次乙未年七月初一日壬戌

          耶穌2015年8月14日

《心學散論》是我在陽明精舍錄入的第一篇蔣慶先生的手稿，當時精舍使用的電腦還很落後，輸入法沒有聯想功能，而這篇文稿中有許多文言詞句，輸入起來十分困難，錄入速度之緩慢，是我多年的文字編輯工作中不曾遇到過的。

但是，這篇文章的內(nei) 容卻深深地吸引了我，感到它是一篇當下不可多得的勵誌美文。為(wei) 此，將其中部分內(nei) 容節錄如後：

●聖人入世擔當，以情不以理

當代人之人生觀，常以“理”為(wei) 其入世擔當做事之依據，如言：為(wei) 民眾(zhong) 服務，為(wei) 完善社會(hui) ，為(wei) 國家效力，為(wei) 拯救世道雲(yun) 雲(yun) 。此“為(wei) ”即入世擔當之“理”也。……

聖人則不然。聖人之生命意義(yi) 與(yu) 存在價(jia) 值不放入社會(hui) 人群中尋求，聖人之為(wei) 聖人，未進入社會(hui) 人群前已是聖人，聖人不待社會(hui) 人群而為(wei) 聖人也。……以今語言之，聖人之生命價(jia) 值存在於(yu) 自家生命內(nei) 部，其生命意義(yi) 本自具足，不待進入社會(hui) 人群為(wei) 其謀取福利而獲得生命之意義(yi) 與(yu) 價(jia) 值也；即聖人不以社會(hui) 人群為(wei) 手段，以自我為(wei) 目的來完善自己之人格也。聖人無所假借，無所依憑，無思無欲，從(cong) 容中道，當下是一光輝美大之生命也。

聖人心體(ti) 光明，寂然太極，含藏萬(wan) 德，圓滿具足，此聖人之所以為(wei) 聖人也。然聖人之所以為(wei) 聖人，又不僅(jin) 此。聖人在世，不忍天下滔滔，生民塗炭；不忍逸居無教，不修德講學；不忍禮崩樂(le) 壞，學絕道喪(sang) ；不忍王道陵夷，邪暴橫行。其不忍也，擴而充之，有因山陵崩頹者，有因鳥獸(shou) 哀鳴者，有因草木摧折者，有因瓦石毀壞者；其寂然不動之心體(ti) ，以此不忍之情感之，遂通天下也。故聖人入世擔當，非“理”該如此，乃“情”之不容已也。

若問聖人何以能入世擔當以情不以理，聖人無我無欲，心普萬(wan) 物而無心，情順萬(wan) 物而無情，故能不為(wei) 我殉物，不成己役人，即不以社會(hui) 人群為(wei) 實現自己生命價(jia) 值之手段也。

●以出世之精神，作入世之擔當

所謂出世精神，有天下而不與(yu) 也，堯舜事業(ye) 如浮雲(yun) 過太虛也，毋意必固我也，與(yu) 點而無可無不可也。一言以蔽之，無我、無欲、無思、無執者也。其核心：生命之道吾性自足，不假外求，故能超拔凡俗，壁立千仞，出離世法，不著浮塵，以達超越灑脫之心境也。

吾人處世，須有出世之精神方可作入世之擔當，何以故？世間雜染不淨故，多欲不善故，惡習(xi) 增上故，名利熏習(xi) 故。縱有聖人，氣質難化；百年為(wei) 邦，善世鮮遇。故世間法爾是一爭(zheng) 名場，奪利地，酒色財氣翻騰其中，名利權勢鼓蕩其內(nei) 。人居其間，如坐膠漆盆，如入鐵圍網，雖有心出離，難奈千百年雜染熏烙，輾轉增上，習(xi) 以為(wei) 常，不思奮飛，客氣僭為(wei) 人之性而不自知也。是故大心之士，發仁心悲情入世擔當，必先具出世精神，方能入世不為(wei) 世間汙染敗壞，是謂能真擔當也。以今語喻之，出世精神，猶今醫家所謂抗體(ti) 也，免疫力也。生命有此抗體(ti) 免疫力，入於(yu) 病疫場中必不罹染，無入而不自得也。是故儒家之正心誠意、慎獨研幾、致知複性、歸寂證體(ti) 與(yu) 夫養(yang) 吾浩然之氣不動心，正所謂內(nei) 聖工夫，出世精神之法門也。若吾人能以此出世精神修出戒體(ti) 定力，鑄就鋼金不壞身，入世做事行道則能出汙不染，出腐不沾，鳶飛魚躍，飛龍在天，利欲場無非作聖地也，吾又何樂(le) 而不為(wei) 耶？若問如何修成出世精神，周子有言，聖人無欲也。

●有意學聖，學聖亦私

儒家心性之學，即學為(wei) 聖人之學。聖人者，證成心性者也。以今語言之，聖人者，實現生命之意義(yi) 與(yu) 價(jia) 值者也。

欲使吾人發心起信，先儒嚐方便言說：人人可以為(wei) 堯舜，個(ge) 個(ge) 心中有仲尼；肯定聖人可立學而至，當下圓成。儒家為(wei) 聖之學，乃於(yu) 人性本然之善充分肯認，使吾人生命擺脫卑汙幽暗走向崇高光明，故為(wei) 聖之學，乃儒學中最有價(jia) 值者，吾人若不甘自家生命卑汙幽暗，當發心起信學為(wei) 聖人也。然學聖人，不可執為(wei) “學聖欲”，若學聖執為(wei) 欲，此學聖之欲乃天下最大之私欲，以學聖之欲仰之高、執之堅，他欲未有過之者也。

聖人所以為(wei) 聖人，在無私無欲無執無我。故吾人須在淡泊中學聖，在無著中立極，以平常心證道，以無我心成性。

有意學聖，學聖亦私也。

●道，由人顯聖證

道，生命之真理也；人顯聖證，生命真理由聖賢人格見證，不關(guan) 語言事也。儒家所謂道，古聖先賢真體(ti) 實悟宇宙人生究極之理，古德所言冥符真極、悟入實地是也。

聖賢實證生命之道，其究極處，語言道斷，心行路絕，故依名相言說，不可窺聖人生命之道於(yu) 萬(wan) 一，況其究竟乎！

是故聖人之道不由語言文字顯現，而由聖人人格見證，即由聖人之整個(ge) 活生生之存在見證也。吾人須先信聖人人格為(wei) 真，然後聖人所言才真，乃知聖人之道不我誑也。

故依儒家心學，立誌起信為(wei) 見道證真第一法門，若吾人信不及聖人人格，則與(yu) 儒家生命之道無緣矣。當今之世，士人擾於(yu) 西學，以自我為(wei) 中心，以理性為(wei) 鵠的；由前者，不信聖人人格而信區區小我；由後者，窮盡分解思辯之能事不知發心起信為(wei) 何物矣。夫如是，今之士人不信聖人人格，不知聖人之道，何談生命真理，存在意義(yi) ？

今之士人若一念覺悟，回心向道，信聖人人格為(wei) 真，信聖人人格見證生命之道，再由聖人之言悟入生命真理，如是道可見真可證，身可安命可立，成德成聖，知性知天，此樂(le) 何極！如此簡易工夫，吾人又何樂(le) 而不為(wei) 耶？

●名節者，道之藩籬

白沙子曰：名節者，道之藩籬。藩籬者，立身之大防，衛道之幹城，所以嚴(yan) 守道之高潔純瑩，力免道之汙蝕腐敗者也。士人欲立身守道，必自名節始。名節一壞，道即不足觀矣。是故名節，為(wei) 士人第一生命，士人謀道踐道，舍名節而莫由，自古未有名節壞而道足觀者。

是故道尊而身尊，身尊而體(ti) 貴，體(ti) 貴而名節所以立也。然身以道為(wei) 尊為(wei) 貴，持守名節非所以尊身貴身，所以尊道貴道也。近世以降，此義(yi) 不存。士人不知有名節可守，道由是不足觀矣。……餘(yu) 每思及此，反觀內(nei) 省，無不汗顏自愧，願告同道中人：先立名節，後談聖道。吾雖不材，敢與(yu) 同道諸君共勉之也。

●無累心境，灑脫人生

世人不知，以儒家為(wei) 兢兢於(yu) 責任義(yi) 務者，其實不然。儒家之人生，乃大解脫之人生，大自在之人生，無欲無我無執無縛之人生。儒家雖言克己複禮，據德依仁，然此克複據依，非所以束縛吾人生命者，乃所以成就吾人生命者。儒家處世之心境：有天下而不與(yu) ，富貴於(yu) 我如浮雲(yun) ，人不知而不慍，朝聞道而夕死可，與(yu) 點鼓琴貧而樂(le) ，堯舜事業(ye) 太虛雲(yun) ，與(yu) 夫以天爵爵人爵，以義(yi) 榮榮執榮，此在在標明天下、功業(ye) 、富貴、名譽、生死、地位、權勢不足以累其心。其心不足累，則世間成敗利鈍、窮通得失、夭壽禍福、名利地位不足以動其心矣。此心不累不動，則生命自有灑脫氣象，夫子風乎舞雩詠而歸，孟子善養(yang) 浩然之氣，與(yu) 夫宋明儒尋孔顏之樂(le) ，其人格發為(wei) 光風霽月，是其明證也。陽明子嚐謂儒釋道上半截不異，是其心境無執無累不異也，其下半截則不能不異。儒家所盡世間之責任義(yi) 務，乃吾生當盡之責任義(yi) 務而無所逃於(yu) 天地間者，是儒家不為(wei) 世間之責任義(yi) 務所累也。此較之釋道，執空執無，累寂累虛，真俗二判，是真能無執無累者也，是真能灑脫人生者也。是故儒家之兢兢於(yu) 責任義(yi) 務，正唯其無執無累所在。古今儒者能於(yu) 世間盡性立命，修齊治平，裁成萬(wan) 物，踐其天責，又能超脫無縛，自在無礙，遺世獨立，一切世味不入於(yu) 心，其生命如鳶飛魚躍，雲(yun) 龍風虎，活潑潑地，灑脫脫地，真人生之大法樂(le) 也，孰雲(yun) 儒學非至道也哉！

●當下承擔，道在是矣

當今士人，自稱經現代性洗禮之自由知識分子。所謂現代性，啟蒙心態也，多元主義(yi) 也，理性精神也，價(jia) 值中立也。凡與(yu) 之討論問題，則滔滔辨析，娓娓論說，引證鋪陳，橫豎有理。若扣其本，問其道，則曰：我即是我，我無家無派，我隻代表我自己。仿佛其為(wei) 超越時空之天外來客，其思想情感與(yu) 曆史文化天道性理全然無關(guan) 。現代知識分子天上天下，唯我獨尊，然其骨子裏則不敢承擔曆史文化與(yu) 天道性理，實自小自卑。須知，吾人之生於(yu) 斯世，有曆史承傳(chuan) 、文化身份、學術立場、道德追求、宗教關(guan) 懷，吾人之思想依於(yu) 此，情感發於(yu) 此，吾人之思想情感則有本有源，故吾人始能以一己之身承擔全幅曆史文化與(yu) 天道性理。如是吾人之生命方能厚重有本，方能載道踐道，方能剛健挺立，方能天德流行，吾人亦始敢自信“道在是矣”。

●五百年必有王者興(xing)

當今之世能否再出聖人，現代知識分子斷然否定之，以為(wei) 當今之世崇尚平等、理性、民主，聖人人格與(yu) 此時代精神不符，故當今之世不能再出聖人，即便陽明式內(nei) 外打通之大賢亦不能出。此種“聖賢不再出”之論，乃當今中國知識分子“五四啟蒙心態”之產(chan) 物，因聖賢人格之神聖性、崇高性與(yu) 典範性，與(yu) 啟蒙精神之平等性、平麵性與(yu) 大眾(zhong) 性不符。

儒家所信是“道”，“道”即宇宙人生之究極真理，儒者乃此“道”之體(ti) 悟者、承擔者、踐履者與(yu) 證成者，而非世俗狹隘分工之“教授者”、“研究者”與(yu) “從(cong) 業(ye) 者”。

儒家相信人能弘道非道弘人，相信人雖稟承天命但亦可自作天命，儒家非不見人類業(ye) 障深重難返，然儒家堅信人之良知隻可暫蔽不可永滅。若人一念覺悟，回心向道，存其天理之知，複其良知之明，即可當下消解啟蒙心態，化除自我尊大，打破“理性化鐵籠”，廓清“現代性業(ye) 障”，立地成道，直登聖域。是故儒家相信良知當下呈現者，聖人也。人人皆有良知，人人良知皆可呈現，故人人皆可成聖人也。

現代人之最大病痛，即對良知信不及；對良知信不及，即對聖賢信不及；對聖賢信不及，即謂“聖賢不再出”也。若當下覺悟，發大心起大信，對良知信得及，則聖人即在你我心中，即在當今世上也。是故儒家所謂聖賢者，韋伯所謂“奇理斯馬”式神聖人格也。現代世界必“複魅”者，複此神聖人格也。此神聖人格出，聖賢事業(ye) 成，人類曆史方有希望也。孟子言五百年必有王者興(xing) ，陽明子沒至今四百八十年矣，吾深信聖王將興(xing) 矣，孟子之言將驗矣，儒學將盛矣，吾將禱而待矣。

●佛性與(yu) 良知

今人自許心胸開放，謂世界各大宗教雖形式有異，本源則同。然此論汗漫籠統，是似而非，最能動人，亦最能惑人。道之不同，自古皆然；毫厘之差，謬以千裏；非所明道，徒增紛擾，是故好學深思之士，不可不慎思明辯也。今以佛性良知為(wei) 例，餘(yu) 可類知。夫佛性良知，“三教合一”論者以為(wei) 大道同源，本無區別，其區別乃眾(zhong) 生之差別心，非佛之平等智也。然若深研佛儒，入其堂奧，則知佛性是佛性，良知是良知，本自各異，不可強同，所有推比攙和皆不得其典要，不足為(wei) 憑也。何以故？佛性無生，良知生生；佛性寂而無感，良知寂而感通天下；佛性還滅入無餘(yu) 涅盤，良知創生而裁成天地；佛性無善無惡無是無非，良知無善無惡無是無非又時時知善知惡知是知非；佛性歸寂不動如明鏡止水，良知性覺如鳶飛魚躍是活機活水；佛性是“有”為(wei) 法界真心根器所依，良知是《易》為(wei) 萬(wan) 化所出變動不居；佛性是涅盤性海無明風動情識浪滾而起惑，良知是萬(wan) 物一體(ti) 之仁不容已入世擔當而以情。由是以觀，佛性良知斷然不同，此不同是源不同，源不同必流不同，流不同必教不同，教不同則儒釋所以異也。

●生死焦慮與(yu) 曆史文化焦慮

人處世間，見草木枯榮，有情無常，一切有為(wei) 法如夢幻泡影，遂生出離解脫之想，此乃生死焦慮。此生死焦慮源自人自然生命之焦慮，乃自然生命中之固有現象，法爾如是也。生是生命之光長照，擁有整個(ge) 世界，存在一片光明真實，故生最能引起吾人欣喜渴求；死乃生命之光熄滅，喪(sang) 失整個(ge) 世界，眼前一片黑暗虛無，俗雲(yun) 人死如燈滅，故死最能怖人動人，最能引起吾人焦慮。……誠然，生死問題，是吾人生命中之根本問題；生死焦慮，是吾人生命中之最大焦慮，吾人不可不直麵之，解決(jue) 之，超越之，化解之，以求吾自然生命之安。……壓迫吾人心靈使吾人不安者，除自然生命之生死外，尚有非出於(yu) 自然生命者。此種焦慮，吾名之曰曆史文化之焦慮。吾人須知，人與(yu) 動物不同，動物為(wei) 純自然之存在，動物無曆史文化；人非純自然之存在，人有曆史文化。人是曆史文化之產(chan) 物，故人之生命是一曆史文化之生命，人之自然生命亦因之打上曆史文化之烙印，具有曆史文化之性質。

人生於(yu) 曆史文化中，其焦慮有因曆史文化而起者，故曰曆史文化之焦慮。如孔子憂德不修學不講、憂禮崩樂(le) 壞名不正言不順、憂春秋王道缺王路廢世間無公道仁義(yi) ，孟子憂諸侯不行仁政霸道橫行殺人盈野民若倒懸、憂吾人放心不返天爵不求逐物喪(sang) 己不能盡心知性知天以實現生命之意義(yi) 與(yu) 價(jia) 值，與(yu) 夫陽明子憂詞章考據訓詁功利之習(xi) 以為(wei) 性障蔽吾人良知而使吾人喪(sang) 失天地萬(wan) 物一體(ti) 之仁；此“憂”即是因曆史文化而起者，故曰曆史文化之焦慮。

故吾人自然生命之生死，即曆史文化中生命之生死；吾人生死之焦慮，即曆史文化中之生死焦慮，吾人未有與(yu) 曆史文化無關(guan) 之動物式生死焦慮也。吾人生於(yu) 世，除欲化解自然生命之生死焦慮外，更欲化解曆史文化之焦慮。此焦慮不化解，此曆史文化存在之心不安。

●無意為(wei) 仁，為(wei) 仁亦公

二曲言有意為(wei) 善為(wei) 善亦私，程子言博愛非仁，心齋言至道自然，故儒家之言為(wei) 善踐仁，非意之也，乃情之不容已也。意之即夫子所謂意必固我，佛家所謂執也，今語言之即強烈之自我實現欲與(yu) 占有欲，而非心之本體(ti) 也。

夫心之本體(ti) ，虛靈不昧，寂然不動，未與(yu) 物接時，無善無惡而含藏萬(wan) 德，無必無我而孕攝化機，湛然空明之體(ti) ，著不得一毫人欲；當其接物時，心之不忍而積為(wei) 悲，情之不已而發為(wei) 仁，然此悲此仁非由人欲中出，而由心體(ti) 中出，所謂感而遂通天下之故也。由心體(ti) 中出，心體(ti) 無意必固我，仁亦無意必固我，故仁始能廓然大公，物來順應，普天下而無心，順萬(wan) 物而無情，無絲(si) 毫自我實現欲與(yu) 占有欲也。

有意而愛，雖愛亦私也。儒家則不然，其為(wei) 仁則無意必固我，其發情則順天下萬(wan) 物，無愛時心歸寂體(ti) 而性足，有愛時心體(ti) 無欲而大公，是儒家將仁置於(yu) 內(nei) 在心體(ti) 而無待，非若耶教置於(yu) 外在愛欲而有待也。是故依儒家，無意為(wei) 仁，為(wei) 仁亦公也。

●以內(nei) 命之自由，超越外命之限製

儒家之言命，有自外言之者，有自內(nei) 言之者：自外言之者，謂之外命，畏天命之命、生死有命之命、修身以俟命之命是也；自內(nei) 言之者，謂之內(nei) 命，不知命無以為(wei) 君子之命、盡性立命之命、天命之謂性之命是也。外命乃人生大限，人不得而知之，故畏之俟之，以其能限製吾人生命之自主自在自立自由也。如成敗利鈍、窮通得失、夭壽禍福、富貴貧賤、生老病死，正所謂外命者也。吾人既不知其所自，又不知其所以，故畏之怖之，惶惶不可終日，畏怖之甚，算命所由興(xing) 也。外命非但世人不知，聖人亦有所不知，夫子之畏天命、顏淵死哀呼天喪(sang) 予是也。至夫內(nei) 命，乃人生之自由，人可知之率之盡之立之，能以一己之力悟之證之修之踐之，以實現自我存在之價(jia) 值，上達光輝美大之生命也。如吾人欲為(wei) 君子，欲為(wei) 大人，欲明明德止至善，欲盡心知性知天，欲希賢希聖立人極，欲致良知以達天地萬(wan) 物一體(ti) 之仁，皆不關(guan) 外命事，是盡其在我，我能實現之者。故內(nei) 命能使吾人生命打破外在限製，得大自由者也。然則，外命內(nei) 命關(guan) 係究如何耶？依儒家，人固可察微知著，研幾窮變，《易》由是其作也；然外命乃人生大限，終不可盡知，吾人欲求此心之安，必求內(nei) 命而不求外命，吾人當修內(nei) 命以待外命之至也。所謂修內(nei) 命，實現生命之意義(yi) 與(yu) 價(jia) 值也。至於(yu) 外命之成敗利鈍，窮通得失、夭壽禍福、富貴貧賤皆不動我心；心不動，成利通得、壽福富貴之來則不喜，敗鈍窮失、夭禍貧賤之至而心安。何以故？內(nei) 命已立，善命之來何喜之有？善命已成，惡命之至何所不安？此即孟子“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命”之旨也。（夭壽不貳，不憂不喜心安不動也；修身以俟，俟外命也；所以立命，立內(nei) 命也。）是故君子不算命，修身俟命而已矣。命來之，則安之，所謂大人之不動心也已。由此觀之，儒家以內(nei) 命之自由超越外命之限製，最能挺立人之自主精神，故儒家之學，自作主宰之學也。

●謀道之人須無待而興(xing)

古之人謀道第一，謀食次之。必欲了卻自家身心性命，為(wei) 此生覓個(ge) 安頓處，方可安心謀食。今之人謀食第一，謀道無之，終日在利欲浪中翻滾，甘之如飴而無出離之日也。此即現代性之世俗化，落入日常生活即物質至上主義(yi) 。今之人染之既久，習(xi) 之安然，視之自然，已積為(wei) 人類共業(ye) 流轉牽引而不可拔也。然人之生命意義(yi) ，在道不在食，人禽之辯端在此，故今之人須捫心自問，翻然猛醒，回心向道，重覓生路，方可不負此生。在此人禽道口、生死關(guan) 頭，吾人不可彷徨，不可躲避，不可自餒，不可夾雜，須以全副生命頂上去，斬斷命根，大死一番，脫胎換骨，方可靈根再發，死裏獲生。如此大死大活，吾人須具豪傑氣概，狂者精神，超拔凡俗，直搗命源。夫如是，須拋卻一切俗念塵想，利害得失，赤裸裸，血淋淋，直下地獄探寶，死不罷休，方可打破漆桶，頓見光明，了卻自家性命也。是故謀道事業(ye) ，在古人多能之，在今則須待豪傑之士，誠可悲也。雖然，吾信人之良知不死，靈覺終明，隻一念覺悟，人人可無待而興(xing) ，當下為(wei) 吾道中之大豪傑也。如是，則吾德不孤，吾道不墜，吾學以傳(chuan) 也。龍溪子雲(yun) ：先做豪傑，再做聖賢。誠哉斯言！誠哉斯言！

●修身以俟命

孟子曰：“殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”殀壽者，莫為(wei) 而為(wei) ，莫致而致者也，所謂天命是矣。其為(wei) 天命，則必至無疑，故君子知其莫能去，乃修身以俟之；以其修身以俟，縱殀命亦順受其正；順受其正，殀命亦正命也。殀命正，殀斯不殀矣。殀不殀，人斯能立人命而改天命矣。如是，則人命在我不在天矣，人可超天限而入無待矣。雖曰俟天之命，實則立人之命，故立命乃立德性之命，以轉質礙之命也。是故，君子處命，殀不懼，壽不喜，唯修身上達是務，安心俟命而已矣。正所謂存吾順事沒吾寧矣，善吾身所以善吾死也，君子息焉也已。貴賤、貧富、窮達、逆順、禍福、成敗、得失、榮辱，應作如是觀。

讀罷《心學散論》，心中升起諸多感慨！儒家倡導的心境是一種聖人心境，追求的自由是心靈的自由，完善的人格是健全的人格。儒者參與(yu) 社會(hui) 曆史創建的原動力是來自情感仁心，而不是理性人欲。“聖人入世，以情不以理”，這是至高至簡的精神境界！

儒家之學是君子之學，君子之學是“為(wei) 己之學”，而不是“為(wei) 他之學”。學習(xi) 應當是非功利性的，學習(xi) 的樂(le) 趣隻有在學習(xi) 的過程中去體(ti) 會(hui) 。誠如孔子所讚美顏回的那樣：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其優(you) ，回不改其樂(le) 。”在學習(xi) 中體(ti) 會(hui) 聖人心體(ti) 之光明與(yu) 寂然，體(ti) 悟人生之大自在。吾人當注重修內(nei) 命，實現生命的價(jia) 值和意義(yi) ，至於(yu) 外命之成敗得失、富貴貧賤皆泰然處之，不動於(yu) 心。隻有“心有所守”，才能處世不驚，才能把握好原則，以應對千變萬(wan) 化的外部世界。才能達到“浮雲(yun) 過太虛”的境界，達到“月過潭，影不留”的心境。

2002年6月記於(yu) 陽明精舍月窟居

責任編輯：葛燦