學習(xi) 四書(shu) 心得八則

作者：周聖龍

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時間：甲午年十月三十

           西曆2014年12月21日

【編者按】

就《四書(shu) 》內(nei) 容命題，結合儒家經典義(yi) 理與(yu) 自身體(ti) 悟，以文言文闡述之，此係傳(chuan) 統作文之法，現不傳(chuan) 久矣！其於(yu) 經典之誦記，義(yi) 理之領悟，事物之辨析，文言之運用等皆有所體(ti) 現，可予學者素質以綜合測試。故有宋以來，悉以《四書(shu) 》命題，文章取士。

職是之故，孔聖堂尊儒家經典，循古之文法以教弟子。此所錄數篇即儒門經學習(xi) 作，習(xi) 作者周聖龍，年十四，孔聖堂弟子，習(xi) 聖學三載有餘(yu) 。稚子口角，以求教於(yu) 師長。

君子修身以俟命                          

此句乃聖人之言，而士君子之宗也。其義(yi) 曰：凡有德之士，皆宜修身格物，以待天命之臨(lin) 。

古之華夏，人分為(wei) 二，曰君子小人。所謂君子者，大人也，有德之士，飽學之生。所謂小人者，乃無德平庸之輩，眾(zhong) 庶是也。夫修身，安立身心性命，希聖希天，格致正誠，明理盡性，悟經體(ti) 道，提升生命人格之謂也。陽明子曰“致良知”，《大學》曰“明明德”，皆為(wei) 修身。昔子路問君子於(yu) 孔子，子曰：“修身以敬”。由此觀之，若士君子，首當修身；身不修，則無以為(wei) 君子。

夫俟命者，待天命之臨(lin) 也。朱子曰：“命者，天之令也。”所謂天命，上帝之意也，亦稱天意、天理或天道。然命亦無常，何也？《書(shu) 》曰：“皇天無親(qin) ，惟德是輔”，上天眷顧有德之人。有人生而富貴，卻非一生鐵定富貴；有人生而貧賤，而非一生注定貧賤。富貴之人若不行善積德，求學上進，便會(hui) 敗家墮落；然貧賤之人，若苦讀詩書(shu) ，求道悟經，或許十年寒窗無人問，一朝成名天下知。故天命乃與(yu) 人之德不可分離，德高者則臨(lin) 以大命，德不及者受之以微命。故孔子雲(yun) ：“大德者必受命。”

故君子當竭力修身，完善人格，提升境界，以俟天命之臨(lin) 。此乃孔子所雲(yun) ：“君子居易以俟命。”君子者，當天時不至，機緣未熟，條件不備時，則為(wei) 學窮理，修身明道，靜俟天命之臨(lin) 。小人則不然，若天不與(yu) 命，時不與(yu) 機，則怨天尤人。時間一長，便生邪心，為(wei) 獲取權力財富，不惜鋌而走險，此所謂“小人行險以僥(jiao) 幸”。

昔三國孔明，身居茅廬，拒權貴於(yu) 門外；一心向學，竭力修身；上知天文，下知地理；博古通今，熟讀兵法；文筆口才無所不精，琴棋書(shu) 畫無所不通；心存王政治國之道，胸懷治軍(jun) 列陣良謀。可謂一代奇才！直至劉備三顧茅廬，方知天命已臨(lin) ，遂與(yu) 驅馳，助仁君玄德成西蜀帝業(ye) ，三分天下，推行王道。此乃孟子所雲(yun) ：“窮則獨善其身，達則兼濟天下。”

由此觀之，君子之為(wei) ，在修身求道；君子之命，在治平天下。嗚呼！人生短矣，當建功立業(ye) ，名垂青史，方不負此生此世。故曾子雲(yun) ：“士不可以不弘毅，任重而道遠；仁以為(wei) 己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”儒者當懷此心，當立此誌，修身俟命，行義(yi) 達道。行王政於(yu) 天下，施仁德於(yu) 蒼生！如此，則身可修而命有歸也！

見得思義(yi)

此句出於(yu) 《論語》，為(wei) 子張所雲(yun) 。所謂得者，獲也。獲之於(yu) 身，獲之於(yu) 心。夫義(yi) ，道之所在，天理之謂也。

人生於(yu) 世，得之豈寡耶？孺子得父母之食；少時得師長之教；成年或科舉(ju) 得帝之恩；或務農(nong) 得天之賜；或經商得東(dong) 之賞；從(cong) 政得官之祿；從(cong) 軍(jun) 為(wei) 將得退敵之功；誌於(yu) 學得經之義(yi) ；為(wei) 君得地之稅；為(wei) 臣得君之俸；處世交友或得之惠或得之情。由是觀之，人生在世，得之者眾(zhong) 矣。

然得，皆來者不拒耶？非也。故得者，必有授之者也。授之者或善或不善，其途徑或正或邪。而所授之物，亦有善有惡，有是有非，豈能不辨而盡受之哉？故君子之得，當明其是非善惡，別其途徑手段之正邪。

然何以辨其是非別其善惡？曰：“義(yi) ”也，此乃是非善惡之最高標準。義(yi) 者，天地之序，萬(wan) 物之理，上帝之意也。實為(wei) 天地宇宙之常理常道，乃儒者及士君子為(wei) 人處事之本。故聖人雲(yun) ：“君子義(yi) 以為(wei) 質。”眾(zhong) 人皆知“信”為(wei) 儒之要道，不可不行也，當言出必行。而“信”非絕對之真理，孔子亦有不信之時，何也？有子曰：“信近於(yu) 義(yi) ，言可複也。”由此可見，義(yi) 乃萬(wan) 事之準則，不可不察也。聖人又雲(yun) ：“言不必行，行不必果，惟義(yi) 所在。”

故見得，則當思其義(yi) 也！合於(yu) 義(yi) ，則受之；悖於(yu) 義(yi) ，則弗受。切勿見利而忘義(yi) ，當見得而思義(yi) 。前者，小人哉；後者，君子哉！故孔子雲(yun) ：“不義(yi) 而富且貴，於(yu) 我如浮雲(yun) 。”又曰：“君子喻於(yu) 義(yi) ，小人喻於(yu) 利。”為(wei) 官之人，他人贈之以財帛，則須明其意圖，若有不義(yi) 之企圖，則弗受也。而為(wei) 君者，得百姓之力，亦當思其義(yi) 。聖人雲(yun) ：“使民以時”，不可濫用民力，誤其農(nong) 時。昔秦始皇行暴政，抓天下之壯丁以築長城，屍骨累累，死傷(shang) 不計其數，擅用民力以誤農(nong) 時，失民心，故一統江山十五載便命數已盡。何也？失其義(yi) 也！孔子雲(yun) ：“其養(yang) 民也惠，其使民也義(yi) 。”得民心者得天下，失民心者失天下。

故見得思義(yi) 者，乃修身之道，為(wei) 君之道，治國之道也。

天何言哉

此句出於(yu) 《論語》，雖隻四字，卻義(yi) 理深厚。尤其“天”、“言”二字，至關(guan) 重要，士不可不明也！

天，非今之所謂天空，乃上天也。何謂上天？昊天上帝是也。今人謂之“上帝”乃西方基督教之耶和華也。其實不然，上帝，本為(wei) 儒教專(zhuan) 用名詞。何出此言？“上帝”一詞首見於(yu) 儒教經典《尚書(shu) ·堯典》，距今約四千載，其時，基督未誕也。由此觀之，基督教之上帝，假也！何謂假？假義(yi) 乃借，“上帝”一詞實為(wei) 基督教假借於(yu) 儒教也。孟子雲(yun) ：“久假而不歸，惡知其非有也。”謂之此理。

盤古開天辟地，宇宙始分陰陽，昊天上帝化生萬(wan) 物。由此可見，天，即萬(wan) 物之化生和主宰者是也。故而“天”代表宇宙運行，日月交替，四時變化和萬(wan) 物生長之秩序與(yu) 最高價(jia) 值，名為(wei) 天道天理。天，於(yu) 儒家看來亦是一人格神，是儒教之至上神靈。同時，天也是可以通過格物修身，從(cong) 而達至之理想人格境界。故儒教雲(yun) “與(yu) 天合德”，此之謂也。

“天何言哉？”謂天不言也。天不言語，而天道天理，形而上之道，如何落實於(yu) 治平天下之管理當中？孔子說此語時，有一小故事。子曰：“予欲無言”，子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉？”其意是說：“上天何曾說一句話？然春夏秋冬四季運行不已，世間萬(wan) 物得以生長發育。何也？

天雖不言，亦有天意，天意化天命賦予天使而為(wei) 聖人。故聖人奉天命，代天立言。孔子為(wei) 至聖，知其天命，知其不可不言。固有孔子製禮作樂(le) ，周遊列國十四年，幹七十餘(yu) 君而不遇，知其不可而為(wei) 之之舉(ju) ；亦才有刪述六經，垂憲萬(wan) 世之業(ye) 。故《論語》雲(yun) ：“天下之無道也久矣，天將以夫子為(wei) 木鐸。”孔子乃上帝手中之木鐸，代上帝宣政布教，傳(chuan) 達天意於(yu) 世間。天不言，由聖人代言。故孔子之言，聖人之言，便是天言，便是天命之意。經典義(yi) 理便為(wei) 天理，聖人之道即為(wei) 天道。

由此觀之，昊天上帝不言，卻有聖人為(wei) 之木鐸，代天立言，行王道，推仁德。而我等生於(yu) 今世，任重道遠，當修身明理，以俟天命。

君子之仕也，行其義(yi) 也

此句之要，在仕與(yu) 義(yi) 也。仕，便是入仕途，從(cong) 事社會(hui) 公共事務管理，齊家治國平天下；聖道天理謂之義(yi) 。其意是說，士君子入仕為(wei) 政，治平天下，實為(wei) 弘揚聖道。

此語為(wei) 孔子之徒子路所雲(yun) 。先前有一故事不妨略述一二，以便下文分解。子路從(cong) 孔子而落於(yu) 後，途中遇一丈人，由向其問夫子之行蹤。丈人曰：“四體(ti) 不勤，五穀不分，孰為(wei) 夫子？”子路便知其為(wei) 隱者，拱手而立。丈人止子路宿，殺雞為(wei) 黍食於(yu) 子路，又令其二子拜見之。他日，行以告孔子，孔子曰：“隱者也。”又令由反見之，無奈丈人已行。於(yu) 是子路曰：“不仕無義(yi) 。長幼之節不可廢也；君臣之義(yi) ，如之何其廢之？欲潔其身，而亂(luan) 大倫(lun) 。君子之仕也，行其義(yi) 也！道之不行也，已知之也！”

士，可為(wei) 兩(liang) 類：或仕或隱。仕者入世為(wei) 政，隱者通常獨居山野，閑雲(yun) 野鶴，不問家國百姓事，隻為(wei) 尋求心靈之清淨。子路曰“不仕無義(yi) ”，何出此言？故仕，則入世；不仕，則出世，隱也。入世之人則推行聖道奉行天理，尊五倫(lun) ，承天意，行王道，為(wei) 天下蒼生謀福利，為(wei) 家國天下作貢獻。此乃行義(yi) ！而出世之人，則兩(liang) 耳不聞世間事，為(wei) 不受其汙染影響，甘願觀其家國陷於(yu) 危難之際，棄百姓與(yu) 水火之中，實為(wei) 不仁，何來義(yi) 之有耶？故出世必亂(luan) 其大綱大倫(lun) ！何也？出世者，棄世間真情，廢五倫(lun) 於(yu) 亂(luan) 世之中，父母不養(yang) ，君上不事，兄弟不顧，朋友不往，夫婦不理。五倫(lun) 乃人性，置五倫(lun) 於(yu) 不顧，何異於(yu) 禽獸(shou) ，更莫說行義(yi) 。故子路雲(yun) ：“欲潔其身而亂(luan) 大倫(lun) 。”由此可見，隱者為(wei) 潔身自好，不同流合汙，而棄世間之大倫(lun) 。亂(luan) 大倫(lun) ，便是亂(luan) 人之性，人性即天理。如此，即可謂是逆天而行，背道而馳。由此可知，隱士多為(wei) 自私自利者也。有如佛門之出家和尚，六親(qin) 不認，罔顧人情，無父無君，不忠不孝，做出種種極端逆天之行，實令人難以接受。

由此觀之，仕，乃儒者及習(xi) 聖賢之書(shu) 者所必經之正路，此乃儒者之使命。士，當以家國天下及蒼生之興(xing) 榮為(wei) 己任，弘聖學，行王道。故曾子雲(yun) ：“士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為(wei) 己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”如是觀之，君子之仕也，非為(wei) 謀食也，乃謀道也！非為(wei) 爵祿也，行其義(yi) 也！

論中和之道

夫中和者，天下之大道也，大智慧也！何謂中和？人格之極致，修身之至境，世界之極則也！

“中和”二字何解？今人也不明，師者不傳(chuan) ，眾(zhong) 庶不知。韓愈曰：“師道之不傳(chuan) 也久矣，欲人之無惑也難矣！”夫中，正也。所謂正者，不邪不歪，不偏不倚，恰至好處，無過無不及。和者，和諧和睦之謂。《中庸》曰：“喜怒哀樂(le) 之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬(wan) 物育焉。”此段所雲(yun) 可謂把“中和”二字透析也。

此段首句便釋何謂中和，雲(yun) “喜怒哀樂(le) 之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”喜怒哀樂(le) ，為(wei) 人之情性，凡人皆有，為(wei) 上帝所賦予，亦是人之別於(yu) 禽獸(shou) 之處。喜怒哀樂(le) 之未發，自無過與(yu) 不及之說，此乃中。

情緒之發，亦須守中道。譬如人激怒於(yu) 你，必會(hui) 生氣，然何以處之乎？曰：“惟義(yi) 所在。”他人傷(shang) 你一掌，則還之一掌，天理也；他人傷(shang) 你一掌，取其命，非理也；他人傷(shang) 你一掌，還其笑容，亦非理也。由此觀之，其義(yi) 現也。故孔子雲(yun) ：“以直報怨，以德報德。”

發而皆中節謂之和，何謂中節？節者，度量、禮製之謂也。夫中節者，乃適度且符禮製合人情之意，此乃“和”也。中者，為(wei) 天下之大本，此理不必多說，凡天下事，莫不符合於(yu) 道，合於(yu) 道即為(wei) 中。故中，天下之大本。和者，天下之達道。所謂和，乃天地萬(wan) 物足以和諧共存之本，社會(hui) 和睦無訟，是為(wei) 大同之義(yi) 。何謂大同？儒教之理想社會(hui) 也。社會(hui) 無訟，天下為(wei) 公，無偸無盜，路不拾遺，夜不閉戶。大哉，和之為(wei) 道！乃達道，至高無上之道，道之至也。

亦中亦和，謂之中和。儒之大道，修齊治平之極致也。若致其中和，則天地位焉，萬(wan) 物育焉。位者，各安其位也。朱子雲(yun) ：“位者，安其所也。”如此，則天地之間，無不安其位，無犯上僭越之事。萬(wan) 物育焉，則是雲(yun) 其世間萬(wan) 物皆能很好地繁衍生息，得以生長發育，世界因此而生機勃勃。

由此觀之，中和之道乃天下之大道。為(wei) 修身之至境，治世之至法。我等儒門後學不可不察，不可不明。當體(ti) 之悟之，求之行之。

百工居肆以成其事，君子學以致其道

此語出於(yu) 《論語·子張第十九》，為(wei) 曰其君子小人之別也。此處之君子小人實為(wei) 士庶之別，而非德之善惡之謂也。

夫工，今之所謂工人。百工者，眾(zhong) 工匠之謂也。古之華夏，社會(hui) 等級劃分為(wei) 士農(nong) 工商，謂之四民。士，為(wei) 四民之首，地位最為(wei) 尊貴。而商，則為(wei) 四民之末。何也？古之時德為(wei) 大，有德者貴，無德者賤。而商者，奸也；士者，德也。商為(wei) 末，所謂無商不奸，惟士惟德。由此可見，古之時唯德是尊。反之視今，何為(wei) 貴？權錢也。何以至之？世人不學詩書(shu) 禮樂(le) ，師之不傳(chuan) 五經四書(shu) 也！而工，位亦次於(yu) 農(nong) ，何也？古之華夏，農(nong) 耕之大國，農(nong) 為(wei) 社會(hui) 生產(chan) 之主要方式，而百工次之。

百工謀食，君子謀道，故百工以營利賺錢為(wei) 務，君子以修齊治平為(wei) 本。古之茶樓酒肆，鐵鋪綢莊，票號客棧，今之公司廠礦，酒店商場皆肆也。故百工之事，以營利為(wei) 務，古今皆然。而君子勞心為(wei) 務，故謀道為(wei) 本，成己成道，兼濟天下。是以君子當為(wei) 學窮理，格致正誠，以修齊治平為(wei) 己任，而不以物質利益為(wei) 念，不以營利為(wei) 人生之目標。範仲淹曰：“先天下之憂而憂，後天下之樂(le) 而樂(le) 。”孟子曰：“無恒產(chan) 而有恒心者，惟士為(wei) 能。”此所謂身無半畝(mu) ，心憂天下。士君子之德，大丈夫之誌也！

君子學以致其道。所謂學，學習(xi) 聖道，修身明理，格物致知，飽讀詩書(shu) ，博古通今之謂也。夫道者，萬(wan) 物之源，行事之本，義(yi) 之所在，天道是也。道為(wei) 世間之最高價(jia) 值，上帝之意誌，亦稱天。故天即道，道即天。而天，至高至大，至善至美，無所不能，故希賢希聖以希天謂之“致其道。”

由此觀之，百工之誌在於(yu) 食色利祿，君子之誌在於(yu) 修齊治平。正所謂君子“憂道不憂貧”，“謀道不謀食”也。惟賢者在位，能者在職，以君子治其小人，弘聖學，推王道，方能使天下大同，社會(hui) 和諧，百姓無訟，長治久安。

大哉，聖人之道，君子之誌！

過而能改，善莫大焉

此句之重在於(yu) “過”！夫過，言之錯也，行之失也，過錯、過失是也。

凡人皆不可免於(yu) 過，過者，人之常情也。古人雲(yun) ：“人非聖賢，孰能無過？”即使聖人，莫不無過。孔子雲(yun) ：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過也。”至聖先師尚且自視有過，而況凡人耶？由是觀之，人莫不無過也。然過，無所懼也，過而更之，善莫大焉。所謂更者，易也，變也。過而更者，君子也；過而不更，小人也。

言君子之過，莫過於(yu) 子貢之所雲(yun) ：“君子之過也，如日月之蝕焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”日月之蝕，即日食與(yu) 月食。眾(zhong) 所周知，日月乃世間陰陽之表現，晝夜更替之源，宇宙運行之本，花草樹木得以滋養(yang) ，禽獸(shou) 蟲魚得以繁衍。然日月如此之重要，即使片刻之消失，天下眾(zhong) 生皆見矣。此如君子之過，人皆見之，皆知之，無所掩藏，切勿心懷苟且。故曾子曰：“吾日三省吾身。”凡士，每日必自省：處事中乎？為(wei) 人信乎？言行過乎？

日月之輝，普照眾(zhong) 生，君子之人格亦如同日月光輝，滋潤眾(zhong) 庶蒼生。然即使是日月之蝕，磨滅光輝之事，更也，人亦會(hui) 景仰之。君子之過亦如此。昔漢高祖入京，即沉湎於(yu) 金銀美色，欲居於(yu) 其秦宮中。樊噲力勸漢王：昔秦亡於(yu) 此，漢王欲步之後塵？漢王方悟。於(yu) 是下令，宮中之寶，盡皆封存，還軍(jun) 灞上，以待項王。高祖錯而能更，若其一意孤行，定為(wei) 昏暴之君，豈能一統天下？

由此觀之，君子之過也不懼焉，懼其過而不更也。聖人雲(yun) ：“內(nei) 省不疚，夫何憂何懼？”若境界至此，則為(wei) 之聖賢矣。故子貢言君子之過，無所掩藏，更也，人皆仰之如日月。凡士不可不知也！

君子有三變

此言出於(yu) 《論語》，子夏雲(yun) ：“君子有三變：望之儼(yan) 然，即之也溫，聽其言也厲。”

“君子”之意自不必多說，而何謂“變”耶？此處之“變”其義(yi) 甚廣，可分為(wei) 二：外在之變與(yu) 內(nei) 心之變。君子之變，非質之變，乃形之變；非己心之質變，乃於(yu) 他人心中印象之變。而君子為(wei) 何三變？

儒家曰教化，實為(wei) 使人產(chan) 生氣質之變化。君子之所以為(wei) 君子者四也，曰德行、人格、信仰、價(jia) 值。何謂價(jia) 值？乃行事處世之本，權衡利弊之所在也。價(jia) 值緣何而來？源自信仰。價(jia) 值即道，天道天理，人性物性是也。有信仰即有敬畏，敬畏存於(yu) 心，則尊之以道，從(cong) 之以義(yi) 。君子義(yi) 以為(wei) 質，質則不變。故君子之變與(yu) 小人之變之別，亦可了然。

何為(wei) 儼(yan) 然？莊重泰然之態也！由心而發，使人望之生畏，敬而遠之者也。此乃君子予人之第一印象，威嚴(yan) 泰然之勢，無不令人畏懼。如此威嚴(yan) ，需德之深厚。德厚，方能承載天下萬(wan) 物，故《易》雲(yun) ：“厚德載物。”如此則重，重則威，威則人畏。孔子雲(yun) ：“君子不重則不威。”故君子者，泰山崩於(yu) 前而麵不改色，能寄以大命，承以大任。故孔子又雲(yun) ：“可以托六尺之孤，可以寄百裏之命，君子人與(yu) ？君子人也。”此乃君子也！

溫，其義(yi) 為(wei) 溫和，此處指人之性格不冷不熱，無過無不及，不偏不倚，不邪不歪，此乃中庸之道也與(yu) ！夫溫，中和之性也！聖人有曰：“喜怒哀樂(le) 之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬(wan) 物育焉。”由此可見，溫之難也。夫溫者，亦有予人溫暖之意。何以溫暖？恕而已矣！恕即仁，故溫亦為(wei) 仁也。

厲，其義(yi) 相似於(yu) 儼(yan) ，亦有莊重嚴(yan) 肅之義(yi) 。厲也者，愛憎分明，是非明了。

有德之君子，三變如下：初見之時，相貌形色嚴(yan) 肅莊重，神情泰然，一身正氣，剛正不阿。其氣質，如同坐擁泰山之勢，望而生畏，懼之矣！此乃“望之儼(yan) 然”。深入接觸則頓覺性格溫和，如春風雨露，和暖人心！不冷不熱，無過無不及，恰至好處。夫溫者，性格之極致，仁也！中矣！和矣！此乃“即之也溫”。聞其言又覺此人明辨是非善惡，言語當中帶有一派正氣，雖有尖銳之詞，卻句句在道。此乃“聽其言也厲”。

由此觀之，君子之變義(yi) 也，非小人之佞色之變，亦非言出不諾之變，乃氣質之變，儀(yi) 態之變。何以變之？德也！君子之變使人存敬畏，感溫良，使人心悅誠服。美哉，君子之變也！

責任編輯：姚遠