德法論

作者：劉青衢

來源：作者惠賜本站發表

時間：2014年1月29日

吾友吳君者，博學通才，好考時政。吾嚐與(yu) 論德法之義(yi) ，吳君曰法先德後，吾曰德先法後，各持異議，往來辨詰，因以成文。

吳君曰：【我們(men) 堅持一種理念，在於(yu) 它能給我們(men) 帶來物質上或精神上的好處，在這個(ge) 道德崩潰的時代，堅守道德往往要吃虧(kui) ，所以，宏揚傳(chuan) 統美德還需要好的土壤，這就是需要用法律與(yu) 製度來規範自由人的行為(wei) 邊界。說一千道一萬(wan) ，讓一個(ge) 人信什麽(me) 做什麽(me) ，得到好處及有可能得到好處永遠是驅動人所做所信的根本力。信仰法律往往遠比信仰無任何內(nei) 容的空洞的道德更有效，畢竟靠自然法與(yu) 德性統治的古老時代已經不存在，道德的力量隻是配角，而不是中心。】

吾曰：一陰一陽之謂道，法製者，亦道之一用而已。細察法製之襄定者，人也；執行者，人也；監督者，人也。備法製之條文而不具行法之良吏，有施法之衙司而無法治之精神，則法製之於(yu) 冠蓋，不過鑽營牟利之幕幛耳。今之觸法者原為(wei) 執法者，衛法者淪為(wei) 試法者，非法之不有或其製衡之不足，乃法不入其心故也。

欲法製之實為(wei) 用，則必先樹行法之人，舍此無他也。所謂文武之道，布在方策，其人存則其政舉(ju) ，其人亡則其政息是也。樹人者何？先樹其心也。其心何樹？有所向也。其向何從(cong) ？非以律法之蠻橫施戒，而必以仁義(yi) 之德循循導之也。使日日以化之，事事以勸之，則感其於(yu) 不覺之間，然後知善之所從(cong) ，惡之所拒也。此不可謂法之無用，而在法後尚有人心，人心得治，其本治也!子曰：『道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。』其是之謂乎！

吾向聞國不以利為(wei) 利，以義(yi) 為(wei) 利也。梁惠王初見孟子則曰：『叟，不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？孟子對曰：王何必曰利？亦有仁義(yi) 而已矣。』竊窺足下之言，乃以道德為(wei) 謀利之手段，世人所以尊道德者不過趨利而為(wei) 誘。此或錯解古人之意也。

韓文公曰：『博愛之謂仁，行而宜之之謂義(yi) ，由是而之焉之謂道，足乎己而無待於(yu) 外之謂德。』是故，道德也者，道稟於(yu) 天，德成於(yu) 人，克己複禮，行於(yu) 仁義(yi) 也。克己者，克己之私欲也；仁者，人也；義(yi) 者，宜也，是皆舍己而全人，非以自利也。使行道為(wei) 德而動於(yu) 利，則孔孟何以明知其道不行而不舍？文丞相何以殺身以成仁？命之不存，利將焉附？是以，道德者，人之本也，所以別於(yu) 禽獸(shou) 也。今者禮崩樂(le) 壞，學絕道喪(sang) ，人皆不識禮義(yi) 廉恥，尤宜推本溯源，大中至正，以德明世，以道勸人。若以法逼人而從(cong) 德，人或懼懲而強行偽(wei) 德，或視行德有利而趁其便，則德不幸而流為(wei) 器也，待人之惑於(yu) 利而淪為(wei) 禽獸(shou) ，複求其返本，是恐南轅北轍、緣木求魚也。

兄引秦皇一海內(nei) 、南北朝五代十國由分而合、泰西民主興(xing) 盛為(wei) 行法之效而申其義(yi) ，及夫清末山崩、文革浩劫則咎在賢德之不可恃。所論皆在德不如法矣。

吾謂：夫子周遊列國，棲棲遑遑以求道行天下，縱未獲諸侯用，而千載以降之文明衍進造端乎周，文武之道以此流澤悠遠也。又以國祚言之，秦為(wei) 天下共主方十數年，可得比乎周邪？而況秦法非今日之法也，唯刑法而已。秦一海內(nei) ，所倚者何？盛行商韓之術，極君權，弱百姓，強兵弩，抑百工。舉(ju) 國上下，民其二類：一則農(nong) ，一則兵，後世所謂專(zhuan) 製獨裁者，正自秦始。及秦王掃平山東(dong) 諸國則不旋踵而亡，良可笑也。『一夫作難而七廟隳，身死人手，為(wei) 天下笑者，何也？仁義(yi) 不施，而攻守之勢異也。』賈太傅之言不謬也。

若夫滿清之治，女真本夷狄，其初入關(guan) 則迫漢人剃發易服，以夷變夏，遂有揚州十日、嘉定三屠之悲。既而，康雍乾相繼之世，文字獄之盛為(wei) 華夏千古未見，其殘獨之恣，士大夫所不齒也。複次，兄所謂賢人政治者，亦迥乎吾所聞也，乃乎雍正之勤者耶？《易》曰：『黃帝堯舜垂衣裳而天下治』，故君之德不在萬(wan) 事親(qin) 為(wei) ，而在選賢與(yu) 能，規矩天下，以其愈能則諸事非親(qin) 臨(lin) 而不可行，是專(zhuan) 製之極也，此不可謂之賢也。若實為(wei) 仁德，則當如聖人之選賢與(yu) 能，以致天下為(wei) 公也。滿清之政，其可謂之賢乎？至若文革者，亦不足論，不特非賢君民主，尤乃法家者流暴虐獨裁，一夫而已。是故，天下治亂(luan) ，非德之不可依，乃行者下德而為(wei) 器，或德淺行薄不敷其用也。

兄又謂德治無可行者。吾謂其果不可乎？其必可行也！《中庸》曰：『天命之謂性，率性之為(wei) 道也，修道之為(wei) 教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。』天以陰陽五行化生萬(wan) 物，而理亦賦焉，人稟理之自然，以為(wei) 五常之德，則謂之性也。故有天此有道，有道此有德，德此有人。德者，匹夫匹婦存於(yu) 心，日用事物而不離，所異唯在大小而已矣。

然德治必待其術而行，倡文明、新風化、純人心、複禮儀(yi) 之屬是也。欲行其術，又在其人。《大學》曰：『上老老而民興(xing) 孝，上長長而民興(xing) 弟，上恤孤而民不倍，是故君子有絜矩之道。』君子者，有德有位之謂也。漢之循吏，宋之士夫，皆行德治；漢之文景，宋之南北，皆有德之君。何謂不可行也？或有不行者，不得其人耳。古之欲平天下者先治其國，欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身。孟子曰：『先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。』治國不可謂不大也，其機則不可謂不小也，在方寸之間耳。故德治之理在教化張於(yu) 天地，君子出於(yu) 庶民，良法製於(yu) 仁人，德行彌於(yu) 裏巷，若此則人善而法優(you) ，天下知所風從(cong) 也。或謂：君子寡而小人眾(zhong) ，何以望之？吾謂此不足憂也，治國者，固非小人之責也，乃君子之責也。以治國之位崇而藝高，微斯人則何以當之？吾之所患不在君子之不多，而在學道其喪(sang) ，君子無由以化也。

治以教為(wei) 本，教因治而成，故法亦未可忽焉。商韓乃霸道之法，孔孟則王道之法也。霸道之法張極權，王道之法行仁義(yi) 。今法其少乎？觸法者不為(wei) 之減，何也？法之不為(wei) 百姓，而出於(yu) 權貴故也。法者，則應何出？出於(yu) 德也。若法而悖德，誰與(yu) 守之？嬴秦之法，嚴(yan) 而備也，其效何如？此間或大同而小異，亦或反之，不可不明也。

要之，德者，人之本也，非趨利之途也，雖販夫走卒，亦必有其德哉。今禮崩樂(le) 壞，人心不古，德性式微，而天下未崩析者，唯在德之未盡滅也，非畏法也。故欲歸王治，宜首正人心，先德後法，庶乎其不差也！

愚之不敏，其見或淺，惟有識者察之。

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