【袁青】清華簡《殷高宗問於三壽》中的人性論

欄目:文化雜談
發布時間:2025-04-12 18:36:53
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清華簡《殷高宗問於(yu) 三壽》中的人性論

作者:袁青(中山大學哲學係(珠海)副教授)

來源:中國社會(hui) 科學網

時間:孔子二五七六年歲次乙巳三月初五日辛醜(chou)

          耶穌2025年4月2日

 

清華簡是近年問世的一篇思想性較強的出土文獻,主要闡述彭祖的治國思想,關(guan) 注的是君主如何治理國家。《殷高宗問於(yu) 三壽》按文意可分為(wei) 三部分:第一部分主要闡釋“長”“險”“厭”“惡”概念,涉及的是影響國家長治久安的因素;第二部分論述“祥”“義(yi) ”“德”“音”“仁”“聖”“智”“利”“信”等範疇的含義(yi) ,它們(men) 是君主必備的政治品格;第三部分主要闡述人性論,簡文認為(wei) 治國必須因循人性。

 

《殷高宗問於(yu) 三壽》簡文載:“高宗又問於(yu) 彭祖曰:‘高文成祖,敢問胥民胡曰昜?昜則捍佚無常。胡曰晦?晦則……’”昜,整理者李均明讀為(wei) “揚”或“陽”。王寧認為(wei) “昜”即“陽”或“暘”之本字,與(yu) 下文“晦”相對。從(cong) “胡曰昜”與(yu) “胡曰晦”相對的行文結構看,“昜”與(yu) “晦”相對,“昜”確實應釋為(wei) “陽”。《殷高宗問於(yu) 三壽》認為(wei) “陽則捍佚無常”,人性中陽的一麵會(hui) 導致凶悍放佚而喪(sang) 失常道;又說:“民之有晦,晦而本由生光。”李均明認為(wei) ,雖然民之“晦”的一麵不好,但其本性有可取之處。曹峰指出,“本由”是專(zhuan) 有名詞,指常道。“晦而本由生光”,即通過“晦”才能使常道發出光亮。也就是說,隻有人性中“晦”的一麵才能使常道顯明。可見,《殷高宗問於(yu) 三壽》主張陽惡晦善,認為(wei) 人性分為(wei) “陽”和“晦”兩(liang) 麵,“陽”的一麵使常道喪(sang) 失,“晦”的一麵使常道顯明。

 

《左傳(chuan) ·昭公二十五年》所載子大叔關(guan) 於(yu) 六氣之性的觀點與(yu) 《殷高宗問於(yu) 三壽》的人性論有一定關(guan) 聯。子大叔說:“則天之明,因地之性,生其六氣,用其五行……民有好惡、喜怒、哀樂(le) ,生於(yu) 六氣。”杜預注曰:“此六者,皆稟陰、陽、風、雨、晦、明之氣。”郭沂指出,“則天之明”等四句的主語為(wei) 民,人(民)效法(則)天之陰、陽、風、雨、晦、明六象而形成作為(wei) 其內(nei) 在特性的“六氣”。子大叔已提出“情生於(yu) 性”的觀點,好惡、喜怒、哀樂(le) 為(wei) 情,六氣為(wei) 性。六氣之性說是以氣釋性,這啟示我們(men) 《殷高宗問於(yu) 三壽》中的“陽”“晦”可能也與(yu) 氣相關(guan) 。《殷高宗問於(yu) 三壽》中“陽”“晦”相對,雖沒有使用傳(chuan) 世文獻中的“陰陽”或“晦明”,但大致相當於(yu) “陽”“陰”,它肯定人性中“陰”的一麵、否定“陽”的一麵。

 

《易傳(chuan) 》是以陰陽論性的典型。《係辭上》說:“一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。”《易傳(chuan) 》認為(wei) ,“道”體(ti) 現為(wei) 陰陽二氣的互相作用,能夠繼承道的就是善,成就善的是性。這就是說,萬(wan) 物的本性來源於(yu) 天道,而天道即一陰一陽的相互作用。歸根結底,萬(wan) 物之性來源於(yu) 陰陽二氣生生不息的相互作用。因此,徐複觀說《易傳(chuan) 》是以陰陽言性命。《說卦傳(chuan) 》說:“立人之道,曰仁與(yu) 義(yi) 。”結合《係辭上》的說法,《易傳(chuan) 》認為(wei) 仁義(yi) 來源於(yu) 天道、陰陽,實現於(yu) 人性之中。也就是說,人性即仁義(yi) 。可見,《易傳(chuan) 》以陰陽言性命,認為(wei) 由陰陽二氣生生不息的相互作用構成的人性是善的,與(yu) 《殷高宗問於(yu) 三壽》陽惡晦善的觀點差別較大。漢儒習(xi) 慣用陰陽論人性,如董仲舒說:“仁貪之氣,兩(liang) 在於(yu) 身。身之名取諸天。天兩(liang) 有陰陽之施,身亦兩(liang) 有貪仁之性”“身之有性情也,若天之有陰陽也”“惡之屬盡為(wei) 陰,善之屬盡為(wei) 陽。”董仲舒所持的是性善情惡觀點,它們(men) 分別來源於(yu) 陰陽二氣,陽氣為(wei) 善,陰氣為(wei) 惡,導致人有貪仁之性。《白虎通義(yi) 》繼承了這一觀點:“性情者,何謂也?性者陽之施,情者陰之化。”許慎《說文解字》說:“性,人之陽氣,性善者也。”“情,人之陰氣,有欲者。”這些都是陽善陰惡的觀點,與(yu) 《殷高宗問於(yu) 三壽》陽惡晦善的觀點有根本差別。

 

《殷高宗問於(yu) 三壽》陽惡晦善的人性論當受到道家思想的影響。老子和莊子對氣與(yu) 生命的關(guan) 係有所論述,但都沒有用陰陽來判定人性。《老子》說:“未知牝牡之合而朘作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。”河上公注:“赤子未知男女之合會(hui) 兒(er) 陰作怒者,由精氣多之所致也。赤子從(cong) 朝至暮啼號聲不變易者,和氣多之所致也。”老子又說:“人之生也柔弱,其死也堅強。”河上公注:“人生含和氣,抱精神,故柔弱也。人死和氣竭,精神亡,故堅強也。”這說明人的生命主要是由精氣或和氣所決(jue) 定的。莊子繼承了老子的觀點,他說:“人之生,氣之聚也,聚則為(wei) 生,散則為(wei) 死。”莊子又說:“陰陽者,氣之大者也。”萬(wan) 物包括人都是由陰陽二氣構成。雖然老莊都沒有進一步用陰陽二氣來判定人性善惡,但是他們(men) 都有尚陰貴柔的傾(qing) 向。老子說:“弱者,道之用。”《呂氏春秋·不二》也說:“老聃貴柔。”莊子繼承了老子的尚陰貴柔思想,他說:“夫虛靜恬淡寂漠無為(wei) 者,萬(wan) 物之本也。”老莊尚陰貴柔的思想與(yu) 《殷高宗問於(yu) 三壽》陽惡晦善的思想是相通的。

 

另外,《管子》與(yu) 《黃帝四經》也具有尚陰的思想傾(qing) 向。《管子·心術上》說:“人主者,立於(yu) 陰,陰者靜。陰能製陽矣,靜則能製動矣,故曰‘靜乃自得’。”此處講“陰製陽”“靜製動”,“陽”和“動”是欲望的來源,必須依靠“陰”或“靜”加以節之。《黃帝四經》區分了雌節和雄節,認為(wei) :“雄節而數得,是謂積殃……雌節而數亡,是謂積德。”可見,作者崇尚的是“雌節”而非“雄節”,其尚陰傾(qing) 向較為(wei) 明顯。在《稱》篇中,作者將一切自然和社會(hui) 現象都納入陰陽體(ti) 係中:“諸陽者法天,天貴正;過正曰詭,□□□□祭乃反。諸陰者法地,地[之]德安徐正靜,柔節先定,善予不爭(zheng) 。此地之度而雌之節也。”陳鼓應說:“作者又強調‘天貴正’,如果‘過正’便是‘詭’;如果‘過際’,就會(hui) 走向反麵。作者的最終傾(qing) 向,還在於(yu) 嫻熟於(yu) ‘道’的基礎上的‘柔節先定’的‘雌節’。”

 

《殷高宗問於(yu) 三壽》的人性論是獨特的,在傳(chuan) 世文獻中沒有與(yu) 之相同的觀點,但它明顯受到道家貴陰尚柔思想的影響,應是道家人性論的一種,可以補充和完善先秦道家人性論。《殷高宗問於(yu) 三壽》論述人性論的目的在於(yu) 治國,由於(yu) 人性中“晦”的一麵是善的,因此君主統治也要尚陰,具體(ti) 表現為(wei) :“小心翼翼,顧複勉祗,聞教訓,餘(yu) 敬養(yang) ,恭神勞民。”“小心翼翼”等話語顯示出君主治國要避免胡亂(luan) 作為(wei) ,必須自我克製以使神、民滿意。這與(yu) 黃老學“虛無為(wei) 本、因循為(wei) 用”、麵向社會(hui) 和現實的思想特征是一致的。

 

責任編輯:近複

 

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