“遊於(yu) 藝”別解

作者：劉崧（貴州醫科大學馬克思主義(yi) 學院副教授）

來源：中國社會(hui) 科學網

時間：孔子二五七五年歲次甲辰八月初二日辛未

          耶穌2024年9月4日

《論語·述而》大多記載孔子的教學活動，包括教學的綱領、內(nei) 容、方法與(yu) 旨趣等，從(cong) 中可以窺見孔子的教育境界和生命理想。其中記載了孔子的一句話，非常精練，隻有四小句，總共十二個(ge) 字。原文為(wei) ：“子曰：‘誌於(yu) 道，據於(yu) 德，依於(yu) 仁，遊於(yu) 藝。’”這四句話可以視為(wei) 孔子追求生命理想（包括教育學生）的大綱大法與(yu) 根本方針。前三句的意義(yi) 比較明確，向無歧解，末一句之確義(yi) 尚有可商者。“遊於(yu) 藝”一句，“遊”“藝”二字均關(guan) 緊要，不可忽忽讀之，尤其需要警惕現代漢語先入為(wei) 主可能造成的誤解。

藝：由“種藝”引申為(wei) 生存技能

先辨“藝”字。何晏《論語集解》：“藝，六藝也，不足據依，故曰遊也。”皇侃《論語義(yi) 疏》：“藝，六藝，謂禮樂(le) 書(shu) 數射禦也。”朱熹《論語集注》沿襲之：“藝則禮樂(le) 之文，射禦書(shu) 數之法，皆至理所寓，而日用之不可闕者也。”後之解者多不外此，謂“藝”為(wei) “六藝”，其具體(ti) 所指，則多說是“禮樂(le) 射禦書(shu) 數”，也有說是“詩書(shu) 禮樂(le) 易春秋”。然而，“藝”在先秦並無指代“六藝”者，所謂“六藝”始見於(yu) 漢代，是後起之名。“禮樂(le) 射禦書(shu) 數”，孔子時有其實而無“六藝”之名。“詩書(shu) 禮樂(le) 易春秋”，漢人謂之“六藝”或“六經”，然而孔子時隻有“五經”（並無《樂(le) 經》，至多隻是“五藝”），當時成書(shu) 者更是隻有《詩》《書(shu) 》《易》。總之，何晏以後的解釋沒有充分注意到語言的曆史變遷，用後世之名去解古代之字，難免錯失原義(yi) 。

首先須辨明，《論語》中的“藝”與(yu) “文”不同。“文”有廣狹之義(yi) ，狹義(yi) 之“文”指禮樂(le) ，廣義(yi) 之“文”則包括禮樂(le) 在內(nei) 可以納入道統的一切事物。朱熹曰“禮樂(le) 之文”，其說固當，至於(yu) “藝則禮樂(le) 之文”，則混“藝”“文”為(wei) 一談，已非古義(yi) 。按孔門弟子，以“文”著稱者，子遊、子夏是也（《先進》“文學：子遊、子夏”），然而二人並未以“藝”見稱。孔門弟子稱“藝”者，唯冉求（字子有）一人。如《雍也》（孔子）曰：“求也藝，於(yu) 從(cong) 政乎何有？”又《憲問》“子路問成人”，子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(le) ，亦可以為(wei) 成人矣。”以“冉求之藝”，尚需“文之以禮樂(le) ”，可以推知：其一，“文”即指“禮樂(le) ”；其二，“藝”非“禮樂(le) ”之“文”。“藝”字之確指尚需考究。

“藝”繁體(ti) 字寫(xie) 作“兿”。典籍中“兿”與(yu) “埶”或“蓺”相通。“埶”是會(hui) 意字，徐中舒《甲骨文字典》釋為(wei) “象以雙手持艸木，會(hui) 樹埶之意”。容庚《金文編》雲(yun) ：“埶，從(cong) 丮持木植土上。”許慎《說文解字》無“兿”“蓺”二字，其釋“埶”字仍見古義(yi) ：“埶，種也。從(cong) 坴丮。持亟種之。《書(shu) 》曰：‘我埶黍稷。’”“埶”從(cong) 坴，《說文》雲(yun) ：“坴，土塊坴坴也。”“坴坴”狀土塊之大貌。“埶”“蓺”“兿”三字同義(yi) ，古籍可征。《詩·唐風》“不能蓺稷黍”，鄭玄箋：“蓺，樹也。”《玉篇》：“蓺，種蒔也。”《孟子·滕文公上》“後稷教民稼穡，樹兿五穀”，趙岐注：“兿，殖也。”《荀子·子道》“耕耘樹兿”，楊倞注：“兿，播種。”可見“埶”（“兿”“蓺”）是指樹藝、播種等農(nong) 事活動，這在上古時代是極為(wei) 平常又十分重要的事務，關(guan) 係一個(ge) 族群的基本生計和生命延續。由此，“藝”引申為(wei) 謀生、治生等與(yu) 現實相關(guan) 的技能知識。凡擅長某一實際事務的技能，都可以稱為(wei) “藝”。《論語》中“藝”字出現數次，均保持這一古義(yi) ，這從(cong) 冉求被孔子稱為(wei) “藝”可以印證。《先進》記載孔門四科十哲，冉求列名政事科之首（“政事：冉有、季路”），二人做過季氏的家臣；又《公冶長》，孟武伯問冉求其人：“求也何如？”孔子答以“求也，千室之邑，百乘之家，可使為(wei) 之宰也”，可見其治事能力；又《子路》記載孔子去衛國，讓冉求總管其事：“子適衛，冉有仆”，俗解“仆[僕]”為(wei) 駕車，不確；駕車為(wei) “禦”（《為(wei) 政》“樊遲禦”可證），“僕”所指更廣（《說文》：“僕，給事者”），舉(ju) 凡駕車、食宿、安全、聯絡等實際事務，都包括在“僕”中。孔門弟子各有所長，大概冉求是辦事能力很強的人，故孔子去衛國，讓他總攬大小事務。

“藝”由樹藝、播種等活動引申為(wei) 治生辦事技能，還可以從(cong) 《論語》另一段記載得到印證。《子罕》：大宰問於(yu) 子貢曰：“夫子聖者與(yu) ？何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將聖，又多能也。”子聞之，曰：“大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！”牢曰：“子雲(yun) ：‘吾不試，故藝。’”太宰讚歎孔子“多能”，子貢轉述於(yu) 孔子，孔子自言“吾少也賤，故多能鄙事”，這是解釋自己何以“多能”的緣由。所謂“鄙事”，在當時是指比較低賤的謀生之事。封建宗法時代的君子，在位執事，享有俸祿，不需要親(qin) 自從(cong) 事治生活動，故而孔子說：“君子多乎哉？不多也！”後麵隨記牢曰：“子雲(yun) ：‘吾不試，故藝。’”通過牢的口吻轉述孔子的話，進一步說明孔子“多能”的緣由。孔子少時父母先後亡故（三歲喪(sang) 父，十七歲喪(sang) 母），又有一位身體(ti) 不健全的兄長（孟皮）需要幫扶，養(yang) 家的責任非同一般，沒有機會(hui) 用於(yu) 朝廷（不試），不得不去做很多“鄙事”以養(yang) 家糊口。從(cong) 上文“吾少也賤，故多能鄙事”，到下文“吾不試”，最後下結論“故藝”，可見“藝”決(jue) 非“六藝”，而是指與(yu) 現實生計相關(guan) 的生活技能知識。後人解讀此章，不辨“藝”字古義(yi) ，與(yu) 今天所謂“藝術”“美學”混為(wei) 一談，誤以為(wei) “藝”是指藝術審美方麵的內(nei) 容，偏離了孔子立言的本義(yi) 。

遊：以超然態度對待謀生之事

“藝”字無關(guan) 於(yu) 審美內(nei) 容，而“遊”字卻包含著審美意義(yi) 。皇侃《論語義(yi) 疏》：“遊者，履曆之辭也。”朱熹《論語集注》：“遊者，玩物適情之謂。”劉寶楠《論語正義(yi) 》：“遊者，不迫遽之意。”這些解釋未能盡“遊”字之妙用。遊，又作遊，古字可通。《論語》本字為(wei) “遊”。《說文》無“遊”字。《廣雅》：“遊，戲也。”《說文》解“戲”雲(yun) ：“戲，三軍(jun) 之偏也。一曰兵也。”段玉裁注：“戲，引申之為(wei) 戲豫，為(wei) 戲謔，以兵杖可玩弄也，可相鬥也。故相狎亦曰戲謔。”今人“遊戲”一詞最能見“遊”字之精義(yi) 。遊戲是一種無目的的活動，如果說它有什麽(me) 目的，那麽(me) 目的就是遊戲自身。因而，“遊”字表達的是一種超然於(yu) 一切現實目的之上的無目的的活動。“遊於(yu) ……”表達的是，以遊戲的態度投身於(yu) 其中而又不執著於(yu) 其中。“遊於(yu) 藝”意在表明，“藝”固然是生存所必需，但它不應成為(wei) 生命的目的，更不是生命的全部。如果是目的，應當用“誌”字（誌於(yu) 藝）。可是，孔子用“誌”字分量極重，能置入“誌於(yu) ……”這一結構中的，《論語》隻有這些：“誌於(yu) 學”（《為(wei) 政》），“誌於(yu) 仁”（《裏仁》），“誌於(yu) 道”（《裏仁》《述而》）。“學”“仁”“道”三者側(ce) 重不同，但在根本上是一致的。孔子還說：“三軍(jun) 可奪帥也，匹夫不可奪誌也。”（《子罕》）可見“誌”的分量。

從(cong) 孔子四句話的語意結構來看，其用心隱然可見。孔子所用的四個(ge) 動詞極為(wei) 精妙，決(jue) 不可隨便更換：“道”是生命之誌向所在（《說文》：“誌，意也”），故曰“誌於(yu) 道”；“德”是求道之根據，有如行路之手杖（《說文》：“據，杖持也”），故曰“據於(yu) 德”；“仁”是德之大者，實為(wei) 生命之依傍（《說文》：“依，倚也”），須臾不可離也，故曰“依於(yu) 仁”；“藝”是生存之必需，但並非生命之根本，更非人生之全部，故曰“遊於(yu) 藝”。顯然，如果“藝”變成人生的全部，那麽(me) “誌於(yu) 道”“據於(yu) 德”“依於(yu) 仁”勢必全都荒廢，隻會(hui) 懸空高掛，變成空洞的教條。如果說前三句孔子先後指出人生的誌向、根據、依傍，則第四句歸結到現實生活（藝）的常態來警醒世人：切不可執迷於(yu) 現實生計事務而丟(diu) 掉人生的誌向、根據、依傍；相反，生存活動是以“道”“德”“仁”作為(wei) 根本定向和依歸的。《論語》關(guan) 於(yu) “德”字有很多表述，諸如“以德”“崇德”“修德”“懷德”“尚德”“執德”，而“據於(yu) 德”僅(jin) 此一見；關(guan) 於(yu) “仁”字也有諸多表述，如“為(wei) 仁”“好仁”“知仁”“處仁”“安仁”“求仁”“欲仁”“成仁”“輔仁”“誌於(yu) 仁”“用其力於(yu) 仁”等，而“依於(yu) 仁”也僅(jin) 此一見。“據”“依”二字均隻出現一次。深味孔子之意，顯然是用“遊”與(yu) “據”“依”作對比，以凸顯其義(yi) ，從(cong) 人情世態切入以警醒世人，特別是君子。何晏說：“藝，六藝也，不足據依，故曰遊也。”“藝”不足“據”，也不足“依”，倒是從(cong) 側(ce) 麵說出了“遊”的精神旨趣。《莊子·逍遙遊》一篇通過“小大之辯”，導出“無用之大用”，把孔子“遊於(yu) 藝”的精義(yi) 發揮得淋漓盡致。

“遊於(yu) 藝”對現代分工的警示意義(yi)

在被現代分工體(ti) 係所支配的現時代，“遊於(yu) 藝”具有特別的警示意義(yi) 。分工的程度越深，人被勞動所分化、異化的程度就越深。自發的分工決(jue) 定了人不可能全麵發展而隻會(hui) 片麵發展：“隻要人們(men) 還處在自發地形成的社會(hui) 中，也就是說，隻要私人利益和公共利益之間還有分裂，也就是說，隻要分工還不是出於(yu) 自願，而是自發的，那麽(me) 人本身的活動對人說來就成為(wei) 一種異己的、與(yu) 他對立的力量，這種力量驅使著人，而不是人駕馭著這種力量。原來，當分工一出現之後，每個(ge) 人就有了自己一定的特殊的活動範圍，這個(ge) 範圍是強加於(yu) 他的，他不能超出這個(ge) 範圍：他是一個(ge) 獵人、漁夫或牧人，或者是一個(ge) 批判的批判者，隻要他不想失去生活資料，他就始終是這樣的人。”（《德意誌意識形態》）“藝”足以把人限製在特定的範圍而不知其他（“不知道”），所以孔子認為(wei) 應該以“遊”的態度對待“藝”，優(you) 遊於(yu) 而不是沉迷於(yu) 其中。在孔子的時代，盡管自發分工已經出現，但程度還不是很深，至少還沒有出現現代資本的抽象統治力量。到了現代社會(hui) ，資本邏輯對社會(hui) 生活的全麵支配已經發展到空前的程度，“個(ge) 人”在資本權力的抽象規製麵前變得越來越像一個(ge) 個(ge) 按部就班的螺絲(si) 釘。這種情勢下，“遊於(yu) 藝”告誡我們(men) ，不能因為(wei) 生計的繁冗瑣碎而忘卻生命的根本追求。

黑格爾在《哲學史講演錄》開講辭中感慨說：“時代的艱苦使人對於(yu) 日常生活中平凡的瑣屑興(xing) 趣予以太大的重視，現實上很高的利益和為(wei) 了這些利益而作的鬥爭(zheng) ，曾經大大地占據了精神上一切的能力和力量以及外在的手段，因而使人們(men) 沒有自由的心情去理會(hui) 那較高的內(nei) 心生活和較純潔的精神活動，以致許多較優(you) 秀的人才都為(wei) 這種艱苦環境所束縛，並且部分地被犧牲在裏麵。”兩(liang) 千多年前，孔子即對這一情勢深懷憂慮。《論語·衛靈公》記載：子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”縱觀人類曆史，不管是古代還是現代，絕大多數人都在為(wei) “謀食”而奮鬥終身，“謀道”似乎成了遙不可及的夢幻，以至於(yu) 碌碌一生而終歸沉寂，於(yu) 弘道無所用力。今天重溫孔子“遊於(yu) 藝”的告誡，也許會(hui) 使身處時代洪流中的人們(men) 多一分警醒，多一分自覺，多一分超越。

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