豈天不欲絕公羊 
    作者：林雲
    
    
    
　　JM國元年春王二月，歲在庚寅。日月雙垂，乾坤朗照。二聖同朝，改元同治。碗帝於南都錢塘詔告天下，曰：公羊學正自不可輕忽也。 ——題記 
　　 
    蔣慶之爲蔣子，端在此書。 
    
    蔣子之著是書，出入古今中西，胸懷天地六合，發孔聖製作元經之大義，傳公羊千年不顯之微言，大哉蔣子！ 
    
    蔣子於《自序》中公開宣稱：“是書立言論事，一以公羊義理爲準，故是書爲公羊學著作，而非客觀研究公羊學之著作。公羊學爲今文經學，故是書亦爲今文經學。此又讀是書者不可不知也。” 
    
    孔聖作《春秋》當新王，自為之傳與夫口說，爲萬世垂法。傳至西京而公羊之學極盛，嗣後沉寂千年，至清中葉漸有複興氣象，不意康廖歿斯學遂寢，馴致無人問津乃成絕學。職是之故，“公羊學著作”乃當務之急，而“客觀研究公羊學之著作”尚可待諸異日。若不能深切理解公羊學之精髓，“客觀研究”又從何談起！ 
    
    蔣子此書，嚴守公羊家法，厘清概念，辨析疑難，對公羊學的基本思想諸如《春秋》新王說、《春秋》王魯說、孔子為王說、孔子改製說、天子一爵說、天人感應說、夷夏之辯說、經權說、張三世說、大一統說、通三統說、大複仇說均有透徹精辟之闡釋，飽含深情地論述《春秋》“微言大義”之現代價值及其意義，試圖消除長久以來世人對公羊學先入為主且又根深蒂固之偏見。 
    
    蔣子將吾國儒學傳統分為以公羊學爲代表之政治儒學（外王儒學）和以曾思學派以及宋明儒學為代表之心性儒學（內聖儒學），堪稱至論。蔣子一反“思孟學派”之成說而代之以“曾思學派”，認為孟子深受公羊學之影響，承傳並發揚公羊之學，“思孟”之心性儒學遠不足以範圍孟子。 
    
    蔣子謂以左氏學爲代表之古文經學是一種意識形態化之儒學，即政治化儒學，而以公羊學爲代表之今文經學是一種批判儒學（實踐儒學），批判性才是公羊學的根本精神。於此蔣子可謂別具慧眼。其實我們衹要稍加考察賈逵爭立左氏之上奏中即可辨明： 
    
    史載建初二年，詔逵入講白虎觀、南宮雲台。章帝善逵說，使發出《左傳》大義長於二傳者。逵於是具條奏之曰： 
    
    “臣謹摘出《左氏》三十事尤著明者，斯皆君臣之正義，父子之紀綱。其餘同《公羊》者什有七八，或文簡小異，無害大體。至如祭仲、紀季、伍子胥、叔術之屬，《左氏》深於君父，《公羊》多任於權變，其相殊絕，固以甚遠。”又雲：“臣以永平中上言《左氏》與圖讖合者，先帝省納臣言。……今《左氏》崇君父，卑臣子，強幹弱枝，勸善戒惡，至明至切，至直至順。” 
    
    所謂“《左氏》深於君父，《公羊》多任於權變”“《左氏》崇君父，卑臣子”之類，繇此正可見，以左氏學爲代表的古文經學完全淪為統治者的工具，進而將君主製度絕對化、永恒化、神聖化，而公羊學具有恢弘的胸襟與氣度，反對將君主製度絕對化、永恒化、神聖化。 
    
    西方理性哲學把希望建立在曆史發展的理性上，認為曆史是符合客觀規律並按其內在邏輯發展的過程。人類曆史上永不間斷的殺伐戰亂早已證明曆史絕非單純的理性精神之產物，先哲們苦心經營虛構出的曆史邏輯在現實麵前顯得蒼白無力。春秋二百四十二年間，弑君三十六，滅國五十二，黎元塗炭，曆史之公理公正公義止能訴諸信仰而非理性。“《春秋》世愈亂而文愈治”，“魯愈微而《春秋》之化愈廣”，“實不太平而文致太平”即是認為人類的希望隻有打破理性才能建立，否則衹有“世愈亂”、“魯愈微”與“實不太平”。蔣子指出：公羊學的希望是信仰中的希望，公羊學既熱烈地追求理想，又冷靜地關注現實，認為理性止能規定曆史中的理想（“春秋製”），而不能推出最終的理想（“太平製”），最終的理想止能通過信仰來把握。此種議論，真乃冷水澆背，醍醐灌頂。 
    
    至如雲“當今所謂夷狄者，中國也”，嗚呼，斯乃何等悲憤沉痛之言，思之如何不愴然！ 
    
　　行文至此，筆者很雞凍，打不出字來鳥…… 

                 寫於西曆2010年3月29日