鄭澤綿：孟子的治水反諷

——“天下之言性”章重探

來源：“解釋”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七四年歲次癸卯臘月初五日戊寅

          耶穌2024年1月15日

2023年12月7日下午三點，中山大學哲學係“在茲(zi) ·做中國哲學”係列講座第一季第七講在錫昌堂708舉(ju) 行。講座題為(wei) 《孟子的治水反諷——“天下之言性”章重探》，主講人為(wei) 香港中文大學哲學係副教授鄭澤綿老師，主持人為(wei) 中山大學哲學係教授陳立勝老師，與(yu) 談人為(wei) 中山大學哲學係博士後張洪義(yi) 博士老師。

講座正式開始之前，陳立勝老師對鄭澤綿老師的到來表示歡迎，並介紹了鄭老師在宋明理學研究領域已取得的成果及其細讀文本、橫跨中西哲學內(nei) 在脈絡的研究風格。

講座伊始，鄭老師首先指出“天下之言性”章之所以眾(zhong) 說紛紜、難有共識，是因為(wei) 研究者采用“點對點”式的文字訓詁方法。他認為(wei) 疏通此章須以義(yi) 理為(wei) 統帥、訓詁為(wei) 驗證，關(guan) 鍵之處在於(yu) ，一方麵應留心孟子諸“水喻”的共通含義(yi) ，另一方麵要注意孟子如何繼承和調整前人的概念結構。

鄭老師通過比較孟子與(yu) 墨子對大禹治水之敘述的不同，指出“天下之言性”章中孟子所批評的“鑿”可能暗指墨子。其次，在“盈科而後進”章中，“有本”的原生態河流之“放乎四海”與(yu) “無本”的人工溝澮之“立而待其涸”，分別譬喻：儒家遵循其自然道德情感、由近及遠地“畜藏”仁德、以至於(yu) 擴展到天下；墨家運用工具理性規劃一種無分別的倫(lun) 理規則、以熱切的、近乎宗教一般的救世情懷行之但又無自然基礎，因此終將失敗。

鄭老師認為(wei) ，孟子自覺地將“大禹治水”變成一種哲學方法論，即通過解構和調整當時流行的“性”“故”“利”之概念結構，順勢疏導盈天下的楊墨之言，使之歸於(yu) 儒家。通過分析相關(guan) 文本可以看出，楊墨等先秦思想家認為(wei) 人性可塑造且無定向，這是“天下之言性”的大背景；正是在此思想背景下，產(chan) 生出各種人為(wei) 改造人性的主張。進而，此章所說的“則故而已矣”的“故”便可被解釋為(wei) 消極語氣下的“意圖”或“有意圖的行為(wei) ”。而後一句“故者以利為(wei) 本”則言明了墨子、楊朱這些企圖人為(wei) 改造人性的“故”都是以“利”為(wei) 倫(lun) 理原則。所謂“逃墨必歸楊”，即看清了墨子在推廣“兼愛”的遊說過程中暗自訴諸聽眾(zhong) 的“自利”心理，而“逃楊必歸儒”則重新發現了個(ge) 人與(yu) 世界之間、被私欲算計切斷的情感紐帶。

鄭老師聲明對此章首句中“故”的解釋繼承了陸象山的思路，將此章末句“天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也”中的“求其故”理解為(wei) 貶義(yi) 的反諷。為(wei) 證明這一點，他提出“概念網絡結構分析法”，挖掘出孟子所處的思想背景中“心—故—巧—持—知—求其故”這個(ge) 概念網絡，指出孟子在其間的取舍與(yu) 轉化。

其後，評議人張洪義(yi) 老師總結了鄭老師整個(ge) 講座的主要內(nei) 容，回顧了“天下之言性”章的學術史，指出鄭教授研究之新意所在。隨後提出了兩(liang) 個(ge) 問題：一是鄭老師將測量“千歲之日至”操作之不可能作為(wei) 此章末句貶義(yi) 解的證據，似乎不妥，因為(wei) 根據天文學史，測算出“千歲之日至”是有可行性的。孟子應該是正麵使用此例，以作為(wei) 上句“智亦大”的說明。假如孟子作貶義(yi) 的反諷，應該使用更切近生活的例子，不應該使用當時思想界所不能把握的天文曆法知識（這是鄭老師的主張）作為(wei) 例子。這違背了舉(ju) 例說明（用人們(men) 易於(yu) 把握的經驗來理解難於(yu) 理解的道理）的通則。二是鄭老師從(cong) 負麵即“反諷”的角度來解釋“天下之言性”章，詳細探究了孟子運用“治水”比喻對墨家、楊朱、告子“言性”的批評，尚未將此章與(yu) 《孟子》其它“言性”章節融貫起來正麵闡述孟子的“言性”詮釋進路，可能這是鄭老師的下一步工作，能否請鄭老師提前預告。鄭老師回應道，如果說舉(ju) 日常經驗無法把握的天文學知識作為(wei) 例子來反諷不合適，那麽(me) 如果要作為(wei) 正麵肯定的例子也不如此，反而作反諷例證更合適，因為(wei) 一方麵當時對天文學的妄斷會(hui) 招致批評，另一方麵天之高、星辰之遠、千歲之日至等之難以確定，在當時是明顯的事實，孟子不會(hui) 拿這個(ge) 作正麵的論述。另外，這些天文曆算事務更多地是墨子學派的工作，既然孟子前文批評墨子，後文又拿這些作正麵論述，似乎不太合適。對於(yu) 第二個(ge) 問題，鄭老師說，這正是自己下一步工作，期待與(yu) 諸位師友討論。

哲學係博士後張程業(ye) 老師接著提問：您提到原生態的河流和人工的溝渠的差別，前者是就近的、真切的、畜藏的，後者是工具理性的、造作的，但人工溝渠的水也是盈科而後進的，原生態的河流也會(hui) 泛濫，用它們(men) 來比喻孟子和墨子是否在常識上有不合適之處？另外，孟子的許多言論似乎是一個(ge) “堵截”而非“疏通”楊墨的意味，您如何能以“大禹治水”之疏導義(yi) 比擬之？鄭老師回應道，人工規劃的河道（如運河）並不是完全不好，問題是如果全天下的河道都是人工規劃的，則肯定行不通。在墨子看來，假如關(guan) 愛也是一種資源的話，那我們(men) 不應該依據原有的血緣脈絡，而應該對關(guan) 愛進行重新規劃、分配，這就相當於(yu) ：不是增加一兩(liang) 條人工運河，而是要對全天下河道重新規劃。孟子措辭的整體(ti) 觀感的確是嚴(yan) 厲的，其在言語表達上可以說以批判或者說“堵截”為(wei) 主，但在思想邏輯上還是一種“疏通”和轉化的方式。

講座最後一個(ge) 環節，陳立勝老師為(wei) 鄭澤綿老師頒發講座紀念品，參加講座的老師們(men) 合影留念。

責任編輯：近複