“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第十一期講錄

來源：“洙泗社”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七二年歲次壬寅七月廿一日癸卯

          耶穌2022年8月18日

2022年8月6日下午，由曲阜師範大學禮樂(le) 文化研究與(yu) 推廣中心、尼山世界儒學中心孟子研究院、喀什大學國學院聯合主辦，洙泗書(shu) 院、孟子書(shu) 院承辦的“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第11期舉(ju) 行。本期活動由揚州大學文學院教授、中國孟子學會(hui) 副會(hui) 長、尼山世界儒學中心孟子研究院特聘專(zhuan) 家劉瑾輝擔任主講人，尼山世界儒學中心孟子研究院副研究館員、孟子書(shu) 院執行院長殷延祿擔任與(yu) 談人，曲阜師範大學曆史文化學院博士劉昭擔任主持人。活動主會(hui) 場設在尼山世界儒學中心孟子研究院，曲阜洙泗書(shu) 院、壽光市傳(chuan) 統文化辦公室設立線下分會(hui) 場，同時約有50餘(yu) 位學友在線上參與(yu) 了活動。

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主講人劉瑾輝老師

4·8“燕可伐與(yu) ”章

本章解讀：沈同以其私問曰：“燕可伐與(yu) ？”沈同本是齊國的大夫，他以私人的身份問孟子燕國是否可以攻伐。孟子曰：“可。子噲不得與(yu) 人燕，子之不得受燕於(yu) 子噲。有仕於(yu) 此，而子悅之，不告於(yu) 王而私與(yu) 之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於(yu) 子，則可乎？何以異於(yu) 是？”這裏孟子講述的是一個(ge) 曆史事實，沈同問孟子燕國是否可以討伐，孟子說可以，因為(wei) 燕王子噲不應該把燕國輕率地交給別人，相國子之也不應該從(cong) 子噲手中接受燕國。比方說，有這樣一個(ge) 人，你很喜歡他，便不向國君奏準而自作主張把你的俸祿官位轉讓給他；而他也沒有得到國君的任命就從(cong) 你手上接受了俸祿官位，這樣行嗎？孟子認為(wei) ，子噲、子之私下授受的事和這個(ge) 例子沒有不同，所以從(cong) 道理上來講燕國是可以討伐的。齊人伐燕。後來齊國也確實去討伐了燕國。或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”有人問孟子：“聽說您勸說齊國去攻伐燕國，有這回事嗎？”因為(wei) 之前孟子回答可以，所以有人就懷疑齊王討伐燕國是孟子所讚同的。曰：“未也。沈同問‘燕可伐與(yu) ’？吾應之曰‘可’，彼然而伐之也。彼如曰‘孰可以伐之’？則將應之曰：‘為(wei) 天吏，則可以伐之。’”孟子對此進行了否認，說：“沒有！沈同私下問我：‘燕國可以攻伐嗎？’我回答說：‘可以！’他們(men) 就這樣去攻伐燕國了。如果他是問：‘誰可以攻伐燕國？’我就會(hui) 回答說：‘隻有代表上天管理百姓的官員，才可以攻伐燕國。’”天吏是指上天派來管理百姓的官員，不是誰都可以攻伐的。劉老師強調，所謂天吏，一要有措施，二要有人授權，隻有這樣的人才有資格。“今有殺人者，或問之曰‘人可殺與(yu) ’？則將應之曰‘可’。彼如曰‘孰可以殺之’？則將應之曰：‘為(wei) 士師，則可以殺之。’”“比如現在有個(ge) 殺人犯，有人問道：‘犯人可以殺嗎？’我將回答說：‘可以！’如果他再問：‘誰可以殺他呢？’我將回答說：‘隻有法官才有權殺他。’”這與(yu) 孟子講的天吏是一個(ge) 道理，隻有執法人員才有資格殺人，因為(wei) 執法人員代表的是法律，他擁有這樣的權力。“今以燕伐燕，何為(wei) 勸之哉？”“如今以和燕國一樣殘暴的齊國去討伐燕，我怎麽(me) 會(hui) 勸說他們(men) 呢？”

本章的關(guan) 鍵問題是燕可不可以討伐，孟子認為(wei) 可以。誰可以討伐燕國？天吏，類似於(yu) 今天的執法者，孟子用類比的方法來說明此道理。換個(ge) 角度說，孟子認為(wei) 燕可以討伐，但並不是由像燕國一樣殘暴的人去討伐。《孟子集注》雲(yun) ：沈同以其私問曰：“燕可伐與(yu) ？”以私問，非王命也。劉老師認為(wei) 如果是齊王親(qin) 自問孟子，那麽(me) 也許孟子就不是這樣回答了。“今以燕伐燕，何為(wei) 勸之哉？”言齊無道，與(yu) 燕無異，如以燕伐燕也。《史記》亦謂孟子勸齊伐燕，朱熹認為(wei) 該傳(chuan) 聞有誤。楊氏（楊時，北宋哲學家、文學家）曰：“燕固可伐矣，故孟子曰可。使齊王能誅其君，吊其民，何不可之有？乃殺其父兄，虜其子弟，而後燕人畔之。乃以是歸咎孟子之言，則誤矣。”

《孟子注疏》說：“此章指言誅不義(yi) 者必須聖賢，禮樂(le) 征伐自天子出，王道之正者也。”劉老師講道，製作禮樂(le) 和出兵打仗的事都應該由天子來決(jue) 定，《論語·季氏篇》：“天下有道，則禮樂(le) 征伐自天子出。天下無道，則禮樂(le) 征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。”隻有出自天子才是符合王道的，如果不是則不符合正道。

本章評點：燕王噲，戰國時期燕國第38任國君（公元前320年—公元前318年在位），曾組織四國聯軍(jun) 攻打秦國，未能成功。重用國相子之改革，後禪位於(yu) 子之，導致太子姬平聯合將軍(jun) 市被發動內(nei) 亂(luan) 。燕國的國君子噲沒有承擔起保護百姓的職責，卻把燕國視為(wei) 私有財產(chan) 私授宰相子之。宰相的職責是輔佐國君治理國家，沒有權利接受子噲私授的國家。子噲和子之的做法有違天意民心，所以孟子說可以討伐。齊王不是因為(wei) 燕國君臣有罪而去討伐，而是為(wei) 了霸占燕國的土地和百姓。孟子說燕國君臣有罪，按照禮義(yi) 是可以討伐的，但必須是順天道合民意的王者之師才可以去討伐，這就如同掌管刑罰的官員可以殺掉有罪之人，其他人是不能私自殺有罪之人的。然而燕國君臣有罪，齊國如果討伐燕國必須具備的前提條件是：一要順天保民；二是討伐者首先能行仁政而使本國的民眾(zhong) 生活安寧；三是討伐目的是討伐有罪的君臣，安撫燕國的民眾(zhong) 。齊國不行仁政，沒有使本國民眾(zhong) 安寧，討伐的目的是霸占燕國，齊國君臣和燕國君臣一樣有罪，沒有討伐燕國的資格。且齊國伐燕後，殺害燕國父老，擄掠燕國子弟，給燕國民眾(zhong) 帶來更大的災難，違背天道和民心，故孟子說齊國伐燕是“以燕伐燕”，齊王和燕王同樣有罪。

4·9“古之君子過則改之”章

本章解讀：燕人畔。王曰：“吾甚慚於(yu) 孟子。”畔，同“叛”。齊破燕後，燕人和其他諸侯國反對齊國吞並，另立了燕王。依從(cong) 齊人的說法叫畔。齊國占領燕國後，燕國人群起而反抗。齊王說：“我很是愧對孟子。”陳賈曰：“王無患焉。王自以為(wei) 與(yu) 周公，孰仁且智？”齊國大夫陳賈寬慰齊王：“大王不必難過。大王自以為(wei) 和周公相比，誰更愛民，誰更有智慧？”王曰：“惡！是何言也？”齊王說：“哎呀，你這是什麽(me) 話！”齊王認為(wei) 自己當然不能和周公相比。曰：“周公使管叔，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於(yu) 王乎？賈請見而解之。”陳賈說：“周公派他的哥哥管叔監管殷國，管叔卻帶領殷遺民造反；如果周公知道但還這樣做，就是不愛民；如果不知道而如此做了，就是沒有智慧。愛民和智慧，周公都沒有完全做到，何況大王您呢？我請求見孟子並向他解釋。”見孟子問曰：“周公何人也？”曰：“古聖人也。”曰：“使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？”曰：“然。”曰：“周公知其將畔而使之與(yu) ？”曰：“不知也。”於(yu) 是陳賈去見了孟子，陳賈問：“周公是個(ge) 什麽(me) 樣的人？”孟子說：“是古代的聖人。”陳賈說：“他派管叔監管殷人，但管叔卻帶領殷人叛亂(luan) ，有這回事嗎？”孟子說：“有的。”陳賈說：“周公知道管叔將要叛亂(luan) 而還要派他去嗎？”孟子說：“他不知道。”“然則聖人且有過與(yu) ？”陳賈問：“那麽(me) 聖人也會(hui) 犯錯誤嗎？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從(cong) 為(wei) 之辭。”孟子說：“周公，是弟弟；管叔，是哥哥。周公的過錯，不是很近情理嗎？況且古時候的君子，有了過錯就會(hui) 改正；如今的君子，有了過錯卻將錯就錯。古時候的君子，他的過錯，就像日食月食一樣，百姓都看得見，等到他改正過錯後，百姓還會(hui) 敬仰他。如今的君子，何止是將錯就錯，還會(hui) 編一套言辭來為(wei) 自己辯解。”

《孟子注疏》雲(yun) ：“此章指言聖人親(qin) 親(qin) ，不文其過；小人順非，以諂其上者也。”劉老師主張親(qin) 親(qin) 是人之常情，孔孟認為(wei) 親(qin) 親(qin) 是善的體(ti) 現，但親(qin) 人也會(hui) 犯錯，如果遇到問題，對親(qin) 人行為(wei) 的判斷出現失誤，有過錯就要承認錯誤；如果將錯就錯，作為(wei) 下級諂媚上級，明知君王犯錯還去阿諛奉承，這樣的人就是小人。

本章評點：齊宣王不聽孟子勸說，伐燕並導致燕人反叛。齊王事後雖然覺得愧對孟子，但卻未能從(cong) 根本上反思伐燕並導致燕人反叛的原因。然而齊臣陳賈卻用周公用錯管叔的事來為(wei) 齊王開脫罪責。孟子向陳賈明言：周公是弟弟，管叔是哥哥，難道弟弟會(hui) 懷疑哥哥有反叛之心嗎？故周公的過錯是可以理解的。況且古代的君王是“有過則改”，如今的君王是“文過飾非”。陳賈不勸說齊王檢討自己，反而想通過“聖人也有過失”強為(wei) 齊王的錯誤辯解，這種惡劣行徑，理所當然地遭到孟子的駁斥。

4·10“孟子致為(wei) 臣而歸”章

本章解讀：孟子致為(wei) 臣而歸。王就見孟子，曰：“前日願見而不可得，得侍同朝，甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？”孟子在齊國想推行仁政不被采納，打算辭去齊國的官職回故鄉(xiang) 。齊王到孟子居所去相見，說：“從(cong) 前希望見到您而不可能；後來終於(yu) 得以在一起共事，我感到很高興(xing) 。現在您又將遠離我而歸去，不知我們(men) 以後還能不能夠相見？”對曰：“不敢請耳，固所願也。”孟子回答說：“我不敢祈求能再共事，回故裏本來就是我的願望。”孟子希望齊王能夠推行仁政，但是不被齊王采納，所以隻能回家。他日，王謂時子曰：“我欲中國而授孟子室，養(yang) 弟子以萬(wan) 鍾，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為(wei) 我言之？”“中國”，國都之中。“國”即國都，古文常將“國都之中”稱“中國”，要與(yu) 今意相區分。過了幾天，齊王對臣下時子說：“我想在都城中撥一所房子給孟子，再用萬(wan) 鍾糧食供養(yang) 他的學生，使我們(men) 的官吏和人民都有所效法。您何不替我向孟子轉達此意呢？”齊宣王其實是非常尊重孟子的，他想留住孟子，以示自己招賢納才之意。“時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。”時子委托陳子把這個(ge) 意思告訴孟子，陳子就把時子的話轉告給了孟子。孟子曰：“然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬(wan) 而受萬(wan) ，是為(wei) 欲富乎？季孫曰：‘異哉子叔疑！使己為(wei) 政，不用，則亦已矣，又使其子弟為(wei) 卿。人亦孰不欲富貴？而獨於(yu) 富貴之中，有私龍斷焉。’古之為(wei) 市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為(wei) 賤，故從(cong) 而征之。征商自此賤丈夫始矣。”孟子認為(wei) 時子不該來傳(chuan) 達齊王的意思，“如果我是貪圖財富的人，辭去十萬(wan) 鍾俸祿的官不做卻去接受一萬(wan) 鍾的賞賜，這難道是貪圖財富嗎？季孫曾經說過：‘子叔疑真奇怪！自己想做官，別人不重用也就算了，卻又讓自己子弟去做卿大夫。誰不想做官發財呢？可他卻想在這做官發財中搞壟斷。’這正如古代市場交易，本來不過是以有換無，有關(guan) 部門進行管理。但卻有那麽(me) 一個(ge) 卑鄙的人，一定要找一個(ge) 獨立的高地登上去（施行壟斷），左邊望望，右邊望望，恨不得把全市場的賺頭都由他一人撈去。別人都覺得這人卑鄙，因此向他征稅。征收商業(ye) 稅也就從(cong) 這個(ge) 卑鄙之人開始了。”孟子並不僅(jin) 僅(jin) 是在敘述一個(ge) 事實，他的賦稅經濟思想也十分重要，他認為(wei) 賦稅征收是國家發展所必需的，並不是因為(wei) 這種行為(wei) 才開始的。他所表達的思想是，一個(ge) 人做官想壟斷官場，類似於(yu) 一個(ge) 人做生意想壟斷市場，通過壟斷的手法來實現都是不對的。換個(ge) 角度來講，孟子也並不是為(wei) 了做官或發財。

《孟子注疏》雲(yun) ：“此章指言君子正身行道，道之不行，命也。不為(wei) 利回，創業(ye) 可繼，是以君子以龍斷之人為(wei) 惡戒也。”劉老師提到，儒家不論鬼神但常提及天命，命在這裏的意思是指時勢發展的趨勢。為(wei) 什麽(me) 說道之不行是命呢？因為(wei) 當時諸侯國普遍奉行霸道，不推行王道仁政。孟子思想中的天和命，反映的都是客觀世界的唯物史觀，自己的理想主張與(yu) 當時的曆史條件不相符，即命。他不會(hui) 因為(wei) 齊王以利誘之便改變自己的理想，仁政無法在這裏實現就去其他地方推行，實在不能付諸實踐時還可以回家著書(shu) 立說、教育弟子。孟子認為(wei) 不論何人處於(yu) 何時何地，都要以此為(wei) 戒，不能壟斷官場也不能壟斷市場。

本章評點：孟子在齊王那裏雖然受到比較好的禮遇，甚至做了客卿，在不少問題上齊王也征求他的意見。但齊王卻始終不願實施孟子所提出的“仁政”方案，所以，孟子隻有辭職歸鄉(xiang) 了。當齊王通過大臣來轉達留住孟子的願望時，孟子以“辭十萬(wan) 而受萬(wan) ，是為(wei) 欲富乎”作為(wei) 回答，表明了自己做官絕對不是為(wei) 了個(ge) 人發財致富，而是為(wei) 了實現政治抱負，濟世救民。齊王愛才但不尊道，便是不了解聖賢君子之心誌。君子所看重的不是宅院和俸祿，而是君主是否尊道行義(yi) 。

4·11“有欲為(wei) 王留行者”章

本章解讀：孟子去齊，宿於(yu) 晝。有欲為(wei) 王留行者，坐而言。不應，隱幾而臥。隱，憑也，依靠之意。孟子離開齊國，在晝城歇宿。有個(ge) 想替齊王挽留孟子的人來看孟子，恭敬地端坐著與(yu) 孟子談話，孟子不理睬他，靠著幾案臥睡。客不悅，曰：“弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿複敢見矣。”齊，通“齋”。客人很不高興(xing) 地說：“我是先一天齋戒沐浴後才敢跟您說話，先生臥睡而不聽，今後再也不敢請求見您了。”曰：“坐。我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側(ce) ，則不能安子思。泄柳、申詳，無人乎繆公之側(ce) ，則不能安其身。子為(wei) 長者慮，而不及子思。子絕長者乎？長者絕子乎？”孟子說：“坐下來！我明白地告訴你，從(cong) 前魯繆公要是沒有人在子思身邊侍候，就不能讓子思安心。泄柳、申詳要是沒有人在魯繆公身邊侍候，就不能使自己安心。你為(wei) 年長的人考慮，是遠遠比不上子思的，是你與(yu) 長者斷交呢？還是長者與(yu) 你斷交呢？”劉瑾輝老師認為(wei) ，本章意在說明，孟子認為(wei) 此人不去勸說齊王施行仁政，反而來挽留自己，是不智之舉(ju) ，借典故說明齊王不尊師重道。

《孟子注疏》說：“此章指言惟賢能安賢，智慧知微；以愚喻智，道之所以乖也。”劉老師解釋道，隻有賢能之人才能夠選賢任能，暗指齊王並未能安置好賢才；而讓愚蠢的人來說明白道理，國家不可能興(xing) 盛也正是因為(wei) 道之不行。

本章評點：當初魯繆公請子思指導其政令，魯繆公對子思非常尊敬，常常讓人侍候在子思身邊，唯恐怠慢了子思。子思能留在魯國而不離開，當然不是為(wei) 了受國君的尊敬，但得不到國君的尊敬也就無法施行王道仁政。齊王對孟子沒有尊敬之行，更沒有施行王道仁政之意，故孟子不可能再留在齊國。孟子不是不願留在齊國，而是齊王不願在齊國推行王道，卻希望孟子輔助他施行霸道。齊人不勸說齊王推行王道仁政，卻要挽留孟子輔助齊王，豈不是要使孟子放棄王道而被迫接受霸道嗎？

4·12“三宿而後出晝”章

本章解讀：孟子去齊，尹士語人曰：“不識王之不可以為(wei) 湯武，則是不明也。識其不可，然且至，則是幹澤也。千裏而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也！士則茲(zi) 不悅。”孟子離開齊國，有個(ge) 叫尹士的人就對別人說：“不曉得齊王是不可以成為(wei) 商湯王和周武王的，這是孟子不明白世事；如果能識別他不可以，但還是來了，那就是想求取國君的恩惠。行走了千裏來見齊王，得不到賞識又離開，在晝地停留了三天才走，是多麽(me) 想長期留在齊國，我最看不起的就是這種人。”“高子以告。”高子就把這話告訴了孟子。曰：“夫尹士惡知予哉！千裏而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉！予不得已也。”孟子說：“尹士怎麽(me) 能了解我呢？不遠千裏來見齊王，是我的願望！得不到賞識而離開，怎麽(me) 能是我希望的呢？我是無可奈何呀。“予三宿而出晝，於(yu) 予心猶以為(wei) 速。王庶幾改之；王如改諸則必反予。”我在晝地停留了三天才離開，在我心裏仍覺得快呀，就是希望齊王能改變霸道思維。齊王如果改變態度，那就會(hui) 反過來找我。“夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸誌。”而我離開晝地，齊王沒有來追趕我，我才毫無留戀地堅持回家之意。“予雖然，豈舍王哉？”我雖然這樣做，難道忍心舍棄齊王嗎？“王由足用為(wei) 善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉(ju) 安。”齊王是可以幹一番事業(ye) 的；齊王如果任用我，我不僅(jin) 能讓齊國的百姓安居樂(le) 業(ye) ，還能讓全天下的百姓都安居樂(le) 業(ye) 。“王庶幾改之，予日望之。予豈若是小丈夫然哉！”就是希望齊王能改變霸道主張，我才每天盼望著。我難道像是一個(ge) 目光短淺的小人嗎？諫於(yu) 其君而不受，則怒，悻悻然見於(yu) 其麵，去則窮日之力而後宿哉！”向國君進言而不被接受，就發怒，臉上就露出怨恨失意的神色，一旦離開，就非要走到精疲力竭才能停歇嗎？”尹士聞之曰：“士誠小人也。”尹士聽了孟子這番話後說：“我真是個(ge) 小人！”

《孟子注疏》說：“此章指言大德洋洋，介士察察，賢者誌其大者，不賢者誌其小者也，此之謂也。”劉老師說道，（像孟子這樣是）擁有大德的人，耿介正直的人能明辨是非，賢者是有遠大追求的人，小人是沒有抱負的人。

本章評點：孟子渴望齊宣王推行仁政，實行“王道”，而齊宣王青睞“霸道”。孟子並不貪圖齊宣王給予的地位俸祿，隻是希望齊宣王能夠改弦易轍施行“王道”。孟子離開齊國時，在晝地停留了三日，舍不得速速離開，原因有三：第一，抱著實現理想，不遠千裏而來，理想落空，不得已而歸；第二，遲遲不願離開齊國，是對齊王仍然抱有希望，還想再努力一下；第三，回鄉(xiang) 後仍然希望齊王接受他的仁政主張，夢想幹成一番王道大業(ye) 。

4·13“當今之世舍我其誰”章

本章解讀：孟子去齊。充虞路問曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”孟子離開齊國，充虞在路上問孟子道：“老師似乎有不快樂(le) 的樣子。可是以前我曾聽老師您講過：‘君子不抱怨上天，不責怪別人。’”曰：“彼一時，此一時也。五百年必有王者興(xing) ，其間必有名世者。”孟子說：“那是一個(ge) 時候，現在又是一個(ge) 時候。從(cong) 曆史發展來看，每五百年就會(hui) 有一位聖君興(xing) 起，其中必定還有名望很高的輔佐者。“由周而來，七百有餘(yu) 歲矣。以其數則過矣；以其時考之，則可矣。”從(cong) 周代以來，到現在已經七百多年了。從(cong) 年數看，已經超過五百年；從(cong) 時勢來考察，也正應該是時候了。“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為(wei) 不豫哉！”大概老天還不想使天下太平吧，如果想使天下太平，在當今這個(ge) 世界上，除了我還有誰能輔佐聖君呢？我為(wei) 什麽(me) 不快樂(le) 呢？”

《孟子注疏》雲(yun) ：“此章指言聖賢興(xing) 作，與(yu) 天消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也。”劉老師解釋道，聖賢氣象總是與(yu) 天命緊密相連，如果沒有人就無法因襲延續，因為(wei) 世界是由人創造的，不是由天創造的；而天指天命，也代表時勢，人不順應天意也是做不成事的。孟子知道時勢和天命都還沒有到能夠實現自身理想的時刻，也就無憂無懼了。

本章評點：“舍我其誰”是責任與(yu) 擔當意識的展示，確定目標，堅定追求，絕不動搖。一代“名世者”，必須有憂國愛民的堅定信念和偉(wei) 大抱負，必定有不怨天不尤人、樂(le) 天知命的優(you) 良品德。“五百年必有王者興(xing) ，其間必有名世者”，這是孟子的政治曆史觀。按照社會(hui) 發展一般規律，孟子的時代應該是有“王者”興(xing) 起的時代，可孟子周遊列國，居然沒有發現這樣的“王者”，好不容易遇到齊宣王，竟然未能說服其實施“王天下”的治國方案。沒有“王者”，“名世者”就無法施展自己的才智，就無法實現自己的遠大抱負。孟子覺得自己就應該是“名世者”，卻沒有遇到真正的“王者”，所以才如此惆悵。“當今之世，舍我其誰也？”表達了孟子極為(wei) 複雜的思想感情。

4·14“仕而不受祿”章

本章解讀：孟子去齊，居休。公孫醜(chou) 問曰：“仕而不受祿，古之道乎？”孟子離開齊國，住在休地。公孫醜(chou) 問孟子道：“做官而不接受俸祿，合乎古道嗎？”曰：“非也。於(yu) 崇吾得見王，退而有去誌；不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請，久於(yu) 齊，非我誌也。”孟子說：“不。在崇地的時候我見到齊王，退下來我就有離開的想法，我不想改變這種想法，所以就不接受俸祿。不久齊國發生了戰事，不可以請辭。長期留在齊國並不是我的心願。”

《孟子注疏》說：“此章指言祿以食功，誌以率事，無其事而食其祿，君子不由也。”劉老師說，要接受齊國的俸祿，就要做出應有的貢獻。孟子的理想抱負是推行仁政，而不是隨便做點事情就領取俸祿。不能實現理想就接受俸祿，是做不到的，也是沒有道理的。

本章評點：孟子見齊王，已經意識到齊王不會(hui) 成為(wei) 推行仁政的一代明主，不太可能采納自己的主張，早就萌生去意，受製於(yu) 客觀局勢而在齊滯留了較長時間。孟子的滯留，仍希望齊王幡然醒悟，推行仁政，此足以彰顯孟子的責任心和使命感。在此過程中，孟子不取齊王的俸祿，一是堅持原則，二是尊重自己的意願，三是不忘初心，展示卓然獨立、超逸世俗的品格。

《公孫醜(chou) 下》評析

劉瑾輝老師認為(wei) ，天時、地利、人和是戰爭(zheng) 取勝的三要素，“天時不如地利，地利不如人和”，孟子認為(wei) 在天時、地利、人和三個(ge) 決(jue) 定戰爭(zheng) 成敗的關(guan) 鍵要素中，人和起著決(jue) 定作用，強調政治、軍(jun) 心、民心之重要性。從(cong) 軍(jun) 事戰略角度來看，民心的向背是決(jue) 定戰爭(zheng) 勝敗的關(guan) 鍵因素。統治者愛護百姓，體(ti) 察民情，關(guan) 心人民疾苦，百姓可為(wei) 國家赴死。將帥體(ti) 恤部下，視士卒如愛子，與(yu) 士卒同甘共苦，士卒可捐軀保帥，這樣的軍(jun) 隊具有強大的戰鬥力。孟子討論天時、地利、人和三者關(guan) 係，目的絕不僅(jin) 僅(jin) 是討論軍(jun) 事戰略，重在闡釋“域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親(qin) 戚畔之，多助之至，天下順之。”強調百姓靠政治區域是無法限製的，國家單單靠地形險要也是不能長久守護的，僅(jin) 僅(jin) 靠兵強馬壯想征服天下也是不可能的。治國平天下一定要“得道”，孟子所言之“道”，就是“王道”“仁政”，實際是討論治國平天下的政治問題。孟子認為(wei) 隻有廣施仁政，才能讓百姓安居樂(le) 業(ye) ，民富國才能強，國強軍(jun) 事實力才能隨之強大。齊國乃當時的大國，具備了實行仁政的基本條件，故孟子前往齊國宣揚自己的政治主張。本篇記述孟子在齊國度過的最後時光，從(cong) 中我們(men) 可以體(ti) 會(hui) 到孟子的無奈與(yu) 堅守。孟子因齊王怠慢自己而稱病不見，景醜(chou) 認為(wei) “君命召，不俟駕”才合於(yu) 禮。孟子認為(wei) “天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiang) 黨(dang) 莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？”同時孟子還舉(ju) 出成湯與(yu) 伊尹、齊桓公與(yu) 管仲的例子來證明君主對賢德之才的態度應該是“學焉而後臣之”，要想有所作為(wei) 就應該“尊德樂(le) 道”，就應該做到“必有所不召之臣，欲有謀焉則就之”。孟子乃有德之賢才，當然希望齊王能以有為(wei) 之君所應有的姿態尊賢，但現實顯然不盡如他意。齊王因為(wei) 沒有聽從(cong) 孟子推行仁政的勸諫，伐燕並致使燕人叛而感到慚愧，陳賈卻以“聖人不免於(yu) 過”為(wei) 齊王開脫。故孟子曰：“且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之？又從(cong) 為(wei) 之辭。”尖銳而強烈地諷刺了當時那些掩過飾非之人。對於(yu) 齊王遲遲不能推行仁政，孟子可謂失望至極，於(yu) 是欲“致為(wei) 臣而歸”。此時，齊王卻想以物質利益來加以挽留，孟子的“有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利”一番比喻發人深省。孟子離開齊國之前，還在晝邑停留了三日，有人對他這種行為(wei) 不能夠理解，便認為(wei) 他來齊的目的不過是希望得到榮華富貴，現在得不到，又依依不舍地不肯離去，其動機令人懷疑。孟子繼承了儒家一貫的“知其不可而為(wei) 之”的精神，並以人民的利益為(wei) 衡量標準，仍然期待齊王改弦更張，回心轉意，他也將全心輔佐君王澤被天下。孟子離開齊國，但不忘初心，繼續堅定地樹起行道的大旗，氣力漸衰終不悔。堅信“五百年必有王者興(xing) ，其間必有名世者。由周而來，七百有餘(yu) 歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。”豪言“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”回溯曆史，俯瞰長河，雖然也曾有過一絲(si) 對於(yu) “天”不令其成事的迷惘，但更多是“舍我其誰”的慷慨傲岸，彰顯孟子的理想、責任與(yu) 擔當。

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與(yu) 談人殷延祿先生

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魏衍華老師

通講結束之後，主持人劉昭博士進行了簡單的總結。在他看來，本節課可以分為(wei) 兩(liang) 個(ge) 部分，前兩(liang) 章以齊國伐燕的主題引出孟子對於(yu) 伐燕的態度，是否支持伐燕關(guan) 鍵在於(yu) 人心所向，“取之而燕民悅，則取之”。孟子給齊王提出了臨(lin) 時的補救辦法，開出了自己的藥方，讓齊王“置君而後去之”。但是齊王麵對誘惑喪(sang) 失了初心，遭到了燕人的聯合反叛。麵對燕人的反叛，齊王是有所悔悟的，但是他的臣子卻文過飾非替齊王掩飾錯誤，遭到了孟子嚴(yan) 厲的批評。正史裏也有很多小人的傳(chuan) 記，值得我們(men) 谘鑒。後五章是孟子致仕的問題，（即使要離開）孟子依然願意給齊王機會(hui) ，希望他尊賢而王，但齊王隻是把孟子作為(wei) 為(wei) 自己樹立聲名的標榜，對孟子養(yang) 而不用。雖然有現實的考量，但在儒家的立場麵前，孟子依然不為(wei) 所動。最終帶著自己對“時也，命也”的無奈，離開了齊國，也顯示出了孟子在無奈之下的達觀。

接下來，與(yu) 談人殷延祿老師就通講內(nei) 容進行了補充和總結。

殷老師提出，大家在讀孟子的文章時常常會(hui) 感到豪氣充盈、浩浩蕩蕩，但今天讀到的這幾章，似乎有很多言猶未盡的地方沒有展開去講。所以，在閱讀這幾章時，認真思考曲折的地方，有利於(yu) 我們(men) 更好地理解義(yi) 理。

（4.8齊人伐燕）或問曰：“勸其伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同問：‘燕可伐與(yu) ？’吾應之曰：‘可。’彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之？’則將應之曰：‘為(wei) 天吏則可以伐之。’”

讀至此，或許有讀者會(hui) 疑惑，這似乎是孟子在為(wei) 自己勸齊王伐燕所做的辯解。因此，對於(yu) 齊王伐燕相關(guan) 章節需要做一個(ge) 細致的梳理。《孟子》中涉及齊王伐燕的內(nei) 容共有四章：2.10（齊人伐燕，勝之）、2.11（齊人伐燕，取之）、4.8（沈同問伐燕）、4.9（燕人畔）。朱熹《孟子集注》載：若以第二篇十章十一章，置於(yu) 前章之後，此章（注：4•9）之前。則孟子之意，不待論說而自明矣。

對於(yu) 孟子的這一思想主張以及燕可伐的政治判斷，後世少有異議。但孟子反駁“勸齊伐燕，有諸”質問的回答，卻爭(zheng) 議滿滿。初讀本章“齊人伐燕”以下的文字，常常會(hui) 給人留下這樣的印象：孟子明明勸齊伐燕了，卻矢口否認，辯解的理由似乎很牽強。基於(yu) 這樣的理解，司馬光在《疑孟》中寫(xie) 道：

孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齊無仁政，伐燕非其任也。使齊之君臣不謀於(yu) 孟子，孟子勿預知可也。沈同既以孟子之言勸王伐燕，孟子之言尚有懷而未盡者，安得不告王而止之乎？夫軍(jun) 旅大事，民之死生、國之存亡皆係焉，苟動而不得其宜，則民殘而國危，仁者可忍坐視其終委乎？

司馬光的質疑是非常嚴(yan) 厲的，這就需要我們(men) 細細品讀文本。“今以燕伐燕，何以勸之哉？”明確地告訴我們(men) ，這個(ge) 故事發生在2.10（齊人伐燕，勝之）、2.11（齊人伐燕，取之）、4.9（燕人畔）之後。齊宣王兼並燕國的貪心、“殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器”的惡行，使得本可以效文武、為(wei) 天吏的正義(yi) 戰爭(zheng) ，淪為(wei) “以燕伐燕”的兼並之戰，且由此造成燕人的激烈反抗、諸侯的趁火打劫，陷齊國於(yu) 危險境地。

此時此刻，小人不出意外地出現了：有的人寬慰齊宣王，周公那樣的聖人都有犯錯的時候，您這點小錯誤算什麽(me) ！（4.9章）有的人指責孟子“勸齊伐燕，有諸？”欲把齊宣王的錯誤一股腦推卸給孟子。實際上，在2.10章，孟子明確提出：“取之而燕民悅，則取之；取之而燕民不悅，則勿取。”在2.11章，提出“王速出令，出其旄倪，止其重器，謀於(yu) 燕眾(zhong) ，置君而後去之，則猶可及止也。”不僅(jin) 有事前的行動綱領，而且有事後的補救措施，何來“坐視其終委”呢？兩(liang) 個(ge) 指點齊宣王一個(ge) 都不聽，現在卻要把所有的錯誤都讓孟子來承擔，有這樣的道理嗎？這一點要格外注意。

對於(yu) 4.9章的理解，孫奇逢《四書(shu) 近指•公孫醜(chou) 下》載：

程子曰：管叔未嚐有惡也，使周公逆知其將叛，果何心哉？（殷：此為(wei) 周公之仁）惟管權之叛，非周公所能知，則其過有所不免矣。（殷：此為(wei) 周公之過）故孟子曰：周公之過，不亦宜乎？（殷：此為(wei) 同情地理解）後世處周公時地者，不可不知大義(yi) 滅親(qin) 之法；（殷：此效法周公改過）論周公心術者，不可不知觀過知仁之法。（殷：此效法周公之仁）

以此為(wei) 參考，我們(men) 對4.9章會(hui) 有更深入地理解。殷老師指出，結合實際生活，對我們(men) 也有所啟發：無論時下的境況如何，請你每天三遍誦讀，時刻提醒自己、警醒自己，不做阿諛權貴、文過飾非的小人：今之君子，豈徒順之，又從(cong) 為(wei) 之辭。無論時下的境況如何，請你每天三遍通讀，時刻提醒自己、警醒自己做一個(ge) 勇於(yu) 改過自新的人：古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。在閱讀的過程中，不要僅(jin) 僅(jin) 局限於(yu) 孟子與(yu) 齊宣王的對話，更要將其中道理放置於(yu) 我們(men) 的生命當中去體(ti) 會(hui) 。

針對4.10章，孟子辭官回家，齊宣王欲以“國中之室、養(yang) 弟子之財”的饋贈來挽留。殷老師說，齊宣王也知道孟子對於(yu) 接受不接受饋贈是有原則的：“無處布饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？”（4.3章）故他很周到地為(wei) 孟子找了一個(ge) 接受饋贈的理由：“使諸大夫國人皆有所矜式”。由此可以看到，齊宣王挽留孟子是誠懇的。當然，齊宣王不用孟子也是事實。（這從(cong) 上章“慚而不悔”顯然可見）齊宣王挽留孟子是誠懇的，這是情的相投；齊宣王不用孟子是事實，這是義(yi) 的不合。有此情的相投而義(yi) 的不合，所以孟子的去是必然的，也是糾結的。這就是為(wei) 何我們(men) 在閱讀時會(hui) 感到曲折、困惑的原因。

對於(yu) 4.11章，趙岐《孟子注》雲(yun) ：

言子為(wei) 我慮，不如子思時賢人也。不功王使我得行道，而但勸我留，留者何為(wei) 哉？此為(wei) 子絕我乎，又我絕子乎，何為(wei) 而慍恨也？

殷老師解釋道，“留者何為(wei) 哉？”這才是核心的問題！孔子雲(yun) ：“道不同，不相為(wei) 謀”“以道事君，不可則止。”說客與(yu) 孟子思考的問題就不在一個(ge) 層麵上，造成兩(liang) 人見麵時尷尬的原因自然不是孟子表麵上的禮貌不周，而是兩(liang) 人根本上的理念不同，而孟子的理念又不是“客”所能了解的——做個(ge) 熱心助人的人，也需要有足夠的德行和智慧。

在4.12章中，殷老師提到，尹氏語人之言，乍聽之下似乎充滿邏輯的思辨，令人反駁不得。但是《孟子·盡心下》中有一段話：

非之無舉(ju) 也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世。居之似忠信，行之似廉契，眾(zhong) 皆悅之。自以為(wei) 是，而不可與(yu) 入堯舜之道，故曰‘德之賊’也。

有一種人，要指摘他，卻又舉(ju) 不出什麽(me) 大錯誤來：要責罵他，卻也無可責罵，他隻是同流合汙，為(wei) 人好像忠誠老實，行為(wei) 好像方正清潔，大家也都喜歡他，他自己也以為(wei) 正確，但是與(yu) 堯、舜之道完全違背，所以孔子說他是殘害道德的人。尹士的話，正是賊害聖賢的話，好在他也是一個(ge) 知錯能改的人。

對於(yu) 4.13章，殷老師引用了張栻《南軒先生孟子說》中的一段分析：

充虞蓋亦察孟子顏色之間若有不豫之意，而淺心所量，遂有“不怨天、不尤人”之問也。而不知孟子之心，蓋疑王道之久曠，憂生民之不被其澤，是以若有不豫色然也。……若夫在孟子之進退去就，則何疑、何憂之有哉？

“夫天未欲平治天下也”為(wei) 天下蒼生計，孟子如何高興(xing) 得起來？“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”培養(yang) 身心，等待天命，孟子又有什麽(me) 可憂可懼怕的呢？這就是朱熹在《孟子集注》中寫(xie) 道的“蓋聖賢憂世之樂(le) ，樂(le) 天之誠，有並行而不悖者，於(yu) 此見矣。”

殷老師曾在其朋友圈發過這樣的一段文字：

或問：“儒者常說‘孔顏樂(le) 處，然則儒者無憂乎？’”曰：“儒者無憂。”又問：“‘憂以天下’，非憂乎？”曰：“‘憂以天下’，正是儒者之樂(le) 處。”

孟子之“不豫”，正是孟子之樂(le) 處！如此，方可了解孟子離齊之纏綿曲折；如此，方可想見孟子之至大至剛。

針對4.14章，殷老師提到，張岱在其《四書(shu) 遇•孟子公孫醜(chou) 下》載：

或問：一見思去，又何出晝之遲遲？沈無回曰：“聖賢之救亂(luan) 世，如慈母之救病子，有一份未絕，亦不肯放手，便是孔子‘知其不可為(wei) 而為(wei) 之’之家法。”

孟子早就看到齊王不行仁政，為(wei) 何還如此糾結？類比慈母為(wei) 救子，隻要還有一份的希望，即使付出百倍的努力也心甘情願，這就是孟子不肯灑脫離去的原因。

在孟子接觸的君王中，滕文公讓孟子感到遺憾：言聽計從(cong) ，卻國小而外敵強；梁惠王讓孟子感到無奈：老而不昏，卻時不我待一歲而終；梁襄王讓孟子感到失望：年輕氣盛，卻望之不似人君，就之而不見所畏焉：唯有齊宣王讓孟子感到無限糾結：不失善根、擁有大國，卻終無所作為(wei) 。

殷老師說，當我們(men) 把4.8、2.10、2.11、4.9、4.10、4.11、4.12、4.13、4.14九章放在一起看時，會(hui) 特別感同身受。在清明節時，殷老師讀到4.11、4.12、4.13、4.14四章曾寫(xie) 下這樣一段文字：

去齊、去齊、去齊、去齊！一位性格堅毅、正氣充盈的孟子，何以纏綿如此？寡斷如斯？為(wei) 齊王？為(wei) 齊國？為(wei) 自己？非也！非也！是為(wei) 天地、為(wei) 生民、為(wei) 往聖、為(wei) 萬(wan) 世也！讀思至此，廢書(shu) 酒淚以祭孟子——鳳兮鳳兮，當愛惜其羽毛矣；麟兮麟兮，來非其時矣。

殷老師認為(wei) ，這幾章裏文字糾結、纏綿，與(yu) 孟子其他說理辯論中正氣充盈、浩浩蕩蕩的文字風格迥異，我們(men) 應該細細去體(ti) 味，以利於(yu) 我們(men) 對孟子其人有更加豐(feng) 滿的認識，對於(yu) 孟子所講的道理和思想有更深層次的把握和理解。

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學友反饋

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主持人劉昭博士

隨後，在主持人劉昭博士的組織下，現場與(yu) 線上的聽眾(zhong) 就自己的感悟和問題積極發言討論。

有學友提出：“此處幾章，既有齊宣王對孟子的多番挽留，又有孟子對齊宣王施行仁政的殷切希望，但孟子重仁而不重利，最終還是毅然離開齊國。齊國作為(wei) 當時的大國，雖有施行仁政的基礎，但在霸權相爭(zheng) 的時代下，施行仁政或非其最優(you) 的發展方略。齊宣王雖未施行仁政，但崇尚禮製，禮待孟子。結合種種，該如何來評價(jia) 齊宣王此人？”

劉老師首先就自己的感想與(yu) 大家做了分享。劉老師認為(wei) 這個(ge) 問題比較深刻，它存在一個(ge) 辯證的關(guan) 係。一方麵，孟子有推行仁政的理想抱負，齊國當時也具備推行仁政的基本條件：一齊國國力充盈，二齊王勇於(yu) 自省。主觀上來說，齊王是想強大國家，同時也想讓老百姓得到福祉的。齊王雖並沒有否定孟子的仁政理念，但也沒有將其付諸實踐。當時各個(ge) 國家都在追求霸道，認為(wei) 以霸製霸才能強大自己，通過窮兵黷武以武力征服天下，這是大家的基本認知。因此孟子推行仁政的主張，是不被大家所接受的。另一方麵，齊宣王又十分優(you) 待孟子，但這種禮遇隻是尊其人，不是尊其道。比起尊賢，孟子更看重的是尊道，即使外在的禮儀(yi) 略差，但隻要尊賢重道推行王道便是賢明的君主。所以從(cong) 辯證關(guan) 係來看，二者並不矛盾。

接著，殷老師從(cong) 另一個(ge) 角度做出了詳細的解答。殷老師認為(wei) ，在年齡上，孟子大於(yu) 齊宣王，在齊宣王即位之初孟子便到了齊國。在情感上，二人相處得十分融洽，隻是在治國方略上，齊宣王不能接受孟子的主張，這是一件非常遺憾的事情。殷老師同意劉老師的看法，認為(wei) 這其中存在“命”的因素，是因為(wei) 還沒有到曆史的發展階段（時勢）。雖然曆史不能假設，但是通過曆史的發展，我們(men) 可以更明了地看到孟子所提出的仁政思想是符合人類社會(hui) 發展方向的。這也啟示我們(men) 要建立起充分的信心，不能因為(wei) 在某一時段存在一些不可能成功的條件，就懷疑他的方向性。殷老師認為(wei) 齊宣王人不錯，他從(cong) 細節上進行補充，說道（從(cong) 齊宣王身上可以看到）每當遇到紛爭(zheng) 時，周圍必定會(hui) 出現很多小人，文過飾非不讓君王改過。讀《孟子》時你會(hui) 發現這種現象普遍存在，王的周圍通常會(hui) 聚集很多純粹為(wei) 了自己利益的小人。孟子說時子不了解他，殷老師認為(wei) 其實時子非常了解孟子，隻是時子是個(ge) 小人，他知曉其間的利害關(guan) 係，清晰地看到齊宣王和孟子之間的矛盾不在於(yu) 情感關(guan) 係，而在於(yu) 道義(yi) 上的不同。所以當齊宣王派他去挽留聖賢時，他卻轉交給了另外一個(ge) 人。這樣的做派在我們(men) 生活中也不罕見，小人十分聰明精於(yu) 算計，對任何事都有很強的負麵作用。所以，無論是在曆史的長河還是時下的生活中，對這些非常聰明卻品行不端的小人還是要多加留意。

針對此問題，孔子研究院魏衍華老師表示讚同劉老師和殷老師對齊宣王的評價(jia) ，就齊王犯錯時身邊有小人為(wei) 他文過飾非，也能大體(ti) 推測出齊國擁有怎樣的政治生態。此外，魏老師針對聖人“憂懼之心”也提出了一些獨到的個(ge) 人見解。《孟子·滕文公下》載有：“當堯之時，水逆行，泛濫於(yu) 中國，蛇龍居之，民無所定。”於(yu) 是堯“使禹治之”，“險阻既遠，鳥獸(shou) 之害人者消，然後人得平土而居之。”又有“世道衰微，邪說暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子懼，作《春秋》。”在魏老師看來，麵對糟糕的社會(hui) 現狀，聖王都具有一種共同的品格，即“憂天下之心”，有憂懼之心便采取行動，中華聖道一以貫之。而聖王和聖人之間的差別在於(yu) 采取行動的方式不同，聖王是任用專(zhuan) 業(ye) 的人幹專(zhuan) 門的事，孔孟則是以周遊列國的方式去推行自己的主張。同為(wei) 周遊列國，孔孟之間也存在差異。魏老師談到，孔子所遊說的國家是與(yu) 魯國政治背景相似的，而孟子目的明確，隻為(wei) 推行自己的仁政主張。下一講我們(men) 將學習(xi) 《滕文公》，滕文公可以說是孟子的知己，但尷尬的是在小國推行仁政是非常困難的。與(yu) 之相較，在齊國這樣已經具備推行仁政條件的大國反複地勸說國君施行仁政，就更顯孟子的高明之處了。

活動最後，大家對劉老師的講解、殷老師的與(yu) 談報以熱烈掌聲，“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第十一講活動圓滿結束。

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活動現場

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線上學友

責任編輯：近複